العدد 7 / جمادي الآخر / 1440 هـ

العدد ٧ / جمادي الآخر / ١٤٤٠ هـ

تأبين .................... ٤
تمهيدنا .................... ٧
(١) .................... ٩
(٢) .................... ١٠
(٣) .................... ١٠
(٤) .................... ١٠
(٥) .................... ١٠
(٦) .................... ١٠
إثبات ولادة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) .................... ١٣
(١) .................... ١٤
دعوى خفاء ذكره (عجّل الله فرجه) في كلمات الأوائل: .................... ١٥
(٢) .................... ١٦
خفاء ولادته (عجّل الله فرجه) سبب عدم معرفة عامة الناس به: .................... ١٧
(٣) .................... ١٧
(٤) .................... ١٨
(٥) .................... ١٨
(٦) .................... ١٩
(٧) .................... ١٩
(٨) .................... ١٩
(٩) .................... ١٩
قواعد لابد من ملاحظتها: .................... ٢٠
الأولى: تعدد طريق الرواية يزيد من القيمة الاحتمالية لثبوت مضمونها: .................... ٢٠
الثانية: لا علاقة لبحثنا بحجّية الأمارة في مثبتاتها: .................... ٢٢
الثالثة: ظهور الرواية في معنى لا يسقط فائدتها في إثبات معنى آخر: .................... ٢٤
الرابعة: انتفاء المضعف الاحتمالي المقابل في محل بحثنا: .................... ٢٧
الخامسة: عدم تمامية القاعدة إثباتاً لا يلغي احتمالها ثبوتاً: .................... ٢٨
السادسة: .................... ٢٩
طوائف الروايات الدالة على ولادته (عليه السلام): .................... ٣٠
الطائفة الأولى: ما دل على ولادته مطابقة: .................... ٣١
(١٠) .................... ٣١
(١١) .................... ٣١
(١٢) .................... ٣١
(١٣) .................... ٣٢
(١٤) .................... ٣٢
(١٥) .................... ٣٢
(١٦) .................... ٣٢
(١٧) .................... ٣٢
(١٨) .................... ٣٣
(١٩) .................... ٣٣
(٢٠) .................... ٣٣
(٢١) .................... ٣٣
(٢٢) .................... ٣٤
(٢٣) .................... ٣٤
(٢٤) .................... ٣٤
(٢٥) .................... ٣٤
الطائفة الثانية: فيمن رآه (عجّل الله فرجه): .................... ٣٥
(٢٦) .................... ٣٦
(٢٧) .................... ٣٧
(٢٨) .................... ٣٧
(٢٩) .................... ٣٧
الطائفة الثالثة: ما ظهر من معجزاته: .................... ٣٨
(٣٠) .................... ٣٨
(٣١) .................... ٣٨
(٣٢) .................... ٣٩
(٣٣) .................... ٣٩
الطائفة الرابعة: النص على أسماء الأئمة: .................... ٤٠
(٣٤) .................... ٤٠
(٣٥) .................... ٤٠
(٣٦) .................... ٤١
(٣٧) .................... ٤٤
الطائفة الخامسة: نصُّ آبائه (عليهم السلام) على أنه (عجّل الله فرجه) ابن الإمام الحسن العسكري (عليه السلام): .................... ٤٥
(٣٨) .................... ٤٥
(٣٩) .................... ٤٥
(٤٠) .................... ٤٥
(٤١) .................... ٤٦
(٤٢) .................... ٤٦
(٤٣) .................... ٤٦
(٤٤) .................... ٤٦
(٤٥) .................... ٤٦
(٤٦) .................... ٤٦
(٤٧) .................... ٤٦
الطائفة السادسة: إن الأرض لا تخلو من حجّة: .................... ٤٧
(٤٨) .................... ٤٧
(٤٩) .................... ٤٧
(٥٠) .................... ٤٧
الطائفة السابعة: ما دل على ضرورة معرفة إمام الزمان (عجّل الله فرجه): .................... ٤٩
(٥١) .................... ٤٩
(٥٢) .................... ٥٠
(٥٣) .................... ٥٠
(٥٤) .................... ٥٠
الطائفة الثامنة: ما نص على غيبته سنة (٢٦٠ هـ): .................... ٥١
(٥٥) .................... ٥١
(٥٦) .................... ٥١
(٥٧) .................... ٥١
الطائفة التاسعة: الإمام لا يغسِّله إلّا إمام من الأئمة (عليهم السلام): .................... ٥٣
(٥٨) .................... ٥٣
(٥٩) .................... ٥٤
(٦٠) .................... ٥٤
(٦١) .................... ٥٥
(٦٢) .................... ٥٥
(٦٣) .................... ٥٥
(٦٤) .................... ٥٥
(٦٥) .................... ٥٦
(٦٦) .................... ٥٦
(٦٧) .................... ٥٦
(٦٨) .................... ٥٧
الطائفة العاشرة: ما دل على أنه ما مات عالم فذهب علمه: .................... ٥٨
(٦٩) .................... ٥٨
(٧٠) .................... ٥٨
(٧١) .................... ٥٨
(٧٢) .................... ٥٨
(٧٣) .................... ٥٨
(٧٤) .................... ٥٨
النتيجة: .................... ٥٩
لا منافاة بين تراكم الاحتمال والمباني في التواتر: .................... ٦١
المسار الاستراتيجي(١) للشيعة في الغيبة الكبرى .................... ٦٧
(٢) .................... ٦٩
المسار الأول: نفي أي دعوى للسفارة عنه (عجّل الله فرجه) وتكذيبها: .................... ٧٠
(٣) .................... ٧١
المسار الثاني: اللجوء إلى العلماء الأعلام والمراجع العظام والتمسك بهم: .................... ٧٢
(٤) .................... ٧٣
(٥) .................... ٧٣
(٦) .................... ٧٣
(٧) .................... ٧٣
(٨) .................... ٧٤
(٩) .................... ٧٤
المسار الثالث: معرفة الإمام المنتظر (عجّل الله فرجه) والإيمان بخروجه وانتظار ذلك: .................... ٧٦
(١٠) .................... ٧٦
(١١) .................... ٧٦
(١٢) .................... ٧٧
معرفة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) والإيمان به: .................... ٧٨
(١٣) .................... ٧٨
(١٤) .................... ٧٨
ومن بيان معرفته قول رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): .................... ٧٩
(١٥) .................... ٧٩
(١٦) .................... ٧٩
(١٧) .................... ٧٩
التواصل بين الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وشيعته: .................... ٨٠
(١٨) .................... ٨٠
(١٩) .................... ٨٠
(٢٠) .................... ٨٠
(٢١) .................... ٨٠
(٢٢) .................... ٨٠
(٢٣) .................... ٨٠
(٢٤) .................... ٨١
(٢٥) .................... ٨١
انتظار الإمام المهدي (عجّل الله فرجه): .................... ٨٢
(٢٦) .................... ٨٢
(٢٧) .................... ٨٢
(٢٨) .................... ٨٢
(٢٩) .................... ٨٢
(٣٠) .................... ٨٢
(٣١) .................... ٨٢
(٣٢) .................... ٨٣
(٣٣) .................... ٨٣
(٣٤) .................... ٨٣
(٣٥) .................... ٨٣
(٣٦) .................... ٨٤
(٣٧) .................... ٨٤
(٣٨) .................... ٨٤
(٣٩) .................... ٨٥
(٤٠) .................... ٨٦
المصادر: .................... ٩٠
تاريخُ المرجعيَّة ونيابتها عن الإمام (عجّل الله فرجه) في زمن الغيبة .................... ٩٣
الحلقة الأولى: في تاريخ المرجعيّة وقدمها: .................... ٩٤
(١) .................... ٩٤
(٢) .................... ٩٥
المقام الأوّل: قِدَمُ المرجعية حسب نصوص المعصومين (عليهم السلام): .................... ٩٧
(٣) .................... ٩٧
(٤) .................... ٩٧
(٥) .................... ٩٩
المقام الثاني: قِدَمُ المرجعيّة حسب كلمات الأعلام: .................... ١٠٥
(٦) .................... ١٠٥
(٧) .................... ١٠٥
المقام الثالث: قِدَمُ المرجعية حسب دليل العقل: .................... ١٠٦
(٨) .................... ١٠٦
(٩) .................... ١٠٦
الحلقة الثانية: حقيقة المرجعيّة ونيابة الفقيه عن المعصوم (عليه السلام): .................... ١٠٩
الخاتمة: مرجعية الفقيه أمر غنيٌّ عن الدليل النقلي: .................... ١١٢
جدلية المقدّس وتمثّل المقدّس .................... ١١٥
مقدمة: .................... ١١٥
(١) .................... ١١٥
(٢) .................... ١١٥
(٣) .................... ١١٥
(٤) .................... ١١٦
(٥) .................... ١١٦
(٦) .................... ١١٦
مفاهيم البحث: .................... ١١٧
(٧) .................... ١١٧
(٨) .................... ١١٧
(٩) .................... ١١٧
(١٠) .................... ١١٧
المقدّس: .................... ١١٨
(١١) .................... ١١٨
(١٢) .................... ١١٨
(١٣) .................... ١١٨
(١٤) .................... ١١٨
المقدّس في سياقه التاريخي أو تمثّلات المقدّس: .................... ١١٩
(١٥) .................... ١١٩
(١٦) .................... ١١٩
(١٧) .................... ١١٩
(١٨) .................... ١١٩
(١٩) .................... ١١٩
(٢٠) .................... ١١٩
علاقة المقدّس بالديني: .................... ١٢٠
(٢١) .................... ١٢٠
أنحاء تمثّل ظاهرة المهدوية في المخيال الفردي والاجتماعي: .................... ١٢٢
بين مطالعة التاريخ وتفهّم التاريخ: .................... ١٢٣
(٢٢) .................... ١٢٣
(٢٣) .................... ١٢٣
جذور عقيدة المهدوية في بلاد المغرب الإسلامي: .................... ١٢٤
(٢٤) .................... ١٢٤
(٢٥) .................... ١٢٤
(٢٦) .................... ١٢٤
(٢٧) .................... ١٢٤
تمثّلات ظاهرة المهدوية في مخيال دول المغرب الإسلامي: .................... ١٢٥
الدولة الإدريسية: .................... ١٢٥
(٢٨) .................... ١٢٥
(٢٩) .................... ١٢٥
(٣٠) .................... ١٢٥
(٣١) .................... ١٢٦
(٣٢) .................... ١٢٦
(٣٣) .................... ١٢٦
(٣٤) .................... ١٢٦
دولة الموحدين: .................... ١٢٧
(٣٥) .................... ١٢٧
(٣٦) .................... ١٢٧
(٣٧) .................... ١٢٧
(٣٨) .................... ١٢٨
(٣٩) .................... ١٢٨
(٤٠) .................... ١٢٨
(٤١) .................... ١٢٨
(٤٢) .................... ١٢٨
الدولة العبيدية: .................... ١٢٩
(٤٣) .................... ١٢٩
(٤٤) .................... ١٢٩
(٤٥) .................... ١٢٩
(٤٦) .................... ١٢٩
تمثّلات ظاهرة المهدوية في مخيال مقاومة الاحتلال الفرنسي: .................... ١٣٠
(٤٨) .................... ١٣١
(٤٩) .................... ١٣١
تمثلات ظاهرة المهدوية في مخيال الزاويا: .................... ١٣٢
(٥٠) .................... ١٣٢
(٥١) .................... ١٣٢
(٥٢) .................... ١٣٢
(٥٣) .................... ١٣٢
(٥٤) .................... ١٣٢
تمثّلات ظاهرة المهدوية في المخيال الشعبي الأدبي: .................... ١٣٣
(٥٥) .................... ١٣٣
(٥٦) .................... ١٣٣
(٥٧) .................... ١٣٣
(٥٨) .................... ١٣٣
(٥٩) .................... ١٣٤
(٦٠) .................... ١٣٤
(٦١) .................... ١٣٤
(٦٢) .................... ١٣٤
(٦٣) .................... ١٣٤
(٦٤) .................... ١٣٥
(٦٥) .................... ١٣٦
(٦٦) .................... ١٣٦
(٦٧) .................... ١٣٦
خاتمة: .................... ١٣٧
(٦٨) .................... ١٣٧
دور الإمام الغائب (عجّل الله فرجه) في بقاء حجج الله تعالى وبيّناته وفي هداية البشر .................... ١٤٣
ضرورة التعريف الوحياني لمقام الإمامة: .................... ١٤٣
عدم اقتصار دور الإمام (عليه السلام) على التصدي العلني: .................... ١٤٣
(١) .................... ١٤٣
دور الإمام (عليه السلام) في حفظ الدين وبقاء الحجج: .................... ١٤٤
بطلان جميع حجج الله دون رعاية الإمام الحي: .................... ١٤٤
(٢) .................... ١٤٤
(٣) .................... ١٤٤
لا يحفظ الوحي إلّا بالوحي: .................... ١٤٦
١- برهان الأمن: .................... ١٤٦
أمين الله على وحيه وعزائم أمره صفة الإمام دون الصحابة والرواة والفقهاء: .................... ١٤٧
(٤) .................... ١٤٧
باب مدينة علم الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم): .................... ١٤٨
(٥) .................... ١٤٩
٢- برهان التأويل: .................... ١٥٠
٣- برهان الصدق: .................... ١٥٠
(٦) .................... ١٥٢
غياب الإمام (عليه السلام) لا يضر بفاعلية دوره في حفظ الحجج والبينات: .................... ١٥٣
ضرورة مذهب الإمامية أن منبع حجية الحجج هو الإمام الحي: .................... ١٥٣
كيف يتصرف الإمام (عليه السلام) وهو غائب؟ .................... ١٥٥
(٧) .................... ١٥٥
تعريف الإمام (عليه السلام) بصاحب مقام الشهادة على الأعمال وكونه الراعي والولي: .................... ١٥٧
(٨) .................... ١٥٧
فهرس الآيات الدالة على مقام الشهادة على الأعمال: .................... ١٥٨
الإمام هو الشاهد على الأعمال سواء في غيبته أو حضوره: .................... ١٥٩
دور الإمام في الهداية الإيصالية متوقف على شهادته للأعمال: .................... ١٥٩
ما أشهد الله تعالى الإمام على الأعمال إلّا لأجل كونه راعياً وولياً: .................... ١٦٠
كالشمس إذا سترها السحاب: .................... ١٦١
(٩) .................... ١٦١
(١٠) .................... ١٦١
(١١) .................... ١٦٢
تعريف المهدوية للحضارات الأخرى .................... ١٦٥
تعريف المهدوية للآخر ضرورة حضارية: .................... ١٦٥
(١) .................... ١٦٥
(٢) .................... ١٦٦
(٣) .................... ١٦٦
(٤) .................... ١٦
التعريف المطلوب: .................... ١٦٩
الهدف والرؤية من التعريف: .................... ١٦٩
المرتكزات الأساسية للتعريف بالمهدوية: .................... ١٧٢
أولاً: الحاجة الفطرية للمخلِّص: .................... ١٧٢
ثانياً: جميع الديانات السماوية بشَّرت بالمخلِّص: .................... ١٧٣
ثالثاً: عالمية النهضة المهدوية: .................... ١٧٣
رابعاً: معالم الدولة المهدوية الفاضلة: .................... ١٧٤
(٥) .................... ١٧٤
خامساً: مستقبل التاريخ البشري: .................... ١٧٥
الآلية الاستراتيجية للتعريف: .................... ١٧٦
(٦) .................... ١٧٩
المهدوية هي مخلص الحضارات: .................... ١٨٠
(٧) .................... ١٨١
أطروحة المخلِّص عند المسلمين: .................... ١٨٣
(٨) .................... ١٨٤
(٩) .................... ١٨٤
عوائق تعريف المهدوية للحضارات: .................... ١٨٥
١- عدم إدراك أهمية مشروع التعريف: .................... ١٨٥
٢- عدم فهم الحضارات الأخرى: .................... ١٨٦
٣- محاربة أعداء الإسلام للمهدوية: .................... ١٨٧
المصادر: .................... ١٩١
حكم تسمية إمام العصر (عجّل الله فرجه) .................... ١٩٣
المقدمة: .................... ١٩٣
(١) .................... ١٩٣
(٢) .................... ١٩٣
(٣) .................... ١٩٣
(٤) .................... ١٩٤
(٥) .................... ١٩٤
(٦) .................... ١٩٤
(٧) .................... ١٩٤
(٨) .................... ١٩٤
المطلب الأول: الروايات الدالة على الحرمة: .................... ١٩٦
الأول: لا يسمى باسمه: .................... ١٩٦
الثاني: عدم حلية بيان اسمه: .................... ١٩٦
(٩) .................... ١٩٦
(١٠) .................... ١٩٦
الثالث: حرمة التصريح باسمه: .................... ١٩٧
(١١) .................... ١٩٧
(١٢) .................... ١٩٧
(١٣) .................... ١٩٧
الرابع: النهي عن التسمية: .................... ١٩٨
(١٤) .................... ١٩٨
(١٥) .................... ١٩٨
(١٦) .................... ١٩٨
(١٧) .................... ١٩٨
(١٨) .................... ١٩٩
(١٩) .................... ١٩٩
(٢٠) .................... ١٩٩
(٢١) .................... ١٩٩
(٢٢) .................... ١٩٩
الخامس: عدم الرؤية له ولا بيان اسمه: .................... ٢٠٠
الجهة الأولى: البحث السندي: .................... ٢٠٠
(٢٣) .................... ٢٠٠
(٢٤) .................... ٢٠٠
(٢٥) .................... ٢٠٠
(٢٦) .................... ٢٠٠
الجهة الثانية: الدلالة: .................... ٢٠١
السادس: لا يسمى باسمه: .................... ٢٠١
(٢٧) .................... ٢٠١
(٢٨) .................... ٢٠١
(٢٩) .................... ٢٠١
(٣٠) .................... ٢٠١
(٣١) .................... ٢٠١
السابع: عدم الحلية: .................... ٢٠٢
(٣٢) .................... ٢٠٢
(٣٣) .................... ٢٠٢
(٣٤) .................... ٢٠٢
(٣٥) .................... ٢٠٢
(٣٦) .................... ٢٠٢
(٣٧) .................... ٢٠٣
(٣٨) .................... ٢٠٣
(٣٩) .................... ٢٠٣
(٤٠) .................... ٢٠٣
(٤١) .................... ٢٠٣
(٤٢) .................... ٢٠٤
(٤٣) .................... ٢٠٤
الثامن: حرمة التسمية: .................... ٢٠٥
(٤٤) .................... ٢٠٥
(٤٥) .................... ٢٠٥
(٤٦) .................... ٢٠٥
(٤٧) .................... ٢٠٥
التاسع: ملعون من سماه: .................... ٢٠٦
(٤٨) .................... ٢٠٦
(٤٩) .................... ٢٠٦
(٥٠) .................... ٢٠٦
العاشر: لعنة الله على من سماه .................... ٢٠٧
(٥١) .................... ٢٠٧
(٥٢) .................... ٢٠٧
(٥٣) .................... ٢٠٧
(٥٤) .................... ٢٠٧
(٥٥) .................... ٢٠٧
(٥٦) .................... ٢٠٧
(٥٧) .................... ٢٠٧
الحادي عشر: النهي عن تناقل الحديث باسمه: .................... ٢٠٨
(٥٨) .................... ٢٠٨
(٥٩) .................... ٢٠٨
(٦٠) .................... ٢٠٨
(٦١) .................... ٢٠٨
(٦٢) .................... ٢٠٨
الثاني عشر: النهي عن التصريح باسمه: .................... ٢٠٩
المطلب الثاني: أدلة أخرى: .................... ٢٠٩
(٦٣) .................... ٢٠٩
(٦٤) .................... ٢٠٩
(٦٥) .................... ٢٠٩
المطلب الثالث: الآراء في معالجة أخبار المنع: .................... ٢١٠
الحمل على التقية: .................... ٢١٠
(٦٦) .................... ٢١٠
(٦٧) .................... ٢١٢
(٦٨) .................... ٢١٢
(٦٩) .................... ٢١٢
(٧٠) .................... ٢١٢
(٧١) .................... ٢١٣
(٧٢) .................... ٢١٣
(٧٣) .................... ٢١٣
(٧٤) .................... ٢١٣
(٧٥) .................... ٢١٣
المطلب الرابع: الأقوال في الحكم: .................... ٢١٥
(٧٦) .................... ٢١٥
(٧٧) .................... ٢١٥
(٧٨) .................... ٢١٥
(٧٩) .................... ٢١٥
تتمة لا تخلو من فائدة في رد القول بالحرمة: .................... ٢١٦
(٨٠) .................... ٢١٦
(٨١) .................... ٢١٦
(٨٢) .................... ٢١٦
(٨٣) .................... ٢١٧
(٨٤) .................... ٢١٨
المصادر: .................... ٢٢٣
دور المرأة في القيام المهدوي .................... ٢٢٧
توطئة: .................... ٢٢٧
مقدمة البحث: .................... ٢٢٧
النموذج الأول: السيدة أم موسى (رضوان الله عليها): .................... ٢٢٨
النموذج الثاني: دور السيدة آسية (عليها السلام): .................... ٢٢٩
(١) .................... ٢٢٩
(٢) .................... ٢٢٩
النموذج الثالث: العذراء مريم (عليها السلام): .................... ٢٣٠
النماذج الإسلامية: .................... ٢٣٠
أولاً: السيدة خديجة (عليها السلام): .................... ٢٣٠
(٣) .................... ٢٣٠
(٤) .................... ٢٣٠
ثانياً: السيدة الزهراء (عليها السلام): .................... ٢٣١
(٥) .................... ٢٣١
(٦) .................... ٢٣١
(٧) .................... ٢٣١
(٨) .................... ٢٣١
(٩) .................... ٢٣١
ثالثاً: السيدة زينب (عليها السلام): .................... ٢٣٢
(١٠) .................... ٢٣٢
(١١) .................... ٢٣٢
(١٢) .................... ٢٣٢
عرض البحث: .................... ٢٣٣
وهنا يأتي تساؤل، هل للنساء دور في الحركة المهدوية؟ .................... ٢٣٣
الجواب الأول: جواب عام (بحسب القواعد العامة): .................... ٢٣٣
الأول: الإصلاح الشمولي يحتاج لكل فئات المجتمع: .................... ٢٣٣
الثاني: إنَّ مشاركة المرأة من السنن التاريخية: .................... ٢٣٣
الثالث: إطلاقات أدلة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر تقتضي مشاركتها: .................... ٢٣٤
الرابع: قاعدة الاشتراك: .................... ٢٣٤
(١٣) .................... ٢٣٤
(١٤) .................... ٢٣٥
(١٥) .................... ٢٣٥
وقفة مع صفات الـ(٣١٣): .................... ٢٣٦
(١٦) .................... ٢٣٦
(١٧) .................... ٢٣٦
(١٨) .................... ٢٣٦
(١٩) .................... ٢٣٦
(٢٠) .................... ٢٣٦
(٢١) .................... ٢٣٦
(٢٢) .................... ٢٣٦
(٢٣) .................... ٢٣٧
(٢٤) .................... ٢٣٧
(٢٥) .................... ٢٣٧
(٢٦) .................... ٢٣٧
(٢٧) .................... ٢٣٨
(٢٨) .................... ٢٣٨
(٢٩) .................... ٢٣٨
(٣٠) .................... ٢٣٩
(٣١) .................... ٢٣٩
(٣٢) .................... ٢٣٩
(٣٣) .................... ٢٣٩
(٣٤) .................... ٢٣٩
(٣٥) .................... ٢٤٠
(٣٦) .................... ٢٤٠
(٣٧) .................... ٢٤٢
(٣٨) .................... ٢٤٢
(٣٩) .................... ٢٤٢
(٤٠) .................... ٢٤٢
(٤١) .................... ٢٤٢
(٤٢) .................... ٢٤٢
(٤٣) .................... ٢٤٢
(٤٤) .................... ٢٤٢
(٤٥) .................... ٢٤٢
(٤٦) .................... ٢٤٢
(٤٧) .................... ٢٤٢
(٤٨) .................... ٢٤٢
(٤٩) .................... ٢٤٢
(٥٠) .................... ٢٤٢
النتيجة: .................... ٢٤٣
عولمة الغرب وعالمية الدولة المهدوية .................... ٢٤٩
المقدمة: .................... ٢٤٩
مفهوم العولمة: .................... ٢٥٠
(١) .................... ٢٥٠
اختلاف التصورات حول مفهوم العولمة: .................... ٢٥١
(٢) .................... ٢٥١
نشأة العولمة: .................... ٢٥٢
(٣) .................... ٢٥٢
(٤) .................... ٢٥٣
(٥) .................... ٢٥٤
الفرق بين العولمة والعالمية: .................... ٢٥٥
(٦) .................... ٢٥٦
آثار وعوامل تحقق العولمة الغربية: .................... ٢٥٧
(٧) .................... ٢٥٧
(٨) .................... ٢٥٧
العالمية الدينيّة: .................... ٢٥٨
(٩) .................... ٢٥٨
(١٠) .................... ٢٥٩
(١١) .................... ٢٦٠
(١٢) .................... ٢٦٢
(١٣) .................... ٢٦٢
(١٤) .................... ٢٦٥
(١٥) .................... ٢٦٥
(١٦) .................... ٢٦٦
(١٧) .................... ٢٦٦
(١٨) .................... ٢٦٦
(١٩) .................... ٢٦٨
(٢٠) .................... ٢٦٨
(٢١) .................... ٢٦٨
العالمية المهدوية ومشخصاتها: .................... ٢٦٩
خصائص العالمية المهدوية: .................... ٢٦٩
١- الحاكمية المطلقة للإسلام وإزالة الشرك والخرافات البشرية: .................... ٢٦٩
(٢٢) .................... ٢٦٩
(٢٣) .................... ٢٧٠
(٢٤) .................... ٢٧٠
(٢٥) .................... ٢٧٠
٢- العدالة والقسط: .................... ٢٧١
٣- استقرار الأمن: .................... ٢٧١
(٢٦) .................... ٢٧١
(٢٧) .................... ٢٧١
(٢٨) .................... ٢٧١
٤- رفع الفقر والحرمان والتحسن الاقتصادي الدائم: .................... ٢٧٢
(٢٩) .................... ٢٧٢
(٣٠) .................... ٢٧٢
(٣١) .................... ٢٧٢
(٣٢) .................... ٢٧٢
٥- رقي وتكامل العلوم والفنون: .................... ٢٧٣
(٣٣) .................... ٢٧٣
(٣٤) .................... ٢٧٣
(٣٥) .................... ٢٧٣
٦- اعتماد الاستدلال وكسب الرضا والقبول لإقناع الرأي العالمي: .................... ٢٧٤
(٣٦) .................... ٢٧٤
٧- الحوار مع كافة الأديان: .................... ٢٧٥
(٣٧) .................... ٢٧٥
٨- حفظ وارتقاء الكرامة الإنسانية ورعاية حقوق البشر: .................... ٢٧٦
(٣٨) .................... ٢٧٦
(٣٩) .................... ٢٧٦
٩- إزالة التمييز العنصري والتعصب والطائفية: .................... ٢٧٧
(٤٠) .................... ٢٧٧
١٠- الحكومة شبه الفيدرالية: .................... ٢٧٨
١١- إحياء التعاليم والقيم الإسلامية والبناء الإسلامي الجديد: .................... ٢٧٨
(٤١) .................... ٢٧٨
(٤٢) .................... ٢٧٨
(٤٣) .................... ٢٧٨
١٢- التحولات السريعة في المحاور الإعلامية والارتباطية: .................... ٢٧٩
(٤٤) .................... ٢٧٩
(٤٥) .................... ٢٧٩
(٤٦) .................... ٢٧٩
(٤٧) .................... ٢٧٩
نتيجة البحث: .................... ٢٨٠
المصادر: .................... ٢٨٣
منهج الشيخ الصدوق في كتاب كمال الدين وتمام النعمة .................... ٢٨٥
(١) .................... ٢٨٥
ديباجة البحث: .................... ٢٨٦
١- شخصية ابن بابويه: .................... ٢٨٧
(٢) .................... ٢٨٧
(٣) .................... ٢٨٧
(٤) .................... ٢٨٧
(٥) .................... ٢٨٨
(٦) .................... ٢٨٩
(٧) .................... ٢٨٩
(٨) .................... ٢٨٩
٢- دواعي تأليف الكتاب: .................... ٢٩٠
(٩) .................... ٢٩٠
(١٠) .................... ٢٩٠
(١١) .................... ٢٩٠
(١٢) .................... ٢٩٠
٣- خصائص الكتاب: .................... ٢٩١
(١٣) .................... ٢٩١
(١٤) .................... ٢٩١
(١٥) .................... ٢٩١
(١٦) .................... ٢٩١
(١٧) .................... ٢٩١
(١٨) .................... ٢٩٢
٤- ميزان اعتبار روايات الكتاب: .................... ٢٩٣
٤-١: علي بن بابويه: .................... ٢٩٣
٤-٢: محمد بن الوليد القمّي: .................... ٢٩٣
(١٩) .................... ٢٩٣
(٢٠) .................... ٢٩٣
٤-٣: المظفر العمري السمرقندي: .................... ٢٩٤
٤-٤: محمد بن المتوكل: .................... ٢٩٤
٤-٥: أبو العباس بن إسحاق الطالقاني: .................... ٢٩٤
(٢١) .................... ٢٩٤
(٢٢) .................... ٢٩٤
(٢٣) .................... ٢٩٤
٥: الكتابة في الغيبة عند الشيعة: .................... ٢٩٥
٦- أهمية كتاب كمال الدين: .................... ٢٩٦
٧- تأريخ النسخة الخطية للكتاب: .................... ٢٩٧
(٢٤) .................... ٢٩٧
(٢٥) .................... ٢٩٧
(٢٦) .................... ٢٩٧
(٢٧) .................... ٢٩٧
(٢٨) .................... ٢٩٨
(٢٩) .................... ٢٩٨
(٣٠) .................... ٢٩٨
(٣١) .................... ٢٩٨
(٣٢) .................... ٢٩٨
(٣٣) .................... ٢٩٨
(٣٤) .................... ٢٩٨
(٣٥) .................... ٢٩٨
(٣٦) .................... ٢٩٨
(٣٧) .................... ٢٩٨
٨- منهج الشيخ الصدوق (رحمه الله): .................... ٢٩٩
(٣٨) .................... ٢٩٩
(٣٩) .................... ٢٩٩
(٤٠) .................... ٢٩٩
(٤١) .................... ٢٩٩
٩- مصادر ابن بابويه في (كمال الدين): .................... ٣٠٠
(٤٢) .................... ٣٠٠
(٤٣) .................... ٣٠٠
(٤٤) .................... ٣٠٠
(٤٥) .................... ٣٠٠
(٤٦) .................... ٣٠١
(٤٧) .................... ٣٠١
(٤٨) .................... ٣٠١
(٤٩) .................... ٣٠١
(٥٠) .................... ٣٠١
(٥١) .................... ٣٠١
(٥٢) .................... ٣٠١
ترجمة الكتاب: .................... ٣٠٢
١٠- اعتبار الكتاب عند علماء الإمامية: .................... ٣٠٢
(٥٣) .................... ٣٠٢
(٥٤) .................... ٣٠٢
(٥٥) .................... ٣٠٢
(٥٦) .................... ٣٠٣
المصادر: .................... ٣٠٨
أثر غيبة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) الكبرى في تكامل المجتمع المسلم .................... ٣١٣
المبحث الأول: الغاية الإلهية من خلق البشرية: .................... ٣١٣
دور الأنبياء (عليهم السلام) في تحقيق الغرض الإلهي: .................... ٣١٤
دور الرسول الأكرم ݕ وأهل بيته (عليهم السلام) في التخطيط الإلهي: .................... ٣١٤
دور الأئمة (عليهم السلام) في التمهيد لدولة المهدي (عليه السلام): .................... ٣١٥
المهدي (عليه السلام) يهيئ ذهنية الأمة لليوم الموعود: .................... ٣١٦
(١) .................... ٣١٦
التمحيص الضخم: .................... ٣١٧
المبحث الثاني: الإعداد الروحي لاستقبال دولة الإمام المهدي (عليه السلام): .................... ٣١٧
(٢) .................... ٣١٧
الأهداف التربوية لغيبة الإمام المهدي (عليه السلام): .................... ٣١٨
أولاً: الوضوح في التكليف: .................... ٣١٩
ثانياً: امتحان الأمة: .................... ٣٢٠
ثالثاً: الاحتفاظ بالقيم الربانية: .................... ٣٢٠
رابعاً: اتخاذ الإمام (عليه السلام) قدوة: .................... ٣٢٠
(٣) .................... ٣٢٠
خامساً: المساهمة في العدل: .................... ٣٢١
سادساً: الأمل الكبير: .................... ٣٢١
سابعاً: الانتقام للمظلومين: .................... ٣٢١
ثامناً: انتظار الفَرج: .................... ٣٢٢
(٤) .................... ٣٢٢
(٥) .................... ٣٢٢
(٦) .................... ٣٢٢
أهميَّة انتظار الفرج في تكامل المسلم: .................... ٣٢٣
(٧) .................... ٣٢٣
(٨) .................... ٣٢٣
(٩) .................... ٣٢٣
الرجاء بالله تعالى: .................... ٣٢٤
(١٠) .................... ٣٢٤
(١١) .................... ٣٢٤
(١٢) .................... ٣٢٤
(١٣) .................... ٣٢٤
(١٤) .................... ٣٢٤
أفضل الجهاد: .................... ٣٢٥
(١٥) .................... ٣٢٥
(١٦) .................... ٣٢٥
(١٧) .................... ٣٢٥
الانتظار والرفض: .................... ٣٢٧
الرفض الاجتماعية: .................... ٣٢٨
(١٨) .................... ٣٢٨
صفات المنتظِر: .................... ٣٣١
الأول: البناء الفردي: .................... ٣٣١
الثاني: تعزيز الرفض بخصال أخلاقية أخرى وهي: .................... ٣٣٢
١- الصبر: .................... ٣٣٢
(١٩) .................... ٣٣٢
٢- التصابر: .................... ٣٣٣
(٢٠) .................... ٣٣٣

نسخ إلى الحافظة

مجلة الموعود

العدد (٧)

جمادي الآخر ١٤٤٠هـ / شباط ٢٠١٩م

الفهرس

تأبين حجة الإسلام والمسلمين سماحة (السيد محمد علي الحلو)...................٤

---

تمهيدنا (المهدوية بين العقلانية والخرافة)...................٧

رئيس التحرير

---

إثبات ولادة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)...................١٣

الشيخ كاظم القره غولي

دعوى خفاء ذكره (عجّل الله فرجه) في كلمات الأوائل:...................١٥

المسار الاستراتيجي للشيعة في الغيبة الكبرى...................٦٧

السيد محمود المقدس الغريفي

المسار الأول: نفي أي دعوى للسفارة عنه (عجّل الله فرجه) وتكذيبها:...................٧٠
المسار الثاني: اللجوء إلى العلماء الأعلام والمراجع العظام والتمسك بهم:...................٧٢
المسار الثالث: معرفة الإمام المنتظر (عجّل الله فرجه) والإيمان بخروجه وانتظار ذلك:...................٧٦
معرفة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) والإيمان به:...................٧٨
ومن بيان معرفته قول رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم):...................٧٩
التواصل بين الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وشيعته:...................٨٠
انتظار الإمام المهدي (عجّل الله فرجه):...................٨٢
المصادر:...................٩٠

تاريخُ المرجعيَّة ونيابتها عن الإمام (عجّل الله فرجه) في زمن الغيبة...................٩٣

الشيخ جاسم الوائلي

الحلقة الأولى: في تاريخ المرجعيّة وقدمها:...................٩٤
المقام الأوّل: قِدَمُ المرجعية حسب نصوص المعصومين (عليهم السلام):...................٩٧
المقام الثاني: قِدَمُ المرجعيّة حسب كلمات الأعلام:...................١٠٥
المقام الثالث: قِدَمُ المرجعية حسب دليل العقل:...................١٠٦
الحلقة الثانية: حقيقة المرجعيّة ونيابة الفقيه عن المعصوم (عليه السلام):...................١٠٩
الخاتمة: مرجعية الفقيه أمر غنيٌّ عن الدليل النقلي:...................١١٢

جدلية المقدّس وتمثّل المقدّس...................١١٥
تمثلات ظاهرة المهدوية في مخيال شعوب - المغرب الإسلامي أنموذجاً

د. السيد خالد سيساوي الجزائري

دور الإمام الغائب (عجّل الله فرجه) في بقاء حجج الله تعالى وبيّناته وفي هداية البشر...................١٤٣

الشيخ حسن الكاشاني

تعريف المهدوية للحضارات الأخرى...................١٦٥

بقلم: مجتبى السادة

حكم تسمية إمام العصر (عجّل الله فرجه)...................١٩٣

الأستاذ المساعد الشيخ الدكتور وفقان خضير محسن الكعبي

دور المرأة في القيام المهدوي...................٢٢٧

الشيخ محمد رضا الساعدي

توطئة:...................٢٢٧
مقدمة البحث:...................٢٢٧
النموذج الأول: السيدة أم موسى (رضوان الله عليها):...................٢٢٨
النموذج الثاني: دور السيدة آسية (عليها السلام):...................٢٢٩
النموذج الثالث: العذراء مريم (عليها السلام):...................٢٣٠
النماذج الإسلامية:...................٢٣٠
أولاً: السيدة خديجة (عليها السلام):...................٢٣٠
ثانياً: السيدة الزهراء (عليها السلام):...................٢٣١
ثالثاً: السيدة زينب (عليها السلام):...................٢٣٢
عرض البحث:...................٢٣٣

عولمة الغرب وعالمية الدولة المهدوية...................٢٤٩

الأستاذ المساعد الدكتور عاطي عبيات

منهج الشيخ الصدوق في كتاب كمال الدين وتمام النعمة...................٢٨٥

پرويز آزادي
ترجمة: السيد جلال الموسوي

أثر غيبة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) الكبرى في تكامل المجتمع المسلم...................٣١٣

أ. علاء إبراهيم رزوقي

تأبين

تعزي أسرة مجلة الموعود التخصصية قرّائها الكرام بفقد

حجة الإسلام والمسلمين سماحة (السيد محمد علي الحلو)

الأستاذ في الحوزة العلمية في النجف الأشرف والعضو في الهيئة الاستشارية لمجلة الموعود التخصصية، سائلين المولى العلي القدير أن يحشره مع محمد وآله الطاهرين وأن يلهم ذويه ومحبيه الصبر والسلوان ولهم في آثاره خير سلوة.

نبذة مختصرة عن الفقيد فيما يرتبط بالعقيدة المهدوية وتأليفاته فيها:
١- شغل رئاسة تحرير مجلة الانتظار بما يزيد على أربع سنوات بواقع (١٧) عدداً.
٢- كان ممثلاً عن المركز في الكثير من الندوات والمحاضرات المهدوية لسنين عديدة.
٣- شغل عضوية الهيئة الاستشارية لمجلة الموعود التخصصية.

(٤)

أمّا ما يرتبط بآثاره العلمية فهي كثيرة تزيد على (٤٥) أثراً، والمهدوي منها:
١- الغيبة والانتظار- قراءة تاريخ ورؤية مستقبل.
٢- اليماني راية هدى.
٣- علامات الظهور - جدلية صراع أم تحديات مستقبل؟
٤- محكمات السنن في الرد على شبهات أهل اليمن - شبهات الزيدية حول الإمام المهدي (عجّل الله فرجه).
٥- فقه الحوار.. ونبذ العنف في حركة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه).
٦- إشكالية زواج الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) والمهديين الاثني عشر.
٧- الأصول التمهيدية في المعارف المهدوية - الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) من الغيبة حتى الظهور.
كما وله العديد من المقالات والكتابات المهدوية المنتشرة في الصحف والمجلات المختصة، فضلاً عن العديد من البرامج التلفزيونية المباشرة والتسجيلية.

(٥)

تمهيدنا

المهدوية بين العقلانية والخرافة

رئيس التحرير

ليست المشكلة في الخرافة بحد ذاتها كمفهوم لا يترتب عليها أثر فكري أو سلوكي، بل ليست المشكلة معها في بعض الزوايا هنا إذ المنظومة العقلانية تبتني على الإغفال أحياناً ما ولو بمعنى غير الواقعي الذي قد ينسجم مع بعض تعريفات الخرافة.
إنما المشكلة تكمن في أن تحجز الخرافة مساحة ليست مخصصة لها.
والزاوية التي نريد الحديث عنها القضية الغيبية المرتبطة بالإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وتمييزها عن الخرافة التي أُلبست لهذه القضية بقصد تارة أو جهل أخرى وربما بعضها بدافع الحرص.
وطبيعي ليست الإشكالية في أصل وجوده (عجّل الله فرجه) - لو لم تحصل له الغيبة- إذا لا توجد مشكلة من هذه الناحية كما مع آبائه الطاهرين (عليهم السلام) لم تحصل مشكلة لأن وجودهم كان مانعاً منها إلى حدٍ ما، إنما الإشكالية في غيبته وما ترتب عليها من طول عمره الشريف، واستتبع ذلك السؤال هل هذا الطول الزماني معقول وواقع أم هو خيال وخرافة، فأنْ يغيب شخص لاثني عشر قرناً ليست كلمة تقال؟
وهل يعقل أن يتولى شخص بعمر خمس سنوات إمامة أمة بل كون؟! وأن يتوقف على الإيمان به صحة الدين.

(٧)

* وظيفة المتخصص، بل والمثقف الحريص، أن يقوم بعملية تنقية الأفكار والسلوكيات -وإن تمكن الاعتقاديات- من الخرافات الضارة بضبط عناصر القضية العقلانية وذكر نماذجها وانتخاب الخطاب المؤثر في نشرها لكي يفسح المجال بأن تأخذ دورها، وهذا بحد ذاته كفيل في تحجيم الخرافة إن لم يلغها أصلاً، فمادامت العقلانية فكراً وسلوكاً هي التي تنبع من الأساسيات بحسب مصادرها فلابد أن يؤثر هذا النبوع بالثبات الدائم لها.
إذن توجد قضية لا يسعنا إنكارها، نعم نحن نناقش في حدودها.
* نعم لابد أن نلتفت إلى هذه النقطة:
إن العديد من الأديان الكبيرة وعلى مر العصور كانت مناشئ ولادتها وصيرورة تكوينها محض الخرافة، وإن تم تأطيرها فيما بعد بلباس العقلانية.
* تنشأ الخرافة من تصورات تخيلية (إيجابية أو سلبية) يحاول الإنسان أن يتخذ تجاهها موقفاً محدداً وبالتالي إمّا أنْ يؤمن بها أو يرفضها وبالتراكم ومساعدة الحواس في بعض الأحيان، بل ولعله في انقياد العقل لقوة الواهمة أحياناً ما تنشأ الخرافة ثم تخرج إلى الفضاء حسب طبيعة الخطاب الذي تتسع به أو البيئة التي تعيش فيها وإمّا تنمو أو تموت.
وتساعد البيئة الخائفة، المترددة، الجاهلة في نموها، فيما تسهم الشجاعة العلمية والثبات الفكري والوضوح العقائدي في اضمحلالها.
كما ويساهم العقل الجمعي والبيئة المتضادة سياسياً أو مذهبياً في نشرها وإشاعتها بدوافع الخصام المعرفي غير المتكافئ، أو المصلحة بل وأحياناً السذاجة في نشوء بعض الأعراف التي يصعب أحياناً التخلص منها.
كما يساهم تشويه المصطلحات وإلقاء الشبهات في مساعدة الخرافة على التفريخ والنمو بشكل متسارع كما في خرافة السرداب.
إن للإيمان بما لا نراه من عالمنا المادي أسساً لا يمكن إنكارها فكذلك ينبغي

(٨)

أن يكون للإيمان بما لا نراه من عالم الغيب أسس لا يمكن إنكارها لمن قاده الدليل إليها، فنحن لم نشاهد نزول جبرائيل (عليه السلام) على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ولم نشاهد كيف شرِّعت الصلاة والصيام ولا ندرك الملاك الحقيقي وراء هذه التشريعات، إلّا أنّ ثقتنا بالنبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) وعصمته هي التي كانت وراء إيماننا بهذا الكم الهائل من الغيبيات، فالمدار في الإيمان بها ورفع الخرافة عنها هو قيام الدليل عليها، وكذلك في المهدوية بلا فرق ومن يدعِ الفرق فهو المطالب بالدليل.
لذلك جاء وصف الكتاب الكريم بأنه هدى للذين يؤمنون بالغيب مطلقاً بعد قيام الدليل عليه ولا يفصِّلون بين غيب وغيب، فيصفون بعضاً منه بالخرافة وبعضاً منه بالوحي، حيث قال تعالى: ﴿ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدى لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ﴾ (البقرة: ١-٢).
ومن ذلك أيضاً الحديث المروي عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في غيبة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) حيث قال: «والذي بعثني بالحق بشيراً ليغيبن القائم من ولدي بعهد معهود إليه مني حتى يقول الناس ما لله في آل محمد من حاجة ويشك آخرون في ولادته فمن أدرك زمانه فليتمسك بدينه ولا يجعل للشيطان إليه سبيلاً فيزيله عن ملتي ويخرجه عن ديني»(١).
إذن فما جدوى النقاش مع شخص -وهو ينكر وجود الله تعالى أو الآخرة أو الملائكة أو الجنة أو النار- في القضية المهدوية وغيبة الإمام (عليه السلام) وطول عمره الشريف وآثاره التكوينية أو الشرعية في غيبته، فإن مثل هذا الشخص ينكر أصل الغيب برمَّته لله تعالى كان أم للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أم لغيره.
نعم من يؤمن بهذه الغيبيات يصبح للنقاش معه جدوى.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١) كفاية الأثر: ص١٠.

(٩)

وللاستئناس نذكر بعض الروايات التي تتحدث عن حال الناس في غيبة الإمام (عجّل الله فرجه):
عن الصادق ݠ، عن آبائه (عليهم السلام) قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «من أنكر القائم من ولدي في زمان غيبته مات ميتة جاهلية»(٢).
عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «تكون له حيرة وغيبة يضلّ فيها أقوام ويهتدي فيها آخرون»(٣).
عن الرضا (عليه السلام) قال: «لا يرى جسمه ولا يسمّى باسمه»(٤).
وعن الجواد (عليه السلام): «القائم هو الذي يخفى على الناس ولادته ويغيب عنهم شخصه»(٥)، وعن أبي هاشم الجعفري قال سمعت أبا الحسن العسكري(عليه السلام) يقول: «الخلف من بعدي الحسن ابني فكيف لكم بالخلف من بعد الخلف، قلت: ولمَ، جعلني الله فداك؟ فقال: لأنكم لا ترونه شخصه ولا يحل لكم ذكره باسمه، قلت: فكيف نذكره؟ فقال: قولوا الحجة من آل محمد»(٦).
فهذه الروايات الشريفة يظهر منها أنه (عجّل الله فرجه) موجود بيننا ولكننا لا نراه، فكما أن الهواء موجود ولا نراه ولا نشك فيه لأننا نشعر وجداناً به، بل لا حياة لنا بدونه، فكذلك الإمام (عليه السلام) بل هو أعظم من الهواء، فالهواء به حياتنا الفانية والإمام (عليه السلام) به الفانية والباقية.
فالخرافة أو الأسطورة هي ما لا أصل له، وقد أثبتنا في هذه العجالة أن الإيمان بالمهدي من آل محمد (عليهم السلام) له أصل ويتفرع على أصول والدليل عليها جميعاً قطعي، فيكون وصف هذه العقيدة بالخرافة هو في الحقيقة الخرافة، ولا تنشأ الخرافة إلّا من شخص خرفٌ فكرُه.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢) إكمال الدين ٢: ٤١٢ ـ ٤١٣ / ١٢ باب ٣٩.
(٣) كمال الدين: ١/ ٢٨٩، ح١.
(٤) كمال الدين: ج٢، ص٣٧٠.
(٥) كمال الدين: ج٢، ص٣٧٧.
(٦) كمال الدين: ج٢، ص٣٨١.

(١٠)

إثبات ولادة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)

الشيخ كاظم القره غولي

مثّلت الإمامة محطة الابتلاء، وباب الاصطفاء، من دخله نجا، ومن أعرض عنه غوى. وشكّلت غربالاً لإيمان المؤمنين. فكثر الكلام وزلّت الأقدام في هذه الحيثية التي عندما رآها إبراهيم (عليه السلام) على علو شأنه وقرب منزلته بَهَرَته فسألها لذريته: ﴿قالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قالَ لا يَنالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ (البقرة: ١٢٤).
وصار الناس بين منكرٍ لها وبين مطبِّقٍ لها على غير أهلها.
وبين قِلَّةٍ شَمَلَتْها رحمة من ربها فآمنت بالهداة والذادة الكماة. عملوا بوصية نبيهم وأذعنوا بإمامة سادتهم.
﴿وَقَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ﴾ (سبأ: ١٣).
﴿وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كارِهُونَ﴾ (المؤمنون: ٧٠).
إن عظم منزلة الإمامة جعلها نقطة افتراق داخل الجسد الإسلامي، فمن لم تدركه لفتة الرحمة من ربِّه أبعده حسده أو قعد به جهله أو أسره هواه.
وكانت حيثيات الإمامة مثاراً للبحث والتدقيق، فبعضٌ حظه الرفض، وآخر كفله التصديق.
ولطالما كان من سمة الفكر والمعتقد الجذب والدفع، وبمرور الليالي والأيام تجلّى في الإمامة ذلك في الأنام.

(١٣)

فكم من ناصب أدار التوفيق دفّة مركبه لبحر الولاء، وكم من موال عصف به كيد الشيطان في مستنقع العداء. والإيمان منه ثابت ومنه مستودع. ومن عثر فيه على مرتع لا يضمن دوام المهجع، فغربال الابتلاء ما فتئ يعمل ووابل الامتحان ما انفك يهطل. يتجلّى في أرضٍ حياةً ورحمةً، وينزل في أخرى بلاءً ونقمةً. شأنُ هذه الحياة لا يتبدل وقانونٌ لها لا يتعطل. والنار تحرق الخشب وتُنقّي الذهب.
ومن لم يُسلم عنانه للشيطان في أصل الإسلام كَمَنَ له اللعين في معرفة الإمام. وقبول القضايا في تناسب عكسي مع مقدار غرابتها. ومن أغرب القضايا أن يعيش إنسان لقرون متمادية، وأغرب من ذلك أن لا يعرفه أحد على مر العصور وتوالي الدهور، ومن هنا خُصت مسألة الإمام الثاني عشر (عجّل الله فرجه) بالكثير من الاهتمام، وصار الحديث فيها مورداً للنقض والإبرام. فأنكر قومٌ ولادته وبنى آخرون على وفاته، وأعلمنا آباؤه الكرام (عليهم السلام) أنه سيقال فيه «هلك في أي وادٍ سلك»(١).
وقد شكّك البعض في تواتر الأخبار -على بعض المباني- في ولادته (عليه السلام). ونظراً لأهمية المسألة ومحوريتها في معتقدنا رأيت أن أتعرض إلى الأدلة التي يمكن أن تكون دالة على ولادته، ولم أقتصر في الاستعراض على ما يدل على ذلك مطابقة، وإنّما طفت في طوائف الأخبار التي تدلّ عليه التزاماً. ولم أُرْخِ العنان لقلم البحث لاستيعاب كلّ ما يمكن أن ينفع في ذلك من آحاد الأخبار، بل تعرّضت لطوائف وانتقيت بعضاً من كلٍ منها، مع إشارة إلى وجه الدلالة. ولو لم يكن في هذه الطوائف إلّا خصوص ما سقته من الروايات لكان فيها ما يزيد على الكفاية.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١) الغيبة، النعماني: ص١٥٨، ب١٠، ح١٨.

(١٤)

دعوى خفاء ذكره (عجّل الله فرجه) في كلمات الأوائل:
لقد أثيرت مسألة ترك التعرض لإمامة الإمام الثاني عشر (عجّل الله فرجه) بعد وفاة والده (عليه السلام) لمدة من الزمن في كتب علمائنا المتقدمين ولم يتحدثوا عن ولادته (عليه السلام) فكان ذلك مثاراً للتشكيك في وجوده، بل وربما التشكيك في دواعي الحديث عنه بعد ذلك. وكان المناسب البحث عن سبب عدم الحديث في أوائل الغيبة لا البحث عن الحديث اللاحق. ولا نرى تأييداً ولا شهادة فضلاً عن دلالة في عدم الحديث في أوائل الغيبة على عدم وجوده (عجّل الله فرجه).
وهل يُخِلُّ في حقيقة أن لا تعرفها عامة الناس في زمان؟ حين تطبق الدنيا على عبادة الأصنام وتنكر وجود الباري تبارك وتعالى، فهل أوجب ذلك خللاً في حقيقة الوجود المقدس؟
وحين تتفق الناس على أنّ عيسى (عليه السلام) ابنٌ لله تعالى، فهل خدش ذلك في واقع كونه عبداً لله اصطفاه لحمل أعباء النبوة؟
وحين اتفقت الناس على محاربة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لمدة من الزمن، أكان ذلك موجباً للتشكيك بنبوّته (صلى الله عليه وآله وسلم) بعد أن قام الدليل القطعي عليها؟
لقد جهلت أجيال حقيقة إمامة أمير المؤمنين (عليه السلام)، بل لم يعرفوا أصلها ولم نر في ذلك مؤشراً موجباً للتردد في قبولها. وهكذا باقي الأئمة (عليهم السلام). بل والأنبياء (عليهم السلام).
فنوح (عليه السلام) من أولي العزم من الرسل جهل الناس قدره وأنكروا منه أمره لألف سنة إلّا خمسين عاماً، فما ضرّ جهل العالمين بحقانية دعوة الأولياء والصالحين.
إن القرآن الكريم (كما ورد في الروايات) لا تفنى عجائبه ولا تنقضي غرائبه، ومازال مغدقاً بالعطاء على من ورد باب التأمل في آياته. والعطاء الجديد مما

(١٥)

جادت به السور والآيات لم يكن معلوماً للسابقين، ولم تمنعنا حداثة المعنى المستفاد من قبوله، ولا أوقفنا عدم تمكن الآخرين من استفادته.
بل في بعض الروايات ما يصرّح بأنّ بعض آياته وسوره لم تنزل ليفهمها أهل زمان النزول ومن كان يحيى في زمن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم).
ففي الخبر الصحيح الذي رواه الكليني عن مُحَمَّدُ بْنُ يَحْيَى عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ سَعِيدٍ عَنِ النَّضْرِ بْنِ سُوَيْدٍ عَنْ عَاصِمِ بْنِ حُمَيْدٍ قَالَ: قَالَ: سُئِلَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ (عليه السلام) عَنِ التَّوْحِيدِ فَقَالَ: «إِنَّ اللهَ (عزّ وجل) عَلِمَ أَنَّهُ يَكُونُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ أَقْوَامٌ مُتَعَمِّقُونَ فَأَنْزَلَ اللهُ تَعَالَى ﴿قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ﴾ وَالْآيَاتِ مِنْ سُورَةِ الْحَدِيدِ إِلَى قَوْلِهِ ﴿وَهُوَ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ﴾ فَمَنْ رَامَ وَرَاءَ ذَلِكَ فَقَدْ هَلَكَ»(٢).
لقد خفيت إمامة بعض الأئمة (عليهم السلام) لمدة من الزمن، ولم يضر ذلك في حقانية إمامتهم، كالإمام الرضا (عليه السلام).
وكلّ هذه المفردات المتفرقة لم تُعدَم المعتقِد بها في زمانها، وولادة الإمام (عجّل الله فرجه) كسواها من هذه القضايا في زمانها حيث لم تُعدَم المتحدث بها والناقل لها فضلاً عن المعتقدين من خواص الإمام العسكري (عليه السلام).
ونحن إذ ننفي التأييد لعدم تعرض الأوائل لذكره (عجّل الله فرجه) على عدم ولادته فضلاً عن الشهادة أو الدلالة. نجزم بالخلاف لوجود الأدلة التي هي أكثر بكثير من الحد الأدنى للتواتر الموجب للجزم والقطع بولادته (عجّل الله فرجه) وتشرّف الأرض بوجوده المبارك، وما قيمة الاستبعاد أمام الدلالة القطعية لو كان في البين مجال للاستبعاد؟ إذ بعد تصوّر الحكمة الداعية إلى الإخفاء وقبولها ينتفي أي استبعاد، بل يتضح أن المناسب هو التكتم من قبل الأئمة (عليهم السلام) وأصحابهم القريبين في زمن الغيبة.
على أننا نشكك في أن الأوائل من علمائنا لم يتعرضوا لذلك، فما أكثر الروايات

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢) الكافي: ج١ ب٢٩ ح٣.

(١٦)

في الكافي عنه (عجّل الله فرجه) والتي تناولت جوانب متعددة من القضية المهدوية، وقد كُتِبَ الكافي في زمن الغيبة. وأمّا الصدوق فولادته بعد انتهاء الغيبة الصغرى، وما أكثر ما جمعه الصدوق في ذلك، وكتابه كمال الدين، وعيون أخبار الرضا (عليه السلام) والخصال وغيرها مصدر أساسي للباحث في القضية المهدوية.
خفاء ولادته (عجّل الله فرجه) سبب عدم معرفة عامة الناس به:
حين تعلّقت إرادة الله تعالى بأن يكون للناس إمام هو الثاني عشر (عليه السلام) بترتيب الأئمة (عليهم السلام)، وأن يكون هذا الإمام حاملاً للواء النصر وناشراً لراية الهدى، واقتضت الحكمة أن يخرج شيء من البيان ومقدار من التنويه باسمه، ووصل ذلك إلى السلاطين وحكّام الجور وأذنابهم، أجمع القوم أمرهم على أن يقفوا في وجه ذلك المشروع فينقضّوا على الإمام (عجّل الله فرجه) ويطووا صفحته، كما طويت صفحات آبائه (عليهم السلام) على أيدي أسلافهم، والملك عقيم، لو نازع الولد أباه فيه لأخذ منه الذي فيه عيناه.
صحيح أن الله تعالى غالب على أمره، وأنه تعالى إذا أراد شيئاً فإنما يقول له كن فيكون، لكن طريقة الحق تعالى في تحقيق ما يريد من الناس هو سلوك السبل المألوفة وعدم الخروج عنها إلى الإعجاز إلّا في الحالات الاستثنائية.
فتوسطت الأسباب المألوفة للناس بين إرادته تعالى ومراده، فكان ما كان مع الأنبياء والأولياء والصالحين في دعوتهم إلى صراط الله المستقيم. نُشر البعض بالمناشير، وقُرّض آخرون بالمقاريض، ورُمي آخرون بالمنجنيق، وخرج آخر خائفاً يترقب ليموت في سنوات التيه، وغير ذلك ليفعل الله أمراً كان مقدوراً.
وكان من جملة التدابير الإلهية ليبلغ الكتاب أجله وينجو الإمام من كيد الظالمين أن خفي أمر حَمْله وولادته ذلك في التكوين وأن حرم ذكر اسمه في التشريع(٣).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣) تكرر في الروايات النهي عن تسميته (عجّل الله فرجه) وقد نقل صاحب البحار في باب النهي عن التسمية ثلاث عشرة رواية. وفي الأولى يسأل أبو خالد الكابلي الباقر (عليه السلام) بقوله: «أريد أن تسميه لي حتى أعرفه باسمه فقال: سألتني والله يا أبا خالد عن سؤال مجهد. ولقد سألتني عن أمر ما كنت محدثاً به أحداً ولو كنت محدثاً به أحداً لحدثتك، ولقد سألتني عن أمر لو أن بني فاطمة عرفوه حرصوا على أن يقطعوه بضعة بضعة» (غيبة النعماني: ص٢٨٨).
ويكفي شاهداً على صحة ذلك ما تحدثت به الروايات عن كيد عمه جعفر وهو أقرب الناس إليه وأولاهم به.
وفي الرواية السابعة عن الكافي عن علي بن محمد عن أبي عبد الله الصالحي (وهو أبو عبد الله بن الصالح) قال: سألني أصحابنا بعد مضي أبي محمد (عليه السلام) أن أسأل عن الاسم والمكان فخرج الجواب: إن دللتهم عن الاسم أذاعوه وإن عرفوا المكان دلوا عليه. (الكافي: ج١، ص٣٣٣).
ونقل في الكافي رواية الريان بن الصلت في ذلك وهي موثقة. ورواية ابن رئاب وهي صحيحة السند نفس المصدر والصفحة.

(١٧)

ولئلا ينقطع خبره عن الناس أظهره والده العسكري (عليه السلام) لبعض الخواص في مرّات متعددة لتتمّ الحجة عن طريق ذلك على الناس ولله الحجة البالغة على خلقه.
وقد مهَّد الأئمة السابقون (عليهم السلام) لذلك من خلال التعرض له وأنه ستخفى ولادته (عليه السلام). وهذه جملة من الروايات عن الباقر والصادق والكاظم والرضا (عليهم السلام) في خفاء ولادته.
روى الصدوق عن ابن الوليد عن الصفار عن أحمد بن الحسين عن عثمان بن عيسى عن خالد بن نجيح عن زرارة بن أعين قال: سمعت الصادق جعفر بن محمد (عليهما السلام) يقول: إن للغلام غيبة قبل أن يقوم. قلت: ولم ذاك؟ قال: يخاف، وأشار بيده إلى بطنه وعنقه، ثم قال: وهو المنتظر الذي يشك الناس في ولادته، فمنهم من يقول: إذا مات أبوه، مات ولا عقب له، ومنهم من يقول: قد ولد قبل وفاة أبيه بسنتين... الخبر(٤).
والرواية تامة سنداً، فعثمان بن عيسى وإن كان لفترة من وجوه الواقفة، لكن لم يشكّك في وثاقته، بل عدّه البعض من أصحاب الإجماع، وخالد بن نجيح وإن لم يُنَصّ على وثاقته لكن نَقْلَ ابن أبي عمير عنه كاف في توثيقه على المشهور من قاعدة مشايخ الثلاثة. وباقي الرواة لا مشكلة فيهم.
وفي رواية الحسين بن خالد عن علي بن موسى الرضا (عليه السلام):
... فقيل له: يا بن رسول الله ومن القائم منكم أهل البيت؟ قال: الرابع من ولدي ابن سيدة الإماء يطهّر الله به الأرض من كل جور ويقدسها من كل ظلم، وهو الذي يشك الناس في ولادته وهو صاحب الغيبة قبل خروجه ... الخبر(٥).
وفي سندها علي بن معبد الذي له كتاب على ما ذكر النجاشي إلّا أنه لم يوثق. والحسين بن خالد الراوي المباشر عن الرضا (عليه السلام) ممدوح فلا يضر عدم النص على وثاقته.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤) كمال الدين: ج٢، ص٣٤٦.
(٥) كمال الدين: ج٢، ص٣٧١، ب٣٥، ح٥.

(١٨)

وفي الخبر الصحيح الذي رواه الكليني عن العدّة عن سعد بن عبد الله عن أيوب بن نوح، قال: قلت لأبي الحسن الرضا (عليه السلام): إنا نرجو أن تكون صاحب هذا الأمر وأن يسوقه الله إليك عفواً بغير سيف، فقد بويع لك وضربت الدراهم باسمك. فقال (عليه السلام): «ما منا أحد اختلف الكتب إليه وأشير إليه بالأصابع وسُئل عن المسائل وحملت إليه الأموال إلّا اغتيل أو مات على فراشه، حتى يبعث الله لهذا الأمر غلاماً منا خفيّ المولد والمنشأ غير خفي في نفسه»(٦).
كمال الدين، الهمداني عن علي عن أبيه عن محمد بن زياد الأزدي عن موسى بن جعفر (عليه السلام) أنه قال عند ذكر القائم (عليه السلام): «يخفى على الناس ولادته ولا يحلّ لهم تسميته حتى يظهره الله (عزّ وجل) فيملأ به الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً»(٧).
كمال الدين، الشيباني عن الأسدي عن سهل عن عبد العظيم الحسني عن محمد بن علي (عليه السلام) قال: «القائم هو الذي يخفى على الناس ولادته ويغيب عنهم شخصه ويحرم عليهم تسميته، وهو سمي رسول الله وكنيّه...» الخبر(٨).
وفي كمال الدين، عن أحمد بن هارون وابن شاذويه وابن مسرور وجعفر بن الحسين جميعاً عن محمد الحميري عن أبيه عن أيوب بن نوح عن العباس بن عامر. وحدثنا جعفر بن علي بن الحسن بن علي بن عبد الله بن المغيرة عن جده الحسن عن العباس بن عامر عن موسى بن هلال الضبى عن عبد الله بن عطاء، قال: قلت لأبي جعفر (عليه السلام): إن شيعتك بالعراق كثير ووالله ما في أهل البيت مثلك كيف لا تخرج؟ فقال (عليه السلام): «يا عبد الله بن عطاء قد أمكنت الحِشوةَ من أذنيك، والله ما أنا بصاحبكم» قلت: فمن صاحبنا؟ قال (عليه السلام): «أنظروا من تخفى على الناس ولادته فهو صاحبكم»(٩).
وبعد ملاحظة خفاء الولادة وتحريم الاسم يكون من الطبيعي أن لا ينتشر

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦) غيبة النعماني: ص١٦٨.
(٧) كمال الدين: ج٢، ص٣٦٨، باب ما روي عن الكاظم (عليه السلام): ح٦.
(٨) كمال الدين: ج٢، ص٣٧٧، باب ما روي عن أبي جعفر الثاني (عليه السلام)، ح٢.
(٩) كمال الدين: ج١، ص٣٢٥، ما أخبر به الباقر (عليه السلام): ح٢.

(١٩)

ذكره (عليه السلام). وإنّ أجلّة الأصحاب لا يتحدثون بما رأوا ولا ينقلون ما سمعوا. ولا يعني ذلك أبداً أنه (عجّل الله فرجه) غير موجود، وأن القول بولادته فرية افتراها المتقدمون طمعاً في فتات دنيا، أعوذ بالله تعالى من غضبه.
إنّ مقتضى ما ذكرنا من مقتضيات الإخفاء أن لا تعلم العوام، وأن لا يتحدث الخواص حتى إذا مرّت الأيام والسنين واطمأنت نفوس الظالمين بعد رحيل العسكري (عليه السلام) بعقود يخفّ الطلب فيصبح بالإمكان أن يسرّب أمر ولادته، فدوّن في الكافي الذي كتب في زمن الغيبة الصغرى، وفيما سطرته يدا الصدوق بعد ذلك بمدة ليست بالطويلة جداً.
قواعد لابد من ملاحظتها:
هناك جملة من القواعد التي لابد أن لا يغفل عنها الباحث فيما إذا أراد تحصيل العلم من خلال تجميع القرائن. وهذه القواعد قد لا تجري في البحوث الاستنباطية في المسائل الفرعية، ومن هنا قد يغفل الباحث عنها في مثل مسألتنا. ولذا رأيت من المناسب أن أنوّه لها وأنبّه عليها.
الأولى: تعدد طريق الرواية يزيد من القيمة الاحتمالية لثبوت مضمونها:
إنّ وحدة الرواية مع اختلاف الطريق لا يسقط فائدة اختلاف الطريق إلّا إذا كان الخبر متوفراً على شرائط الحجية. فلو أن زرارة مثلاً في الخبر الصحيح أخبر أن الإمام (عليه السلام) قد نصّ على حكم في واقعة خاصة، ومحمد بن مسلم نقل نفس تلك الواقعة في خبر صحيح آخر، فإن هذا النقل الثاني لا يترك أثراً زائداً على ما ثبت للخبر الأول من الحجية، إذ لا يختلف الحال كثيراً عند الاستناد إلى خبر الثقة بين وجود خبر واحد أو خبرين يحكيان الواقعة، هذا من ناحية الحجيّة، نعم يختلف الحال في جهة شدّة الانكشاف إذ بالحساب الوجداني يكون احتمال إصابة الواقع بالخبرين أكبر من احتمال الإصابة بالخبر الواحد،

(٢٠)

لكن ارتقاء الاحتمال وقوته لا أثر له في الاستنباط، لأنه ما لم يصل إلى القطع فهو حجّة بحجية خبر الثقة، سواء كان احتمال إصابته للواقع بمستوى (٩٠%) أو بنسبة (٧٠%).
وأمّا إذا لم يكن الخبر متوفراً على شرائط الحجية فأثره هو الكشف الاحتمالي ولا قيمة له إلّا إذا وصل بضميمة القرائن الأخرى إلى القطع. وكلما ازداد الاحتمال قوّة قرب أكثر من القطع بحجيته، واحتمال (١٠%) أقل فائدة من احتمال (١٥%) في ذلك، بل ولو كان متوفراً على شرائط الحجية وتوفر طريقان لنقله، فإن القيمة الاحتمالية لمطابقته للواقع أكبر من القيمة الاحتمالية فيما لو لم يتوفر إلّا على طريق واحد. والسرّ أن تراكم الاحتمال يعني زيادة الانكشاف. والانكشاف أصلاً ومقداراً خاضع لأسبابه التكوينية ولا ربط للشارع المقدس به، نعم قد يهيّئ الشارعُ الكاشفَ كإخبار شرعي لكنه لا علاقة له أبداً فيما بعد ذلك من الانكشاف. والتشريع مساحته عالم الاعتبار حيث تقبل الأشياء أن توجد فيه بجعل جاعل دون أن يكون لها ما بإزاء في الخارج. ولا ربط له بعالم التكوين حيث تكون الآثار خاضعة لما هو سبب تكويني لها.
ولا يختلف الحال بين أن يكون اختلاف الطريق إلى آخرِ فردٍ فيه أو إلى من هو قبله، فلو كان لنا طريقان إلى زرارة الراوي عن الإمام (عليه السلام) أو الناقل للواقعة. فاحتمال صدق الواقعة وثبوتها من خلال نقل طريق واحد أقل من احتمال ثبوتها لو توفر طريق آخر للنقل إلى زرارة. وهكذا يترتب هذا الأثر لو كان في وسط السلسلة ثلاثة مثلاً يروونها عن واحد، والشيخ الصدوق مثلاً يرويها عنهم عن ذلك المنقول عنه.
ولنوضح ذلك بمثال؛ لو أن رواية رويت عن زرارة بطريقين ورواها زرارة عن الإمام (عليه السلام)، وكان في كل من الطريقين إلى زرارة رجلين، ولنفرض أن نسبة الصدق وعدم الخطأ في كل من الرجلين (٧٠%) وكذلك في الرجلين الآخرين

(٢١)

وكانت نسبة عدم الخطأ في نقل زرارة (٩٥%)، فإن احتمال صدور الرواية وفق الطريق الأول هو حاصل ضرب احتمالات الصدق وعدم الخطأ في رجال ذلك الطريق الذي يساوي (٧٠×٧٠×٩٥) والذي يساوي (٤٦.٥٥%) هذا إذا لاحظنا طريقاً واحداً إلى زرارة، وأمّا إذا لاحظنا الطريقين إليه فاحتمال إخبار زرارة في كل من الطريقين هو حاصل ضرب (٧٠×٧٠) وهو (٤٩%) واحتمال إخباره في الطريق الثاني (٤٩%) أيضاً فاحتمال عدم صدور الإخبار عن زرارة لأحد الطريقين ما قابل (٤٩%) في كل منهما مضروباً ببعضه أي (٥١% ×٥١%) وهو يساوي (٢٦.٠١%) فاحتمال صدور الإخبار من زرارة لواحد منهما (٧٣.٩٩%) وإذا أردنا أن نعرف احتمال صدور الخبر من الإمام (عليه السلام) كانت النتيجة حاصل ضرب (٧٣.٩٩%) × (٩٥%) وهو (٧٠.٢٩٠٥%).
فكان انعكاس وجود طريقين إلى زرارة إلى الإمام (عليه السلام) واضحاً، إذ على ملاحظة طريق واحد جعل الاحتمال (٤٦.٥٥%) تقريباً، وعلى ملاحظة الطريقين كانت النتيجة (٧٠.٣%) تقريباً.
فلا يرد إشكال أن الرواية واحدة فلا وجه للتعرض للطريق الثاني.
نعم إذا كان الإثبات بواسطة التعبد بالسند لم ينفع كثيراً وجود طريق ثاني لأنه لا يحولها إلى متيقنة. ولا فرق في التعبدي بعد توفر شرائط التعبد بين طريق واحد وطريقين إذ يكفينا للتعبد وجود طريق واحد تام ويحقق موضوع الحجية.
والمفروض أننا نبحث عن القرائن الاحتمالية التي توصلنا إلى اليقين.
الثانية: لا علاقة لبحثنا بحجّية الأمارة في مثبتاتها:
ثم لا علاقة لما ذكرناه من دلالة الأدلة بالدلالة الالتزامية بما بنى عليه البعض من عدم حجية الأمارات في مداليلها الالتزامية.
توضيحه: أن الأصوليين قد اختلفوا في حجية الأمارة التي قام الدليل على

(٢٢)

اعتبارها في المدلول الالتزامي بعد الاتفاق على الحجية في المدلول المطابقي. وقد بنى النائيني (قدس سره) على أن الحجّية تفسّر بجعل العلمية. فالشارع المقدس حين قبل بحجية خبر الثقة وأمضاها كان قد جعل في موردها علماً تعبدياً اعتبارياً، فإذا أخبرني الثقة بأن ابني الغائب حيّ ثبتت حياته بالعلم الاعتباري، إذ ليس في الوجدان إلّا الظن الناشئ من إخبار الثقة.
ولما كانت الحياة ملازمة للأكل والشرب، فإذا كان حياً فهو يأكل ويشرب. فالعلم بالشيء علم بلوازمه، فعلمي الجعلي بحياة الولد علم جعلي أيضاً بأنه يأكل ويشرب.
وقد أشكل السيد الخوئي (رحمه الله) على أستاذه النائيني بأن اعتبار الشخص عالماً بالحياة لا يستلزم اعتباره عالماً بلوازمها، فدائرة الاعتبار تحديدها اختياري للمعتبر، فقد يجعل الاعتبار لأحد المتلازمين دون الآخر. وهذا في حدِّ نفسه صحيح إن كان اعتباراً محضاً، أمّا إذا كان الاعتبار دائراً مدار مقدار الانكشاف بالخبر مثلاً فانكشاف المدلول الالتزامي بمستوى انكشاف المدلول المطابقي فلابد من شمول الاعتبار للمدلول الالتزامي أيضاً.
ولسنا بصدد مناقشة سلامة أو سقم مبنى السيد الخوئي (رحمه الله)، بل نقول: إن هذا المبنى لا يؤثر على النتيجة في محلِّ بحثنا، لأنه إنما يؤثر إذا أردنا أن نثبت المدعى من خلال دليل الحجّية التعبدية في مساحة المدلول الالتزامي. ونحن من خلال استعراض الشواهد والأدلة بما في ذلك ما كان دالاً بالدلالة الالتزامية نبغي الوصول إلى القطع من خلال ضم الأدلة إلى بعضها. والانكشاف في المداليل الالتزامية وجداني وإن لم ندخل فيه دليل الحجية، وضمّ هذه المحتملات إلى بعضها عن طريق نظرية تراكم الاحتمال يوصلنا إلى القطع الوجداني. والقطع حجيّته غير مجعولة ليشكك في شمولها لهذا المورد أو لا. بل هي لازمة الثبوت له غير قابلة للانفكاك عنه، حتى لو أراد الشارع أن يسقطها

(٢٣)

عنه فإنه لا يمكنه ذلك، إذ يستحيل على الشارع بما هو شارع أن يفكك بين المتلازمين فإن القدرة تتعلق بالممكن، والتفكيك بين المتلازمين أمر ممتنع، نعم للشارع بما هو خالق أن يرفع موضوع حجية القطع، أي أن يرفع القطع من نفس المكلف فترتفع حجيته تبعاً لذلك.
وعليه إذا وصلنا إلى القطع فالمباني تتفق على حجيته وعلى عدم إمكان التفكيك بينه وبين حجيته، ولا فرق بين أن يكون منشأ تولده مداليل التزامية أو مطابقية، فحجية القطع لا ربط لها بمقدمات حصوله نعم أسقط البعض حجيته إذا كان ناشئاً من مقدمات عقلية، ومنع البعض من معذريته إذا حصل لقطاع (وهو الذي يحصل عنده القطع سريعاً) وهذان المبنيان على بطلانهما لا يضران في محل كلامنا.
بل إن موضوعنا لا ربط له بالحجية التعبدية؛ لأننا نتحدث عن مسألة اعتقادية وليست فرعاً من الفروع الفقهية. والمعتقد ليس فيه أحكام ليُنظر في تنجيزها أو التعذير عنها كما هو مقتضى الحجية. لأني في الجانب العقدي أسعى لإدراك الواقع. ولا أبحث عن منجز أو معذر بلحاظه. نعم قد يحكم العقل في بعض المعتقدات بضرورة النظر في المقدمات فيجب النظر، ولا ربط لذلك بحجية الدليل الذي أنظر إليه. وإنما وجب النظر لكي تنكشف الحقيقة التي قد يكون إدراكها مقدمة للواجب، كما قيل في وجوب شكر المنعم شكراً لائقاً بشأنه. ومعرفة اللائق بشأنه تتوقف على معرفته.
الثالثة: ظهور الرواية في معنى لا يسقط فائدتها في إثبات معنى آخر:
إن تجميع القرائن الاحتمالية وضمّها إلى بعضها يتسع ليشمل الروايات لإثبات معنى مقابل للمعنى الذي تكون الرواية ظاهرة فيه فإنه مادام احتمال إرادته من الرواية واقعياً، فإن الرواية تشكّل قيمة احتمالية إضافية قد يستفيد منها الباحث من خلال ضمها إلى بقية القرائن الأخرى ليكون الحاصل الاحتمالي من المجموع أكثر من احتمال كل قرينة على حدة.

(٢٤)

فلو رأيت اجتماع قوم وسألت عن سبب الاجتماع فنصّ ثقة على أن بطلاً يخطب في الناس، وكانت نسبة مطابقة ظاهر خبره للواقع (٨٠%) وفي ليل ذلك اليوم أخبرك شخص آخر بأنه رأى في ذلك اليوم في مكان الاجتماع أسداً يزأر. وكانت نسبة صدقه (١٠٠%) مثلاً لكن احتمال إرادته للمعنى الحقيقي أي الحيوان المفترس المعهود (٦٠%) واحتمال إرادة البطل الذي يخطب (٤٠%)، فإن احتمال أن يكون بطل قد خطب في ذلك اليوم في ذلك المكان هو حاصل ضم الاحتمالين (٨٠%) و(٤٠%)، وفي مثله يحسب الناتج من خلال أخذ الاحتمال المخالف في كل منهما ويضربان، والاحتمال المقابل لحاصل عملية الضرب هو حاصل الخبرين.
وحاصل عملية ضرب (٢٠%) المقابل لـ(٨٠%) و(٦٠%) المقابل لـ(٤٠%) هو (١٢%) فاحتمال وقوع خطبة لبطل في السوق هذا اليوم (٨٨%).
فانعكس ضم هذه القرينة الاحتمالية مع أنها على خلاف الظاهر بزيادة قدرها (٨%).
نعم لا يتحقق ذلك، بل يتحقق عكسه لو فرضنا أن المحتمل بنسبة (٦٠%) ينفي المحتمل بنسبة (٤٠%) كما لو كان الخبران السابقان يتحدثان عن نفس الواقعة لا عن واقعتين ربما حصلتا في مكان واحد. بل هي واقعة واحدة وهي إمّا خطبة بطل أو زئير أسد، وليس من المعقول أن يكون الخبر النافي لمضمون الخبر الأول بنسبة (٦٠%) والموافق له بنسبة (٤٠%) داعماً للخبر الأول.
ففي الوقت الذي تدعم فيه نسبة الـ(٤٠%) مضمون الخبر الأول فإن الـ(٦٠%) تضعّفه، ومن غير المعقول أن يكون تأثير النسبة الأقل أكثر من تأثير النسبة الأكثر.
أمّا لو كان المحتمل بنسبة (٦٠%) لا ينافي المحتمل بنسبة الأربعين في الخبر فإن ذلك بقوة الخبرين المستقلين أحدهما مطابق لمضمون خبرنا الأول السابق

(٢٥)

ونسبته (٤٠%) والآخر لا علاقة له به ونسبته (٦٠%)، فيبقى تأثير هذه الـ(٤٠%) بلا معارض في التأثير.
ويمكن أن يقع ذلك فذلكة لوجه جعل بعض الأخبار الضعيفة أو غير الحجة مؤيداً للأدلة التي تدل على مضمون ما. إذ قد يكون التخريج الفني للتأييد هو ما ذكرناه.
والنتيجة أن الأخبار التي لا ترتقي إلى الحجية بل لا ترتقي إلى الظهور في الدلالة لا تسقط عن الانتفاع بها في عملية تجميع القرائن للوصول إلى القطع أو ما هو كالقطع فعلاً أو عملاً بحكم العقل، إذا كان الاحتمال القابل له بدرجة من الضآلة بحيث إن العقل لا يلتفت إليه أو لا يرتب عليه الأثر وإن التفت إليه.
نعم، مثل هذا الخبر لا يمكن الاحتجاج به كدليل مستقل ونحن لسنا بصدد الاحتجاج به منفرداً خصوصاً وقد ذكرنا أن مفردات الاعتقاد ولو كانت في التفاصيل لا يجري فيها التعبد وقبول الأدلة الظنية التي يحتج بها في الفروع.
ويمكن أن نعمم ذلك للخبر المجمل الذي لا يتنافى معنياه المحتملا الإرادة منه. والمقصود بالتنافي ليس التنافر في مرحلة الحكاية، بل تنافر ذات المحكيين قبل الحكاية أو بغض النظر عن الحكاية، فلو أتى بكلام واحتملنا أنه أراد المعنى الأول أو المعنى الثاني، كما لو أخبر بوجود زيد في الخارج، ولم نعرف أنه أراد زيداً الأول أو الثاني كان كل منهما محتمل الإرادة. والمحكيان بغض النظر عن الحكاية لا تنافي بينهما، إذ يمكن أن يكونا معاً في الخارج. نعم في مرحلة الحكاية علمنا أنه أراد الإخبار عن وجود أحدهما في الخارج. فحكايته هنا توجب قوة احتمالية أن يكون المراد زيداً الأول كما توجب احتمال أن يكون المراد زيداً الثاني.

(٢٦)

الرابعة: انتفاء المضعف الاحتمالي المقابل في محل بحثنا:
ثم إن هذا الذي أثبتناه بتراكم الاحتمال يتميز بأنه لا مضعّف له في الجهة الأخرى، أي إنه لا يوجد شاهد أو دال على عدم وجوده (عجّل الله فرجه)، فالشواهد العكسية منتفية. وما عسى النافي لوجوده (عجّل الله فرجه) أن يقول، وما الدليل الذي يصح أن يستند إليه؟ اللهم إلّا نحو من الاستبعادات التي لا تستند إلى مبرر موضوعي ووجه قابل للتعويل عليه.
فالرواية المتواترة قد تجد رواية معارضة لها، والإجماع قد تجد من يفتي بخلافه من الطائفة مثلاً. أمّا هنا فلا وجه لخلاف شخص نحتمل فيه أنه استند إلى مبرر موضوعي.
نعم من المسلّم أن في هذه القضية ما يجعل الاحتمال الموافق أضعف مما في قضايا أخرى. لأن للأخبار بحياته (عجّل الله فرجه) لوازم غير مألوفة، وغرابة القضايا ولو من خلال غرابة لوازمها تجعل كاشفية الحاكي عنها أقل مما هي فيما عداها من القضايا. ومن مفردات الغرابة والاستبعاد:
١- بقاء شخص كل هذه المدة المديدة من العمر. فإن قيل تحقق الحالات المشابهة يدفع الغرابة ويلغي الاستبعاد. وقد تحدّث القرآن الكريم عن حالة مشابهة وهي عمر نوح وأثبت الموروث الروائي حياة الخضر وحياة إدريس النبي وحياة عيسى المسيح (عليهم السلام)، ولكن ذلك غير كاف في رفع الغرابة. ولو ثبتت على مر التاريخ مائة حالة من هذا القبيل لما زالت الغرابة، نعم تَخُفّ إلى حدٍّ ما.
٢- وجوده بين الناس أو في الأرض دون أن يتيسر لهم معرفة شخصه لكل هذه المدة المديدة.
٣- تمكّنه من التخلص من البحث والطلب الحثيث من السلطات في أوائل غيبته دون أن يعثروا على عين أو أثر منه.

(٢٧)

ومثل هذه المفردات تجعل القيمة الاحتمالية لصحة الخبر بوجوده (عجّل الله فرجه) أضعف، مما يعني الحاجة في سبيل الوصول إلى القطع إلى روايات أكثر مما تحتاجه قضية عادية لكي يحصل القطع بها.
الخامسة: عدم تمامية القاعدة إثباتاً لا يلغي احتمالها ثبوتاً:
هناك بعض القواعد الرجالية التي تثبت توثيقات عامة، أي لا تختص براوٍ دون آخر. وقد اختلف في بعضها، فمثلاً اختلف في أن ورود اسم الراوي في تفسير القمي هل يعتبر دليلاً على وثاقته أو لا؟ واختلف في أن ورود اسم راوٍ في أسانيد كامل الزيارة هل هو دليل على الوثاقة أو لا؟ وكذا في كون راوٍ من مشايخ الإجازة دالاً على الوثاقة أو لا، وغير ذلك من القواعد.
فإن تمّت تلك القاعدة ثبتت وثاقة الراوي، ووثاقته تعني ضعف احتمال أن يكون خبره مخالفاً للواقع، لأن الوثاقة تنفي تعمّد الكذب، فيبقى مع الوثاقة احتمال الخطأ غير المقصود، وهو في النقل الحسي احتمال ضعيف. بل الوثاقة بنفسها تستدعي إعمال الدقة في النقل مما يضيق احتمال وقوع الخطأ. ولما كانت هذه القواعد العامة في التوثيقات استظهارية في الأغلب احتملنا أن الوثاقة الثابتة بها غير ثابتة في الواقع فلا يسقط احتمال تعمّد الكذب إلّا أنه يضعف جداً.
وأمّا إذا لم تثبت تلك القاعدة، فإن غاية ما يقال: إنها لم ينهض دليل لإثباتها مع أنها يحتمل أن تكون موجودة في الواقع. وهذا يعني أن من تنطبق عليه القاعدة الرجالية للتوثيق والتي اختلف في صحتها، لا يكون الكشف الاحتمالي لصحة إخباره كمن لم تشمله مثل هذه القاعدة حتى عند من لم تثبت عنده تلك القاعدة. فالنافي لها لم ينهض عنده دليل على نفيها في كثير من الأحيان، إلّا أنه لم يتم الدليل على صحتها. وعدم تمامية الدليل لا ينفي ثبوت المستدَل عليه في الواقع. نعم احتمال مطابقة خبره للواقع أقل من احتمال مطابقة خبر من شملته قاعدة صحيحة في التوثيقات العامة نوعاً.

(٢٨)

السادسة:
إن المبحوث عنه هو صدور هذا اللفظ من المعصوم (عليه السلام) مثلاً مع إرادة خصوص المعنى الكذائي من الحديث. وليست وثاقة الراوي إلّا طريقاً لذلك. ولا فرق في هذا بين كون موضوع الحجية وثاقة الراوي أو الوثوق بالمروي كما عليه المشهور. والأمر لا يختلف كثيراً من الناحية العملية؛ لأن من قال: إن موضوع الحجية هو الوثوق بالمروي طريقه الأساسي لإثبات ذلك هو وثاقة الراوي. نعم قد يظهر الفرق فيما لو توفرت قرائن غير وثاقة الراوي استدعت الوثوق بالمروي ولم تتوفر وثاقة للراوي، فإنه يقال بالحجية بناء على كون موضوعها الوثوق بالمروي، ولا تثبت الحجية بناء على كون الموضوع هو وثاقة الراوي.
وقد وردت بعض الأخبار -سنشير إليها في طيات البحث- نصل فيها إلى راوٍ لم تثبت وثاقته إلّا أنه كان في زمان سابق على ما أخبر به وتحقق ما أخبر به في لاحق الأيام، فلا حاجة إلى البحث عن وثاقته، بل نجزم حينها بصحة الخبر منه. وذلك لا يعني أنه ثقة، بل يعني أن خبره هذا صحيح. فإذا ورد عنه خبر آخر لم نثق بمضمونه لا يمكن أن أعتمد عليه لأنه روى لي مرة خبراً مطابقاً للواقع. فالكذاب لا يكون كل قوله كذباً، فإذا وجدت في الرجل صدقاً مرة لم يعن ذلك أبداً أنه صادق في كل ما يقول.
وينسحب الأمر إلى من نقل هذا الراوي الخبر عنهم ولو بواسطة، فنقبل ذلك الخبر منهم لشاهد الصدق الذي فيه، بل لدليل الصدق القاطع الذي فيه. ولا فرق هنا بين كون المبنى في الحجية معتمداً على الوثوق بالمروي أو على وثاقة الراوي، لأن القبول للخبر هنا ليس للتعبد، بل للقطع فلا علاقة للحجية به. هذا أولاً، وثانياً لأن ما نبحث عنه -وفق ما ستراه في ما سيأتي من البحث- هو الانكشاف الواقعي للقضية التي نبحث عن ثبوتها لا التعبد بثبوتها.

(٢٩)

ومن هنا يتضح أن الكاشف الاحتمالي في هذا الراوي -في خصوص الخبر- ومن نقل عنهم لا يعمل، بل هو قطع كما تقدم.
وهذا يسري إلى من نقل عن هذا الراوي إذا كان خبره قبل حدوث ما أخبر عنه. إذ يصبح خبره قطعي الصدق من جهة تصديق الواقع له. فلا يكون تعدد الطبقات هنا مضعفاً احتمالياً لصحة الخبر وصدق مضمونه.
طوائف الروايات الدالة على ولادته (عليه السلام):
هنا جملة من الطوائف الروائية التي دلّت على وجوده (عجّل الله فرجه) وسنحاول الوقوف على بعض أمثلتها. وليس المقصود أبداً استيعابها جميعاً وإلّا اتسع البحث إلى ما لا يتلاءم مع الغرض من كتابة هذه الأوراق.
وكل هذه الأخبار إلّا طائفة أو طائفتين ترجع إلى إخبارات المعصومين (عليهم السلام).
المعصومون الذين ينبؤوننا عن الغيب فنصدّقهم، ويخبروننا عن الله (عزّ وجل) فنقبل منهم، ويعلموننا الكتاب والحكمة فنذعن لهم؛ لأننا نعلم أن ما يخبرون به ويتحدثون عنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. فهم الذين لا ينطقون عن الهوى، طابت وطهرت نفوسهم، وكم هو جميل كلام خزيمة بن ثابت في قصة شراء النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) فرساً من الأعرابي وهي قصة معروفة.
فعن جعفر بن الحسين وأحمد بن هارون وغيرهما عن ابن الوليد عن الصفار عن الخشاب عن ابن كلوب عن إسحاق بن عمار عن جعفر بن محمد (عليه السلام): إن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) اشترى فرساً من أعرابي فأعجبه، فقام أقوام من المنافقين حسدوا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) على ما أخذ منه، فقالوا للإعرابي: لو رجعت إلى السوق بعته بأضعاف هذا، فدخل الإعرابي الشَره فقال: ألا أرجع فأستقيله؟ فقالوا: لا، ولكنه رجل صالح، فإذا جاءك بنقدك فقل: ما بعتك بهذا، فإنه سيرده عليك. فلما جاء النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أخرج إليه النقد فقال: ما بعتك بهذا، فقال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) والذي بعثني بالحق لقد بعتني، فجاء خزيمة بن ثابت

(٣٠)

فقال: يا إعرابي أشهد لقد بعت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بهذا الثمن الذي قال. فقال الإعرابي: لقد بعته وما معنا من أحد.
فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) لخزيمة: كيف شهدت بهذا؟ فقال: يا رسول الله بأبي أنت وأمي تخبرنا عن الله وأخبار السماوات فنصدّقك، ولا نصدقك في ثمن هذا؟ فجعل رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) شهادته شهادة رجلين، فهو ذو الشهادتين(١٠).
والروايات التي أوردتها -ولادته (عليه السلام)- كثيرة، وسنبدأ باستعراض بعض أمثلة طوائفها.
الطائفة الأولى: ما دل على ولادته مطابقة:
١- كمال الدين: ابن إدريس عن أبيه عن محمد بن إسماعيل عن محمد بن إبراهيم الكوفي عن محمد بن عبد الله المطهري (الطهري) قال: قصدت حكيمة بنت محمد (عليه السلام) بعد مضي أبي محمد (عليه السلام) أسألها عن الحجة وما قد اختلف فيه الناس من الحيرة التي هم فيها فقالت لي....
فقلت يا مولاتي هل كان للحسن (عليه السلام) ولد؟ فتبسّمت ثم قالت: إذا لم يكن للحسن (عليه السلام) عقب فمن الحجة؟ وقد أخبرتك أن الإمامة لا تكون لأخوين بعد الحسن والحسين (عليهما السلام).
فقلت يا سيدتي حدّثيني بولادة مولاي وغيبته (عليه السلام). قالت: نعم، كانت لي جارية يقال لها نرجس، فزارني ابن أخي (عليه السلام)، وأقبل يحد النظر إليها، فقلت يا سيدي: لعلك هويتها فأرسلها إليك؟ فقال لا يا عمة، لكني أتعجب منها. فقلت: وما أعجبك؟ فقال (عليه السلام): سيخرج منها ولد كريم على الله (عزّ وجل)، الذي يملأ الله به الأرض عدلاً وقسطاً كما ملئت جوراً وظلماً(١١).
٢- كمال الدين: علي بن الحسن بن الفرج عن محمد بن الحسن الكرخي قال: سمعت أبا هارون -رجلاً من أصحابنا- يقول: رأيت صاحب الزمان (عليه السلام) وكان مولده يوم الجمعة سنة ست وخمسين ومائتين(١٢).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٠) بحار الأنوار: ج٢٢، ص١٤١.
(١١) بحار الأنوار: ج٥١، ص١٢.
(١٢) ج٢، ص٤٣٢.

(٣١)

٣- كمال الدين: ابن المتوكل عن الحميري عن محمد بن إبراهيم الكوفي أن أبا محمد (عليه السلام) بعث إلى بعض من سمّاه لي، بشاة مذبوحة قال: «هذه من عقيقة ابني محمد»(١٣).
٤- كمال الدين: ماجيلويه عن محمد العطار عن الحسن بن علي النيسابوري عن الحسن بن المنذر عن حمزة بن أبي الفتح قال: جاءني يوماً فقال لي: البشارة، ولد البارحة في الدار مولود لأبي محمد (عليه السلام)، وأمر بكتمانه. قلت: وما اسمه؟ سمِّي بمحمد وكنّي بجعفر(١٤).
٥- كمال الدين: الطالقاني عن الحسن بن علي بن زكريا عن محمد بن خليلان، عن أبيه عن جده عن غياث بن أسيد قال: سمعت محمد بن عثمان العمري (قدس سره) يقول: لما ولد الخلف المهدي (عليه السلام) سطع نور من فوق رأسه إلى عنان السماء، ثم سقط لوجهه ساجداً لربّه تعالى ذكره، ثم رفع رأسه وهو يقول: أشهد أن لا إله إلّا هو والملائكة وأولو العلم قائماً بالقسط لا إله إلّا هو العزيز الحكيم إن الدين عند الله الإسلام. قال: وكان مولده ليلة الجمعة(١٥).
٦- كمال الدين: بالإسناد السابق عن محمد بن عثمان العمري (قدس سره) أنه قال: ولد السيد (عليه السلام) مختوناً وسمعت حكيمة تقول: لم يُر بأمه دم في نفاسها، وهذا سبيل أمهات الأئمة (عليهم السلام)(١٦).
٧- كمال الدين: أبو العباس أحمد بن عبد الله بن مهران عن أحمد بن الحسن بن إسحاق القمي قال: لمّا وُلد الخلف الصالح (عليه السلام) ورد من مولانا أبي محمد الحسن بن علي على جدي أحمد بن إسحاق كتاب وإذا فيه مكتوب بخط يده (عليه السلام) الذي كان يرد به التوقيعات عليه: «وُلد المولود فليكن عندك مستوراً وعن جميع الناس مكتوماً، فإنا لم نظهر عليه إلّا الأقرب لقرابته والمولى لولايته، أحببنا إعلامك ليسرك الله به كما سرّنا والسلام»(١٧).
٨- كمال الدين: ابن الوليد عن عبد الله بن العباس العلوي قال: دخلت

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٣) ج٢، ص٤٣٢.
(١٤) ج٢، ص٤٣٢.
(١٥) ج٢، ص٤٣٢.
(١٦) ج٢، ص٤٣٣.
(١٧) كمال الدين: ج٢، ٤٣٣.

(٣٢)

على أبي محمد الحسن بن علي (عليهما السلام) بسرّ من رأى فهنأته بولادة ابنه القائم (عليه السلام)(١٨).
٩- غيبة الطوسي: جماعة عن التلعكبري عن أحمد بن علي عن محمد بن علي عن حنظلة بن زكريا عن الثقة قال: حدثني عبد الله بن العباس العلوي وما رأيت أصدق لهجة منه وكان خالفنا في أشياء كثيرة عن الحسن بن الحسين العلوي قال: دخلت على أبي محمد (عليه السلام) بسرّ من رأى فهنّأته بسيدنا صاحب الزمان (عليه السلام) لمّا وُلد(١٩).
١٠- كمال الدين: علي بن محمد بن حباب عن أبي الأديان قال: قال عقيد الخادم، قال أبو محمد بن خيرويه البصري، وقال حاجز الوشاء، كلهم حكوا عن عقيد، وقال أبو سهل بن نوبخت، قال عقيد: وُلِد وليُّ الله الحجة بن الحسن بن علي بن محمد بن علي بن موسى بن جعفر بن محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب (عليهم السلام) ليلة الجمعة من شهر رمضان من سنة أربع وخمسين ومائتين للهجرة ويكنى أبو القاسم ويقال أبو جعفر، ولقبه المهدي وهو حجة الله في أرضه، وقد اختلف الناس في ولادته فمنهم من أظهر ومنهم من كتم، ومنهم من نهى عن ذكر خبره، ومنهم من أبدى ذكره والله أعلم(٢٠).
١١- كمال الدين: ابن المتوكل عن الحميري عن محمد بن أحمد العلوي عن أبي غانم الخادم قال: ولد لأبي محمد (عليه السلام) وَلَد فسمّاه محمداً فعرضه على أصحابه يوم الثالث وقال: «هذا صاحبكم من بعدي وخليفتي عليكم وهو القائم الذي تمتد إليه الأعناق بالانتظار، فإذا امتلأت الأرض جوراً وظلماً خرج فملأها قسطاً وعدلاً»(٢١).
١٢- كمال الدين: أبي وابن الوليد معاً عن الحميري قال: كنت مع أحمد بن إسحاق عند العمري ݤ فقلت للعمري: إني أسألك عن مسألة كما قال الله (عزّ وجل) في قصة إبراهيم ﴿أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلى وَلكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي﴾ (البقرة: ٢٦٠) هل رأيت صاحبي؟ قال: نعم، وله عنق مثل ذي -وأشار إلى عنقه-

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٨) كمال الدين: ج٢، ص٢٣٤.
(١٩) غيبة الطوسي: ص٢٢٩.
(٢٠) كمال الدين: ج٢، ص٤٧٤.
(٢١) ج٢، ص٤٣١.

(٣٣)

قلت فالاسم؟ قال: إياك أن تبحث عن هذا، فإن عند القوم أن هذا النسل قد انقطع(٢٢).
وهذه الرواية لا نبالغ إن قلنا بكفايتها في إثبات وجوده (عجّل الله فرجه) إذ لا نحتمل الخطأ وتعمد الكذب في والد الصدوق وابن الوليد معاً وكذا الحميري(٢٣) والعمري. والمسألة ليست مما يتحقق فيه الاشتباه. وأمّا الدلالة فلا غبار عليها، فإننا وإن لم نكتف بكلمة (صاحبي) لكن قوله (إياك أن تبحث عن هذا فإن عند القوم أن هذا النسل قد انقطع) يشكل قرينة قطعية على أن المراد هو الإمام (عجّل الله فرجه).
ولو لم نقطع فإنها موجبة للاطمئنان العالي.
١٤- كمال الدين: محمد بن إبراهيم بن إسحاق قال: سمعت أبا علي محمد بن همام يقول: سمعت محمد بن عثمان العمري (قدس سره) يقول: خرج إليّ توقيع بخط أعرفه: «من سمّاني في مجمع من الناس باسمي، فقد لعنه الله»(٢٤).
ومحمد بن همام ثقة جليل القدر. ومحمد بن إبراهيم ترضّى عنه الشيخ الصدوق، لكن ذلك لا يثبت وثاقته. وهذه الرواية لا شك أن المقصود فيمن خرج توقيعه هو الإمام (عجّل الله فرجه).
كما أن قوة احتمال صدورها واضحة، وربما هي أكثر من قوة احتمال صدور رواية في سندها خمسة ثقات مثلاً كانت نسبة مطابقة الواقع في أخبارهم بمستوى (٨٠%)، لأن احتمال صدور هكذا رواية هو حاصل ضرب (٨٠%) في نفسها خمس مرات وهو ما يقل قليلاً عن (٣٣%).
وأمّا هذه الرواية إذا فرضنا أن نسبة المطابقة في إخبار محمد بن إبراهيم (٥٠%) وهو قليل لأن الشيخ الصدوق قد ترضّى عليه في المشيخة في طريقه إلى أبي سعيد الخدري وإلى أحمد بن محمد بن سعيد ويوجد ما يدل على تشيع الرجل. وقد روى عنه الصدوق كثيراً وكنّاه في أكثر من مورد بأبي العباس(٢٥).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٢) كمال الدين: ج٢، ص٤٤١.
(٢٣) الحميري هو عبد الله بن جعفر بن الحسين بن مالك بن جامع الحميري أبو العباس القمي. قال العلامة فيه شيخ القميين ووجههم ثقة من أصحاب أبي محمد العسكري (عليه السلام). وقال النجاشي: إنه شيخ القميين ووجههم. وقال الشيخ كان وكيلاً للكاظم والرضا (عليهما السلام) عظيم المنزلة لديهما وروى الكشي له مدحاً جليلاً. (خاتمة الوسائل).
(٢٤) كمال الدين: ج٢، ص٤٨٢.
(٢٥) معجم رجال الحديث: ج١٤.

(٣٤)

وهذه القرائن إن لم تثبت وثاقته، فلا أقل من عدم كونه معروفاً بالكذب.
وهذا يجعل احتمال الصدق في خبره أكثر من (٥٠%) بمقدار واضح لكن لو فرضنا أن نسبة المطابقة في خبره هذا (٥٠%) ونسبة المطابقة في خبر محمد بن همام باعتباره جليل القدر (٩٠%) فاحتمال صدور الخبر (٤٥%) وهو أكثر بلا شك من (٣٣%).
الطائفة الثانية: فيمن رآه (عجّل الله فرجه):
نقل العلامة الشيخ المجلسي جملة من الروايات فيمن رآه.
عن كمال الدين علي بن عبد الله الوراق عن سعد عن أحمد بن إسحاق قال: دخلت على أبي محمد الحسن بن علي (عليهما السلام) وأنا أريد أن أسأله عن الخلف بعده، فقال لي مبتدئاً: «يا أحمد بن إسحاق إن الله تبارك وتعالى لم يخل الأرض منذ خلق آدم، ولا تخلو إلى يوم القيامة من حجّة الله على خلقه، به يدفع البلاء عن أهل الأرض وبه ينزل الغيث وبه يخرج بركات الأرض».
قال: فقلت: يا بن رسول الله فمن الإمام والخليفة بعدك؟ فنهض (عليه السلام) فدخل البيت ثم خرج وعلى عاتقه غلام كأن وجهه القمر ليلة البدر من أبناء ثلاث سنين فقال: «يا أحمد بن إسحاق لولا كرامتك على الله وعلى حججه ما عرضت عليك ابني هذا، إنه سَمِيُّ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وكنيّه، الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً. يا أحمد بن إسحاق مَثَله في هذه الأمة مَثَل الخضر (عليه السلام)، ومَثَله كمثل ذي القرنين، والله ليغيبنَّ غيبة لا ينجو فيها من التهلكة إلّا من يثبته الله على القول بإمامته، ووفقه للدعاء بتعجيل فرجه».
قال أحمد بن إسحاق فقلت له: يا مولاي هل من علامة يطمئن إليها قلبي؟ فنطق الغلام (عليه السلام) بلسان عربي فصيح فقال: «أنا بقية الله في أرضه والمنتقم من أعدائه، فلا تطلب أثراً بعد عين يا أحمد بن اسحاق».
فقال أحمد بن إسحاق: فخرجت مسروراً فرحاً، فلمّا كان من الغد عدت

(٣٥)

إليه فقلت له: يا بن رسول الله لقد عظم سروري بما أنعمت عليَّ، فما السُنّة الجارية فيه من الخضر وذي القرنين؟ فقال (عليه السلام): «طول الغيبة يا أحمد» فقلت له: يا بن رسول الله وإن غيبته لتطول؟ قال (عليه السلام): «إي وربّي حتى يرجع عن هذا الأمر أكثر القائلين به، فلا يبقى إلّا من أخذ الله عهده بولايتنا، وكتب في قلبه الإيمان وأيّده بروح منه.
يا أحمد بن إسحاق هذا أمر من أمر الله وسرٌّ من سر الله وغيبٌ من غيبِ الله، فخذ ما آتيتك واكتمه وكن من الشاكرين تكن غداً في عليين»(٢٦).
وعلي بن عبد الله الوراق شيخ الصدوق وقد ترضى عنه في كتاب العيون ج١، ب١٠.
وسعد هو ابن عبد الله الأشعري القمي شيخ القميين ووجههم، وأحمد بن إسحاق وإن كان مشتركاً بين الأشعري والرازي إلّا أن الرازي ثقة والأشعري ذكر الشيخ الطوسي فيه:
أبو علي كبير القدر وكان من خواص أبي محمد (عليه السلام) وهو شيخ القميين ووافدهم.
والمعني في هذه الرواية الأشعري؛ لأن الرازي لم يروِ عن الحسن العسكري (عليه السلام)، على أن الشيخ الطوسي صرّح أن الأشعري رأى الإمام صاحب الزمان (عجّل الله فرجه).
وعلى هذا فالرواية تورث قيمة احتمالية معتداً بها إذ في سندها ثلاث، اثنان منهم من أعاظم الرواة وأكابرهم.
روى الطوسي في الغيبة عن الصدوق عن أبيه وابن المتوكل وابن الوليد جميعاً عن الحميري قال: سألت محمد بن عثمان العمري فقلت له: رأيت صاحب هذا الأمر؟ قال: نعم، وآخر عهدي به عند بيت الله الحرام وهو يقول: «اللهم أنجز لي ما وعدتني».
وبنفس الإسناد عن محمد بن عثمان قال: رأيته صلّى الله عليه متعلقاً بأستار

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٦) بحار الأنوار: ج٥٢، ص٢٣-٢٤.

(٣٦)

الكعبة في المستجار وهو يقول: «اللهم انتقم لي من أعدائي»(٢٧).
ونقل الصدوق في غاية الوثاقة فأبوه نار على علم في الورع والتقوى وابن المتوكل ثقة بلا ريب وابن الوليد جليل القدر ثقة والحميري كذلك، وأمّا محمد بن عثمان العمري فهو السفير الثاني.
فهذه الرواية منفردةً قد تكون موجبة للاطمئنان أو على الأقل توجب مرتبة عالية من الظن.
وروى الشيخ الصدوق في كمال الدين عن ابن المتوكل عن الحميري عن إبراهيم بن مهزيار قال: قدمت مدينة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فبحثت عن أخبار آل أبي محمد الحسن بن علي الأخير (عليه السلام) فلم أقع على شيء منها، فرحلت إلى مكة مستبحثاً عن ذلك، فبينا أنا في الطواف إذ تراءى لي فتى أسمر اللون رائع الحُسن، جميل المتخيلة يطيل التوسم فيّ، فعدلت إليه مؤملاً منه عرفان ما قصدت له. فلمّا قربت منه سلّمت فأحسن الإجابة ثم قال لي: من أيّ البلاد أنت؟ قلت: رجل من أهل العراق. قال: من أي العراق؟ قلت: من الأهواز. قال: مرحباً بلقائك، هل تعرف بها جعفر بن حمدان الخصيبي؟ قلت: دعي فأجاب. قال: رحمة الله عليه ما كان أطول ليله وأجزل نيله. فهل تعرف إبراهيم بن مهزيار؟ قلت: أنا إبراهيم بن مهزيار. فعانقني ملياً ثم قال: مرحباً بك يا أبا إسحاق. ما فعلت العلامة التي وشجت بينك وبين أبي محمد صلوات الله عليه؟ فقلت: لعلك تريد الخاتم الذي آثرني الله به من الطيب أبي محمد الحسن بن علي (عليهما السلام)؟ قال: ما أردت سواه، فأخرجته فلمّا نظر إليه استعبر وقبّله، ثم قرأ كتابته... ثم يروي القصة كاملة وكيف وصل إلى لقاء الإمام (عجّل الله فرجه)(٢٨).
وقد تركنا نقل القصة كاملة لطولها. وقد نقلها في البحار بتمامها(٢٩)، وإنما اخترتها على غيرها لتمامية سندها.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٧) غيبة الطوسي: ص٢٥١، رقم ٢٢٢.
(٢٨) كمال الدين وتمام النعمة: ص٤٣، باب من شاهد القائم (عليه السلام) ورآه.
(٢٩) بحار الأنوار: ج٥٢، ص٣٢-٣٧.

(٣٧)

الطائفة الثالثة: ما ظهر من معجزاته:
ويمكن الاستدلال على ذلك بما ظهر من معجزاته (عجّل الله فرجه) فإنها إذا ثبتت ثبت وجوده (عجّل الله فرجه) في ذلك الزمان ممّا يعني ولادته قبلها. وقد جمع في البحار عشرات الشواهد على ذلك ونكتفي بذكر بعضها.
ففي الخرائج والجرائح عن محمد بن شاذان قال: اجتمع عندي خمسمائة درهم ناقصة عشرين فأتممتها من عندي، وبعثت بها إلى محمد بن أحمد القمي، ولم أكتب كم لي منها، فأنفَذَ إليّ كتابه، وصلت خمسمائة درهم، لك فيها عشرون درهماً(٣٠).
وفي فهرست النجاشي قال: اجتمع علي بن الحسين بن بابويه مع أبي القاسم الحسين بن روح وسأله مسائل، ثم كاتبه بعد ذلك على يد علي بن جعفر بن الأسود يسأله أن يوصل له رقعة إلى الصاحب (عليه السلام) ويسأله فيها الولد فكتب إليه:
«قد دعونا الله لك بذلك وسترزق ولدين ذكرين خيّرين». فولد له أبو جعفر وأبو عبد الله من أم ولد. وكان أبو عبد الله الحسين بن عبيد الله يقول: سمعت أبا جعفر يقول: أنا ولدت بدعوة صاحب الأمر (عليه السلام) ويفتخر بذلك(٣١).
وفي الكافي عن علي بن محمد عن سعد بن عبد الله قال: إن الحسن بن النضر وأبا صدام وجماعة تكلموا بعد مضي أبي محمد (عليه السلام) فيما في أيدي الوكلاء وأرادوا الفحص فجاء الحسن بن النضر إلى أبي صدام فقال: إني أريد الحج. فقال أبو صدام: أخِّره هذه السنة. فقال له الحسن: إني أفزع في المنام ولابد من الخروج، وأوصى إلى أحمد بن يعلى بن حماد، وأوصى للناحية بمال وأمره أن لا يخرج شيئاً إلّا من يده إلى يده بعد ظهوره.
قال: فقال الحسن: لمّا وافيت بغداد اكتريت داراً فنزلتها، فجاءني بعض

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٠) الخرائج والجرائح: ج٢، ص٦٩٧.
(٣١) رجال الكشي: ٢٦١، ح٦٤٨.

(٣٨)

الوكلاء بثياب ودنانير، وخلّفها عندي فقلت له: ما هذا؟ قال: هو ما ترى. ثم جاءني آخر بمثلها وآخر حتى كبسوا الدار، ثم جاءني أحمد بن إسحاق بجميع ما كان معه. فتعجبت وبقيت متفكراً فوردت عليَّ رقعة الرجل: إذا مضى من النهار كذا وكذا فاحمل ما معك، فرحلت وحملت ما معي، وفي الطريق صعلوك يقطع الطريق في ستين رجلاً، فاجتزت عليه وسلّمني الله منه، فوافيت العسكر ونزلت، فوردتْ عليَّ رقعة أن احمل ما معك. فصببته في صنان الحمّالين. فلما بلغت الدهليز فإذا فيه أسود قائم فقال: أنت الحسن بن النضر؟ فقلت: نعم، قال: أدخل، فدخلت الدار ودخلت بيتاً وفرغت صنان الحمالين، وإذا في زاوية البيت خبز كثير، فأعطى كل واحد من الحمالين رغيفين وأخرجوا، وإذا بيت عليه ستر، فنوديت منه يا حسن بن النضر: أحمد الله على ما منّ به عليك ولا تشكنّ، فودّ الشيطان أنك شككت، وأخرج إليّ ثوبين وقيل لي: خذهما فتحتاج إليهما. قال سعد: فانصرف الحسن بن النضر، ومات في شهر رمضان، وكفّن في الثوبين(٣٢).
والرواية صحيحة السند فعلي بن محمد الذي يروي عنه الكليني ثقة، وأمّا سعد بن عبد الله الأشعري القمي فكان وجه الشيعة ومن أجلَّتهم، والحسن بن النضر من أجلّة إخواننا كما عبّر عنه علماء الرجال.
روى الشيخ الطوسي في غيبته عن الكليني عن علي بن محمد قال: خرج نهي عن زيارة مقابر قريش والحائر. فلمّا كان بعد أشهر دعا الوزير الباقطاني فقال له: الق بني الفرات والبرسيين وقل لهم: لا تزوروا مقابر قريش، فقد أمر الخليفة أن يتفقد كل من زار فيقبض عليه(٣٣).
والظاهر أن زيارة مقابر قريش أريد بها زيارة الكاظمين (عليهما السلام).
والرواية صحيحة أيضاً.
وفي غيبة الطوسي أخبرني الحسين بن عبيد الله (الغضائري) عن أبي الحسن

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٢) أصول الكافي: ج١، ص٥١٧.
(٣٣) غيبة الطوسي: ص٢٨٤، رقم ٢٤٤.

(٣٩)

محمد بن أحمد بن داوود القمي عن أبي علي بن همام قال: أنفذ محمد بن علي الشلمغاني العزاقري إلى الشيخ الحسين بن روح يسأله أن يباهله وقال: أنا صاحب الرجل وقد أمرت بإظهار العلم، وقد أظهرته باطناً وظاهراً فباهلني، فأنفذ إليه الشيخ في جواب ذلك: أينا تقدم صاحبه فهو المخصوم، فتقدم العزاقري فقُتل وصُلب، وأخذ معه ابن أبي عون، وذلك في سنة ثلاث وعشرين وثلاثمائة(٣٤).
والرواية صحيحة السند، والمباهلة لإثبات من هو وكيل الناحية.
وروى الصدوق في كمال الدين عن أبيه عن سعد عن محمد بن صالح (بن محمد الهمداني الدهقان) قال: كتبت أسأل الدعاء لـ(باداشاله) وقد حبسه ابن عبد العزيز وأستأذن في جارية أستولدها فخرج: «استولدها ويفعل الله ما يشاء، والمحبوس يخلصه الله»، فاستولدت الجارية فولدت فماتت، وخلي عن المحبوس يوم خرج إليّ التوقيع(٣٥).
والرواية صحيحة ظاهراً لأن والد الصدوق علم في الوثاقة والتقوى، وسعد يراد به بن عبد الله الأشعري القمي، ومحمد بن صالح وكيل كان من أصحاب العسكري (عليه السلام).
وهل تراه كان ينتظر توقيعاً من شخص غير الإمام (عجّل الله فرجه)؟
الطائفة الرابعة: النص على أسماء الأئمة:
لقد وردت جملة من الروايات التي ذكر فيها أسماء الأئمة (عليهم السلام) وأن الإمام الحجة (عجّل الله فرجه) هو ابن العسكري (عليه السلام).
منها: ما رواه الكليني عن عِدَّةٌ مِنْ أَصْحَابِنَا عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِي هَاشِمٍ دَاوُدَ بْنِ الْقَاسِمِ الْجَعْفَرِيِّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ الثَّانِي (عليه السلام) قَالَ أَقْبَلَ أَمِيرُ المُؤْمِنِينَ (عليه السلام) وَمَعَهُ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ (عليه السلام) وَهُوَ مُتَّكِئٌ عَلَى يَدِ سَلْمَانَ فَدَخَلَ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ فَجَلَسَ إِذْ أَقْبَلَ رَجُلٌ حَسَنُ الْهَيْئَةِ وَاللِّبَاسِ فَسَلَّمَ عَلَى أَمِيرِ

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٤) غيبة الطوسي: ص٣٠٧، رقم ٢٥٨.
(٣٥) كمال الدين: ج٢، ص٤٨٩.

(٤٠)

المُؤْمِنِينَ فَرَدَّ عَلَيْهِ السَّلَامَ فَجَلَسَ ثُمَّ قَالَ يَا أَمِيرَ المُؤْمِنِينَ أَسْأَلُكَ عَنْ ثَلَاثِ مَسَائِلَ إِنْ أَخْبَرْتَنِي بِهِنَّ عَلِمْتُ أَنَّ الْقَوْمَ رَكِبُوا مِنْ أَمْرِكَ مَا قُضِيَ عَلَيْهِمْ وَأَنْ لَيْسُوا بِمَأْمُونِينَ فِي دُنْيَاهُمْ وَآخِرَتِهِمْ وَإِنْ تَكُنِ الْأُخْرَى عَلِمْتُ أَنَّكَ وَهُمْ شَرَعٌ سَوَاءٌ فَقَالَ لَهُ أَمِيرُ المُؤْمِنِينَ (عليه السلام) سَلْنِي عَمَّا بَدَا لَكَ قَالَ أَخْبِرْنِي عَنِ الرَّجُلِ إِذَا نَامَ أَيْنَ تَذْهَبُ رُوحُهُ وَعَنِ الرَّجُلِ كَيْفَ يَذْكُرُ وَيَنْسَى وَعَنِ الرَّجُلِ كَيْفَ يُشْبِهُ وَلَدُهُ الْأَعْمَامَ وَالْأَخْوَالَ فَالْتَفَتَ أَمِيرُ المُؤْمِنِينَ (عليه السلام) إِلَى الْحَسَنِ فَقَالَ يَا أَبَا مُحَمَّدٍ أَجِبْهُ قَالَ فَأَجَابَهُ الْحَسَنُ (عليه السلام) فَقَالَ الرَّجُلُ أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَلَمْ أَزَلْ أَشْهَدُ بِهَا وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللهِ وَلَمْ أَزَلْ أَشْهَدُ بِذَلِكَ وَأَشْهَدُ أَنَّكَ وَصِيُّ رَسُولِ اللهِ (صلى الله عليه وآله وسلم) وَالْقَائِمُ بِحُجَّتِهِ وَأَشَارَ إِلَى أَمِيرِ المُؤْمِنِينَ وَلَمْ أَزَلْ أَشْهَدُ بِهَا وَأَشْهَدُ أَنَّكَ وَصِيُّهُ وَالْقَائِمُ بِحُجَّتِهِ وَأَشَارَ إِلَى الْحَسَنِ (عليه السلام) وَأَشْهَدُ أَنَّ الْحُسَيْنَ بْنَ عَلِيٍّ وَصِيُّ أَخِيهِ وَالْقَائِمُ بِحُجَّتِهِ بَعْدَهُ وَأَشْهَدُ عَلَى عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ أَنَّهُ الْقَائِمُ بِأَمْرِ الْحُسَيْنِ بَعْدَهُ وَأَشْهَدُ عَلَى مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ أَنَّهُ الْقَائِمُ بِأَمْرِ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ وَأَشْهَدُ عَلَى جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ بِأَنَّهُ الْقَائِمُ بِأَمْرِ مُحَمَّدٍ وَأَشْهَدُ عَلَى مُوسَى أَنَّهُ الْقَائِمُ بِأَمْرِ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ وَأَشْهَدُ عَلَى عَلِيِّ بْنِ مُوسَى أَنَّهُ الْقَائِمُ بِأَمْرِ مُوسَى بْنِ جَعْفَرٍ وَأَشْهَدُ عَلَى مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ أَنَّهُ الْقَائِمُ بِأَمْرِ عَلِيِّ بْنِ مُوسَى وَأَشْهَدُ عَلَى عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدٍ بِأَنَّهُ الْقَائِمُ بِأَمْرِ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ وَأَشْهَدُ عَلَى الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ بِأَنَّهُ الْقَائِمُ بِأَمْرِ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدٍ وَ أَشْهَدُ عَلَى رَجُلٍ مِنْ وُلْدِ الْحَسَنِ لَا يُكَنَّى وَلَا يُسَمَّى حَتَّى يَظْهَرَ أَمْرُهُ فَيَمْلَأَهَا عَدْلًا كَمَا مُلِئَتْ جَوْراً وَالسَّلَامُ عَلَيْكَ يَا أَمِيرَ المُؤْمِنِينَ وَ رَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ ثُمَّ قَامَ فَمَضَى فَقَالَ أَمِيرُ المُؤْمِنِينَ يَا أَبَا مُحَمَّدٍ اتْبَعْهُ فَانْظُرْ أَيْنَ يَقْصِدُ فَخَرَجَ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ (عليه السلام) فَقَالَ مَا كَانَ إِلَّا أَنْ وَضَعَ رِجْلَهُ خَارِجاً مِنَ المَسْجِدِ فَمَا دَرَيْتُ أَيْنَ أَخَذَ مِنْ أَرْضِ اللهِ فَرَجَعْتُ إِلَى أَمِيرِ المُؤْمِنِينَ (عليه السلام) فَأَعْلَمْتُهُ فَقَالَ يَا أَبَا مُحَمَّدٍ أَ تَعْرِفُهُ قُلْتُ اللهُ وَ رَسُولُهُ وَ أَمِيرُ المُؤْمِنِينَ أَعْلَمُ قَالَ هُوَ الْخَضِرُ (عليه السلام)(٣٦).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٦) الكافي: ج١ ص٣٣٧ ب١٨٣ ح١.

(٤١)

والرواية صحيحة السند، فمن ضمن عدة الكافي عن أحمد بن محمد بن خالد البرقي، علي بن إبراهيم الثقة الجليل صاحب تفسير القمي، وأحمد بن محمد البرقي ثقة بلا شك وإن أُشكل عليه أنه يكثر من النقل عن الضعفاء لكن ذلك لا يخدش وثاقته، وأمّا داوود بن القاسم الجعفري، فهو داوود بن القاسم بن إسحاق بن عبد الله بن جعفر بن أبي طالب، وكان ثقة جليل القدر عظيم المنزلة عند الأئمة (عليهم السلام) شهد أبا جعفر وأبا الحسن وأبا محمد (عليهم السلام).
فسندها قصير، والطبقات الثلاث فيها اتّسموا بجلالة القدر فضلاً عن الوثاقة.
وقال الكليني: حدثني محمد بن يحيى عن محمد بن الحسن الصفار عن أحمد بن أبي عبد الله عن أبي هاشم مثله، وهذا يعني أن هناك طريقاً تاماً آخر للبرقي في عرض العدة، فمحمد بن يحيى الذي يروي عنه الكليني هو العطار وهو ثقة، والصفار أيضاً ثقة جليل. وأحمد بن أبي عبد الله هو البرقي.
ولكن في ذيل هذا النقل الثاني زيادة وهي: قال محمد بن يحيى: فقلت لمحمد بن الحسن: يا أبا جعفر وددت أنّ هذا الخبر جاء من غير جهة أحمد بن أبي عبد الله، قال: فقال: لقد حدثني قبل الحيرة بعشر سنين.
وفي ذلك شهادة أخرى على صدق الحديث لأنه خبر صدّقه الواقع بعد مدة، إذ ولد للحسن (عليه السلام) وغاب كما جاء في الخبر.
ومنها: ما رواه الكليني عن مُحَمَّدُ بْنُ يَحْيَى وَمُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللهِ عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ جَعْفَرٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ ظَرِيفٍ وَ عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ صَالِحِ بْنِ أَبِي حَمَّادٍ عَنْ بَكْرِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ سَالِمٍ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللهِ (عليه السلام) قَالَ قَالَ أَبِي لِجَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ الْأَنْصَارِيِّ إِنَّ لِي إِلَيْكَ حَاجَةً فَمَتَى يَخِفُّ عَلَيْكَ أَنْ أَخْلُوَ بِكَ فَأَسْأَلَكَ عَنْهَا فَقَالَ لَهُ جَابِرٌ أَيَّ الْأَوْقَاتِ أَحْبَبْتَهُ فَخَلَا بِهِ فِي بَعْضِ الْأَيَّامِ فَقَالَ لَهُ يَا جَابِرُ أَخْبِرْنِي عَنِ اللَّوْحِ الَّذِي رَأَيْتَهُ فِي يَدِ أُمِّي فَاطِمَةَ

(٤٢)

ݝ بِنْتِ رَسُولِ اللهِ (صلى الله عليه وآله وسلم) وَمَا أَخْبَرَتْكَ بِهِ أُمِّي أَنَّهُ فِي ذَلِكَ اللَّوْحِ مَكْتُوبٌ فَقَالَ جَابِرٌ أَشْهَدُ بِاللَّهِ أَنِّي دَخَلْتُ عَلَى أُمِّكَ فَاطِمَةَ ݝ فِي حَيَاةِ رَسُولِ اللهِ (صلى الله عليه وآله وسلم) فَهَنَّيْتُهَا بِوِلَادَةِ الْحُسَيْنِ وَ رَأَيْتُ فِي يَدَيْهَا لَوْحاً أَخْضَرَ ظَنَنْتُ أَنَّهُ مِنْ زُمُرُّدٍ وَرَأَيْتُ فِيهِ كِتَاباً أَبْيَضَ شِبْهَ لَوْنِ الشَّمْسِ فَقُلْتُ لَهَا بِأَبِي وَأُمِّي يَا بِنْتَ رَسُولِ اللهِ (صلى الله عليه وآله وسلم) مَا هَذَا اللَّوْحُ فَقَالَتْ هَذَا لَوْحٌ أَهْدَاهُ اللهُ إِلَى رَسُولِهِ (صلى الله عليه وآله وسلم) فِيهِ اسْمُ أَبِي وَاسْمُ بَعْلِي وَاسْمُ ابْنَيَّ وَاسْمُ الْأَوْصِيَاءِ مِنْ وُلْدِي وَأَعْطَانِيهِ أَبِي لِيُبَشِّرَنِي بِذَلِكَ قَالَ جَابِرٌ فَأَعْطَتْنِيهِ أُمُّكَ فَاطِمَةُ ݝ فَقَرَأْتُهُ وَاسْتَنْسَخْتُهُ فَقَالَ لَهُ أَبِي فَهَلْ لَكَ يَا جَابِرُ أَنْ تَعْرِضَهُ عَلَيَّ قَالَ نَعَمْ فَمَشَى مَعَهُ أَبِي إِلَى مَنْزِلِ جَابِرٍ فَأَخْرَجَ صَحِيفَةً مِنْ رَقٍّ فَقَالَ يَا جَابِرُ انْظُرْ فِي كِتَابِكَ لِأَقْرَأَ أَنَا عَلَيْكَ فَنَظَرَ جَابِرٌ فِي نُسْخَةٍ فَقَرَأَهُ أَبِي فَمَا خَالَفَ حَرْفٌ حَرْفاً فَقَالَ جَابِرٌ فَأَشْهَدُ بِاللهِ أَنِّي هَكَذَا رَأَيْتُهُ فِي اللَّوْحِ مَكْتُوباً:
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
هَذَا كِتَابٌ مِنَ اللهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ لِمُحَمَّدٍ نَبِيِّهِ وَنُورِهِ وَسَفِيرِهِ وَحِجَابِهِ وَدَلِيلِهِ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ مِنْ عِنْدِ رَبِّ الْعَالَمِينَ عَظِّمْ يَا مُحَمَّدُ أَسْمَائِي وَاشْكُرْ نَعْمَائِي وَلَا تَجْحَدْ آلَائِي إِنِّي أَنَا اللهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا قَاصِمُ الْجَبَّارِينَ وَمُدِيلُ المَظْلُومِينَ وَدَيَّانُ الدِّينِ إِنِّي أَنَا اللهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَمَنْ رَجَا غَيْرَ فَضْلِي أَوْ خَافَ غَيْرَ عَدْلِي عَذَّبْتُهُ عَذَاباً لَا أُعَذِّبُهُ أَحَداً مِنَ الْعَالَمِينَ فَإِيَّايَ فَاعْبُدْ وَعَلَيَّ فَتَوَكَّلْ إِنِّي لَمْ أَبْعَثْ نَبِيّاً فَأُكْمِلَتْ أَيَّامُهُ وَانْقَضَتْ مُدَّتُهُ إِلَّا جَعَلْتُ لَهُ وَصِيّاً وَإِنِّي فَضَّلْتُكَ عَلَى الْأَنْبِيَاءِ وَفَضَّلْتُ وَصِيَّكَ عَلَى الْأَوْصِيَاءِ وَأَكْرَمْتُكَ بِشِبْلَيْكَ وَسِبْطَيْكَ حَسَنٍ وَحُسَيْنٍ فَجَعَلْتُ حَسَناً مَعْدِنَ عِلْمِي بَعْدَ انْقِضَاءِ مُدَّةِ أَبِيهِ وَجَعَلْتُ حُسَيْناً خَازِنَ وَحْيِي وَأَكْرَمْتُهُ بِالشَّهَادَةِ وَخَتَمْتُ لَهُ بِالسَّعَادَةِ فَهُوَ أَفْضَلُ مَنِ اسْتُشْهِدَ وَأَرْفَعُ الشُّهَدَاءِ دَرَجَةً جَعَلْتُ كَلِمَتِيَ التَّامَّةَ مَعَهُ وَحُجَّتِيَ الْبَالِغَةَ عِنْدَهُ بِعِتْرَتِهِ أُثِيبُ وَأُعَاقِبُ أَوَّلُهُمْ عَلِيٌّ سَيِّدُ الْعَابِدِينَ وَزَيْنُ أَوْلِيَائِيَ المَاضِينَ وَابْنُهُ شِبْهُ جَدِّهِ الْمَحْمُودِ مُحَمَّدٌ الْبَاقِرُ عِلْمِي وَالمَعْدِنُ لِحِكْمَتِي سَيَهْلِكُ المُرْتَابُونَ فِي جَعْفَرٍ الرَّادُّ

(٤٣)

عَلَيْهِ كَالرَّادِّ عَلَيَّ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأُكْرِمَنَّ مَثْوَى جَعْفَرٍ وَلَأَسُرَّنَّهُ فِي أَشْيَاعِهِ وَأَنْصَارِهِ وَأَوْلِيَائِهِ أُتِيحَتْ بَعْدَهُ مُوسَى فِتْنَةٌ عَمْيَاءُ حِنْدِسٌ لِأَنَّ خَيْطَ فَرْضِي لَا يَنْقَطِعُ وَحُجَّتِي لَا تَخْفَى وَأَنَّ أَوْلِيَائِي يُسْقَوْنَ بِالْكَأْسِ الْأَوْفَى مَنْ جَحَدَ وَاحِداً مِنْهُمْ فَقَدْ جَحَدَ نِعْمَتِي وَمَنْ غَيَّرَ آيَةً مِنْ كِتَابِي فَقَدِ افْتَرَى عَلَيَّ وَيْلٌ لِلْمُفْتَرِينَ الْجَاحِدِينَ عِنْدَ انْقِضَاءِ مُدَّةِ مُوسَى عَبْدِي وَحَبِيبِي وَخِيَرَتِي فِي عَلِيٍّ وَلِيِّي وَنَاصِرِي وَمَنْ أَضَعُ عَلَيْهِ أَعْبَاءَ النُّبُوَّةِ وَ أَمْتَحِنُهُ بِالِاضْطِلَاعِ بِهَا يَقْتُلُهُ عِفْرِيتٌ مُسْتَكْبِرٌ يُدْفَنُ فِي المَدِينَةِ الَّتِي بَنَاهَا الْعَبْدُ الصَّالِحُ إِلَى جَنْبِ شَرِّ خَلْقِي حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَسُرَّنَّهُ بِمُحَمَّدٍ ابْنِهِ وَخَلِيفَتِهِ مِنْ بَعْدِهِ وَوَارِثِ عِلْمِهِ فَهُوَ مَعْدِنُ عِلْمِي وَمَوْضِعُ سِرِّي وَحُجَّتِي عَلَى خَلْقِي لَا يُؤْمِنُ عَبْدٌ بِهِ إِلَّا جَعَلْتُ الْجَنَّةَ مَثْوَاهُ وَشَفَّعْتُهُ فِي سَبْعِينَ مِنْ أَهْلِ بَيْتِهِ كُلُّهُمْ قَدِ اسْتَوْجَبُوا النَّارَ وَأَخْتِمُ بِالسَّعَادَةِ لِابْنِهِ عَلِيٍّ وَلِيِّي وَنَاصِرِي وَالشَّاهِدِ فِي خَلْقِي وَأَمِينِي عَلَى وَحْيِي أُخْرِجُ مِنْهُ الدَّاعِيَ إِلَى سَبِيلِي وَالْخَازِنَ لِعِلْمِيَ الْحَسَنَ وَأُكْمِلُ ذَلِكَ بِابْنِهِ م ح م د رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ عَلَيْهِ كَمَالُ مُوسَى وَبَهَاءُ عِيسَى وَصَبْرُ أَيُّوبَ فَيُذَلُّ أَوْلِيَائِي فِي زَمَانِهِ وَتُتَهَادَى رُءُوسُهُمْ كَمَا تُتَهَادَى رُءُوسُ التُّرْكِ وَالدَّيْلَمِ فَيُقْتَلُونَ وَيُحْرَقُونَ وَيَكُونُونَ خَائِفِينَ مَرْعُوبِينَ وَجِلِينَ تُصْبَغُ الْأَرْضُ بِدِمَائِهِمْ وَيَفْشُو الْوَيْلُ وَالرَّنَّةُ فِي نِسَائِهِمْ أُولَئِكَ أَوْلِيَائِي حَقّاً بِهِمْ أَدْفَعُ كُلَّ فِتْنَةٍ عَمْيَاءَ حِنْدِسٍ وَبِهِمْ أَكْشِفُ الزَّلَازِلَ وَأَدْفَعُ الْآصَارَ وَالْأَغْلَالَ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ المُهْتَدُونَ قَالَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ سَالِمٍ قَالَ أَبُو بَصِيرٍ لَوْ لَمْ تَسْمَعْ فِي دَهْرِكَ إِلَّا هَذَا الْحَدِيثَ لَكَفَاكَ فَصُنْهُ إِلَّا عَنْ أَهْلِهِ(٣٧).
والرواية لا مشكلة في سندها إلّا ما في بكر بن صالح، لكن ضعفه لا يمنع من الاستدلال بالرواية فإنها تامة السند فيمن روى عنه، وأمّا بالنسبة لبكر فقد ورد في أسانيد كامل الزيارة، فعلى المبنى القائل بتوثيق كل ما ورد في أسانيده يمكن الالتزام بوثاقته، لكن ذلك غير تام، لأن نفس المبنى غير

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٧) الكافي: ح١ ص٣٣٨ ب١٨٣ ح٣.

(٤٤)

تام أولاً، ولأنه قد نصّ على تضعيفه حيث إنه ليس ببعيد أن يراد منه بكر بن صالح الرازي كما ذكر السيد الخوئي في معجم رجاله(٣٨). وقد ضعّفه النجاشي(٣٩).
وأمّا كيفية دفع منافاة ضعف الراوي مع الاستدلال بالرواية، فإن الرواية قد نقلها بكر في زمان الرضا (عليه السلام) أو في زمان أبيه (عليه السلام) إذ عدّه الشيخ الطوسي من أصحاب الرضا (عليه السلام) وعدّه النجاشي من أصحاب أبي الحسن موسى (عليه السلام). وهذا يعني أنه نصّ على أسماء الأئمة ممن لم يولدوا بعد، فإذا لم يكن الرجل موضع اعتماد في بقية إخباراته، فهذا الخبر كان الواقع قد أثبت صحّته حيث ولد الجواد والهادي والعسكري (عليهم السلام) بعد هذا الإخبار وطبقاً لما أخبر. مما يعني أن الخبر لم يكن من عنده جزماً ولا من جهة قد افترت على الله كذباً في ذلك.
ودلالة الخبر تامّة على أنّ الإمام محمد (عجّل الله فرجه) ابن للإمام الحسن العسكري (عليه السلام).
وقد روي هذا المضمون من قصة جابر وحديث الصحيفة التي فيها نصٌّ على أسماء الأئمة (عليهم السلام) بألفاظ أخرى وببعض التفاصيل المختلفة برواية أبي نضرة في كمال الدين وعيون أخبار الرضا (عليه السلام)(٤٠).
ورواها جابر بن يزيد الجعفي لكنها مختصرة جداً إذ فيها:
دخلت على فاطمة بنت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وقدّامها لوح يكاد ضوؤه يغشى الأبصار فيه اثنا عشر اسماً... قال جابر: فرأيت فيها محمداً محمداً محمداً -في ثلاثة مواضع- وعلياً علياً علياً علياً -في أربعة مواضع-.
وهناك روايات أخرى تركناها للاختصار.
الطائفة الخامسة: نصُّ آبائه (عليهم السلام) على أنه (عجّل الله فرجه) ابن الإمام الحسن العسكري (عليه السلام):
وممّا يمكن أن يستدلّ به على أنه (عجّل الله فرجه) قد ولد، جملةٌ من الروايات التي نصَّت على أنه ابن الإمام الحسن العسكري (عجّل الله فرجه). حيث إنّه لما توفي فلابد أن يكون قد ولد (عجّل الله فرجه) في حياته أو بعدها بقليل، وإلّا كيف يقال بنسبته إلى أبيه

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٨) معجم رجال الحديث: ج٣، ص٣٤٥.
(٣٩) رجال النجاشي: في النسخة الحجرية ص٧٩.
(٤٠) كمال الدين: ١٧٨؛ عيون أخبار الرضا (عليه السلام): ٢٤ و٢٥.

(٤٥)

ويرحل والده عن الدنيا وتمر سنين قبل أن يولد؟ ومن هذه الروايات:
ما روي عن الدقّاق عن الأسدي عن النخعي عن النوفلي عن المفضل بن عمر قال: دخلت على سيدي جعفر بن محمد (عليه السلام) فقلت: يا سيدي، لو عهدت إلينا في الخلف من بعدك، فقال لي: «يا مفضل الإمام من بعدي ابني موسى والخلف المأمول المنتظر محمد بن الحسن بن علي بن محمد بن علي بن موسى»(٤١).
وعن الصادق (عليه السلام): «الخامس من ولد السابع» وهي رواية ابن أبي يعفور(٤٢).
وعن الصادق (عليه السلام): «السادس من ولدي والثاني عشر من الأئمة الهداة» وهي رواية الحميري(٤٣).
وعنه (عليه السلام): «الخامس من ولد ابني موسى ذلك ابن سيدة الإماء»(٤٤).
وعن الكاظم (عليه السلام): «إذا فُقِد الخامس من ولد السابع» وهي رواية علي بن جعفر(٤٥).
وعن محمد بن علي عن ابن عبدوس عن ابن قتيبة عن حمدان بن سليمان عن الصقر بن أبي دلف قال: سمعت أبا جعفر محمد بن علي الرضا (عليه السلام) يقول: الإمام من بعدي ابني علي أمره أمري وقوله قولي وطاعته طاعتي. والإمام بعده ابنه الحسن أمره أمر أبيه وقوله قول أبيه وطاعته طاعة أبيه. ثم سكت فقلت له: يا بن رسول الله فمن الإمام من بعد الحسن؟ فبكى (عليه السلام) بكاءً شديداً ثم قال: إن من بعد الحسن ابنه القائم بالحق المنتظر... الخبر(٤٦).
وفي كمال الدين، أبي وابن الوليد عن سعد عن محمد بن أحمد العلوي عن أبي هاشم الجعفري قال سمعت أبا الحسن صاحب العسكر (عليه السلام) يقول: الخلف من بعدي ابني الحسن فكيف لكم بالخلف من بعد الخلف؟ فقلت: ولِمَ جعلني الله فداك؟ فقال: لأنكم لا ترون شخصه ولا يحلّ لكم ذكره باسمه. قلت: فكيف نذكره؟ قال: قولوا: الحجة من آل محمد (صلى الله عليه وآله وسلم)(٤٧).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤١) كمال الدين: ج٢، ص٣٣٤، ح٤.
(٤٢) كمال الدين: ج٢، ص٣٣٨.
(٤٣) كمال الدين: ج٢، ص٣٤٢.
(٤٤) كمال الدين: ج٢، ص٣٤٥.
(٤٥) علل الشرائع: ص٢٤٤، ب١٧٩، ح٤.
(٤٦) كفاية الأثر: ص٢٧٩.
(٤٧) كمال الدين: ج٢، ص٦٤٨.

(٤٦)

كمال الدين، محمد بن علي بن بشار عن المظفر بن أحمد عن الأسدي عن البرمكي عن الحسن بن محمد عن محمد بن صالح البزاز قال: سمعت الحسن بن علي العسكري (عليه السلام) يقول: إنّ ابني هو القائم من بعدي وهو الذي يجري فيه سنن الأنبياء (عليهم السلام) بالتعمير والغيبة حتى تقسو قلوب لطول الأمد، ولا يثبت على القول به إلّا من كتب الله (عزّ وجل) في قلبه الإيمان وأيده بروح منه(٤٨).
الطائفة السادسة: إن الأرض لا تخلو من حجّة:
تعدّدت الروايات التي نصّت على أن الأرض لا تخلو من حجة لله تعالى. وبما أنه بعد رحيل الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) لا نعرف حجة غير الإمام الثاني عشر (عجّل الله فرجه)، فهي دالة على أنه كان موجوداً بعد رحيل والده (عليه السلام). ومن هذه الروايات:
ما رواه الكليني عن عدة من أصحابنا عن أحمد بن محمد بن عيسى عن محمد بن أبي عمير عن الحسين بن أبي العلاء قال: قلت لأبي عبد الله (عليه السلام): تكون الأرض ليس فيها إمام؟ قال: لا. قلت: يكون إمامان؟ قال: لا، إلّا وأحدهما صامت(٤٩).
والرواية صحيحة السند، وقال المجلسي في مرآة العقول إنها حسنة.
وما رواه عن علي بن إبراهيم عن أبيه عن محمد بن أبي عمير عن منصور بن يونس وسعدان بن مسلم عن إسحاق بن عمار عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال سمعته يقول: «إن الأرض لا تخلو إلّا وفيها إمام كيما إن زاد المؤمنون شيئاً ردّهم وإن نقصوا شيئاً رده لهم»(٥٠).
والرواية معتبرة، وإبراهيم بن هاشم يوجب وصفها بالحسن، وإسحاق بن عمار يجعلها موثقة.
وقد جمع الكليني في الكافي في هذا الباب (١٣) رواية، والرواية الخامسة منها وإن كانت صحيحة السند لكن دلالتها غير واضحة، لكن الأمر إذا كان مرتبطاً بحساب الاحتمال فهي نافعة في محل كلامنا.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٨) ج٢، ص٥٢٤، باب ما جاء في التعمير، ح٤.
(٤٩) الكافي: ج١، ص١٧٨.
(٥٠) نفس المصدر والصفحة.

(٤٧)

وإنما قلنا إنها غير واضحة الدلالة لأن متنها هو: (إن الله لم يدع الأرض بغير عالم ولولا ذلك لم يعرف الحق من الباطل).
فلفظ (عالم) أعم من الإمام (عليه السلام)، لكن يمكن تجاوز هذا الإشكال الدلالي من خلال قرينتين: الأولى: إن العالم يستعمل كثيراً في الإمام، والثانية: التعليل بأنه (لولا ذلك لم يعرف الحق من الباطل) الذي يعني أن العالم المذكور يعرف الحق من الباطل، وهو على الإطلاق لا يتحقق إلّا بالإمام المعصوم (عليه السلام).
والقرينة الأولى قابلة للمناقشة لأن كثرة استعمال اللفظ في معنى لا تستوجب ظهوره فيه إذا ورد بغير قرينة، إلّا إذا استوجب ذلك الوضع التعيّني، أي أنْ يصبح المعنى المستعمل فيه اللفظ معنى حقيقياً له، هذا أولاً، وثانياً: إذا هجر استعماله في المعنى الأول فيصبح كالمنقول، أو من المنقول الذي وضع لمعنى جديد وترك الاستعمال فيما وضع له أولاً.
نعم هذه القرينة تنفع في نفي البعد عن إرادة الإمام المعصوم من لفظ العالم فيما إذا توفرت قرينة ودلالة على أن المراد هو الإمام (عليه السلام).
وقد ورد في بعضها أنها لا تخلو من إمام. وهي في المجموع تامة الدلالة. نعم بعضها ضعيف السند. لكن الذي يبحث عن التواتر لا يمنعه ضعف السند. نعم ضعف السند يجعل عدد الروايات التي لابد من توفرها أكبر.
ومن تلك الروايات ما دل على أنه لو لم يبق في الأرض إلّا رجلان لكان أحدهما الحجة.
وقد ذكر الكليني خمس روايات تحت هذا العنوان، وهي وإن كانت غير ناهضة لضعفها السندي إلّا أنها نافعة في تجميع القرائن الاحتمالية. والرواية الأولى والثانية والرابعة ضعيفة السند والثالثة مرسلة والخامسة مجهولة.
وكان متن الأولى: «لو لم يبق في الأرض إلّا اثنان لكان أحدهما الحجة».
والثانية: «لو بقي اثنان لكان أحدهما الحجة على صاحبه».

(٤٨)

وفي الثالثة: «لو كان الناس رجلين لكان أحدهما الإمام» وقال: «إن آخر من يموت الإمام لئلا يحتج أحد على الله (عزّ وجل) أنه تركه بغير حجة لله عليه».
وقريب من الأولى والثانية متن الرابعة والخامسة.
الطائفة السابعة: ما دل على ضرورة معرفة إمام الزمان (عجّل الله فرجه):
هناك العديد من الروايات التي دلت على ضرورة معرفة إمام الزمان، وهذا يستدعي وجوده. ونحن لا نعرف أحداً سواه منذ رحيل الحسن العسكري (عليه السلام).
ومن هذه الروايات: صحيحة زرارة، فقد روى الكليني عن محمد بن يحيى عن أحمد بن محمد عن الحسن بن محبوب عن هشام بن سالم عن زرارة قال: قلت لأبي جعفر (عليه السلام): أخبرني عن معرفة الإمام منكم واجبة على جميع الخلق؟ فقال (عليه السلام): «إن الله (عزّ وجل) بعث محمداً (صلى الله عليه وآله وسلم) إلى الناس أجمعين رسولاً وحجة لله على جميع خلقه في أرضه، فمن آمن بالله وبمحمد رسول الله واتّبعه وصدّقه فإن معرفة الإمام منا واجبة عليه، ومن لم يؤمن بالله وبرسوله ولم يتّبعه ولم يصدّقه ويعرف حقهما فكيف يجب عليه معرفة الإمام وهو لا يؤمن بالله ورسوله ويعرف حقهما؟» قال: قلت: فما تقول فيمن يؤمن بالله ورسوله ويصدّق رسوله في جميع ما أنزل الله يجب على أولئك حق معرفتكم؟ قال (عليه السلام): «نعم أليس هؤلاء يعرفون فلاناً وفلاناً؟ قلت: بلى، قال: أترى أن الله هو الذي أوقع في قلوبهم معرفة هؤلاء؟ والله ما أوقع ذلك في قلوبهم إلّا الشيطان، لا والله ما ألهم المؤمنين حقنا إلّا الله (عزّ وجل)»(٥١).
ومنها صحيحة محمد بن مسلم:
الكليني عن محمد بن يحيى عن محمد بن الحسين عن صفوان بن يحيى عن العلاء بن رزين عن محمد بن مسلم قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: «كل من دان الله (عزّ وجل) بعبادة يجهد فيها نفسه ولا إمام له من الله فسعيه غير مقبول، وهو ضال متحير، والله شانئ لأعماله، ومثله كمَثَل شاة ضلّت عن

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥١) الكافي: ج١، ص١٨٠-١٨١.

(٤٩)

راعيها وقطيعها، فهجمت ذاهبة وجائية يومها، فلما جنّها الليل بصرت بقطيع غنم مع راعيها، فحنّت إليها واغترت بها، فباتت معها في مربضها، فلما أن ساق الراعي قطيعه أنكرت راعيها وقطيعها، فهجمت متحيرة تطلب راعيها وقطيعها، فبصرت بغنم مع راعيها، فحنّت إليها واغترت بها، فصاح بها الراعي، الحقي براعيك وقطيعك فأنت تائهة متحيرة عن راعيك وقطيعك، فهجمت ذعرة متحيرة تائهة، لا راعي لها يرشدها إلى مرعاها أو يردّها، فبينما هي كذلك إذ اغتنم الذئب ضيعتها فأكلها، وكذلك والله يا محمد من أصبح من هذه الأمة لا إمام له من الله (عزّ وجل) ظاهر عادل أصبح ضالاً تائهاً، وإن مات على هذه الحالة مات ميتة كفر ونفاق... الخبر»(٥٢).
وهذه الرواية وإن أمكن التشكيك في إمكان الاستناد إليها من جهة أنها مثّلت للذي لا يعرف إمامه، بالشاة التائهة التي يتربص الذئب بها، والمؤمن في زمن الغيبة هذا حاله لأنه لا يتمكن من الوصول إلى إمامه. وقد يجعل ذلك قرينة على إرادة خصوص زمن الحضور حيث يمكن التواصل مع الإمام (عجّل الله فرجه)، إلّا أنّ الرواية لا تخلو من دلالة احتمالية وبمستوى جيد عن ضرورة وجود إمام في كل زمان.
وقد نقل الكليني في هذا الباب(٥٣) (١٤) رواية بعضها لا دلالة لها على المدعى كالرواية الأخيرة، وهي ما رواه بسند ضعيف فيه معلى بن محمد، عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: «قال أبو جعفر (عليه السلام): دخل أبو عبد الله الجدلي على أمير المؤمنين (عليه السلام) فقال: يا أبا عبد الله، ألا أخبرك بقول الله (عزّ وجل): ﴿مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها وَهُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ * وَمَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [النمل: ٨٩-٩٠] قال: بلى يا أمير المؤمنين جعلت فداك، فقال (عليه السلام): الحسنة معرفة الولاية وحبنا أهل البيت، والسيئة إنكار الولاية وبغضنا أهل البيت»(٥٤).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥٢) الكافي: ج١، ص١٨٣-١٨٤.
(٥٣) باب معرفة الإمام (عليه السلام) والرد إليه.
(٥٤) الكافي: ج١، ص١٨٥.

(٥٠)

ولا دلالة فيها على وجود الإمام الثاني عشر المستقبلي.
والرواية التاسعة كذلك.
والرواية الثامنة كذلك لأنه ورد فيها: «من أصبح من هذه الأمة لا إمام له من الله (عزّ وجل) ظاهراً عادلاً أصبح ضالاً تائهاً...» وقد قيد الإمام بصفة (الظاهر) وهذا ما لا ينطبق على الإمام الثاني عشر في زمن الغيبة. والرواية السابعة إذ جاء فيها: «أبى الله أن يجري الأشياء إلّا بأسباب فجعل لكل شيء سبباً وجعل لكل سبب شرحاً وجعل لكل شرح علماً وجعل لكل علم باباً ناطقاً عرفه من عرفه وجهله من جهله ذاك رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ونحن»(٥٥).
ولا دلالة فيها مضافاً إلى أنها مرسلة.
والسادسة أيضاً لم يأت فيها إلّا الأمر باتباع الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته (عليهم السلام). والإشارة إلى وصل طاعة ولي الأمر بطاعة الرسول.
بل والأولى وفيها جعلت فداك فما معرفة الله؟ قال: «تصديق الله (عزّ وجل) وتصديق رسوله (صلى الله عليه وآله وسلم) وموالاة علي (عليه السلام) والائتمام به وبأئمة الهدى والبراءة إلى الله (عزّ وجل) من عدوهم، هكذا يعرف الله (عزّ وجل)»(٥٦).
والخامسة: لم تتحدث إلّا عن الأئمة الخمسة الأوائل.
الطائفة الثامنة: ما نص على غيبته سنة (٢٦٠ هـ):
روى الصدوق عن أبيه وابن الوليد عن سعد والحميري معاً عن أحمد بن الحسين بن عمر بن يزيد عن الحسين بن الربيع عن محمد بن إسحاق عن أسد بن ثعلبة عن أم هانئ قالت: لقيت أبا جعفر محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب (عليهم السلام) فسألته عن هذه الآية ﴿فَلا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ * الْجَوارِ الْكُنَّسِ﴾ [التكوير: ١٥-١٦]، فقال (عليه السلام): «إمام يخنس في زمانه عند انقضاء من علمه سنة ستين ومائتين، ثم يبدو كالشهاب الوقاد في ظلمة الليل، فإن أدركت ذلك قرّت عيناك»(٥٧).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥٥) الكافي: ج١، ص١٨٣.
(٥٦) الكافي: ج١، ص١٨٠.
(٥٧) كمال الدين: ج١، ص٣٤٢.

(٥١)

ولا شك في وثاقة علي بن بابويه والد الصدوق وابن الوليد، بل وجلالة قدرهما، وكذا سعد والحميري كما نص علماء الرجال على وثاقة أحمد بن الحسين بن عمر بن يزيد، والحسين بن الربيع لم يوثق ولا يضر عدم توثيقه لأن الحسين بن الربيع في طبقة قبل الغيبة. ووثاقة من نقل عنه ولو بواسطة في هذه الرواية لا شك فيها، وهذا يعني أن احتمال الكذب المعتد به لو كان فهو من الحسين بن الربيع أو من كان قبله في السند، مما يعني أن أحمد بن الحسين قد أخذ منه قبل زمان الغيبة. ونفس إخباره بهذه السنة بالدقة والتي حصلت فيها الغيبة قبل حصول الغيبة دليل على صحة إخباره ونفي احتمال الكذب والوضع منه هنا وإن لم تثبت وثاقته.
وبهذا تعتبر الرواية من الأدلة الصحيحة على غيبته (عليه السلام) ولازم ذلك ولادته أولاً.
وقد رويت بطريق آخر إلى محمد بن إسحاق وهو سُلامة بن محمد عن أحمد بن داوود عن أحمد بن الحسن عن عمران بن الحجاج عن ابن أبي نجران عن ابن أبي عمير عن محمد بن إسحاق.
مع اختلاف قليل في المتن.
ورويت بطريق ثالث، فقد رواها الكليني عن علي بن محمد عن موسى بن جعفر البغدادي عن وهب بن شاذان عن الحسين بن الربيع عن محمد بن إسحاق مع زيادة «كالشهاب يتوقد في الليلة الظلماء».
وكِلا الطريقين فيهما ضعف. فالثالث مثلاً فيه موسى بن جعفر البغدادي ووهب بن شاذان مضافاً إلى الحسين بن الربيع ولم يرد فيهم توثيق. فهم مجاهيل. لكن الطريق الثاني يضعف كون الواضع -لو كان ثمة وضع- هو الحسين بن الربيع.
وكيف فالرواية لا تختلف عن الصحيحة السند. فمثل هذا الضعف في الراوي لا يضعف مثل هذه الرواية.

(٥٢)

الطائفة التاسعة: الإمام لا يغسِّله إلّا إمام من الأئمة (عليهم السلام):
ويمكن الاستدلال بالروايات التي نصَّت على أن الإمام لا يغسِّله إلّا إمام. وظاهرها يشمل الإمام العسكري (عليه السلام) فلابد أن يكون الإمام (عجّل الله فرجه) موجوداً حين وفاة والده إذ لا إمام سواه.
لكن هذه الروايات ليست قطعية الدلالة مضافاً إلى أن الموجود منها في الكافي تشترك في الضعف السندي لوجود معلى بن محمد في سندها جميعاً وهو البصري وهو مضطرب الحديث والمذهب. مضافاً إلى أن إحداها مرسلة فوق ذلك. والثانية والثالثة فيهما محمد بن جمهور الذي نص الرجاليون على ضعفه في الحديث وفساد مذهبه وقيل فيه أشياء الله أعلم بها من عظمها هكذا قالوا.
مضافاً إلى ضعف في دلالة إحداها.
والروايات هي:
١- الحسين بن محمد عن معلى بن محمد عن الحسن بن علي الوشا عن أحمد بن عمر الحلّال أو غيره عن الرضا (عليه السلام) قال قلت له: إنهم يحاجونا يقولون: إن الإمام لا يغسِّله إلّا الإمام. قال: ما يدريهم من غسَّله؟ فما قلت؟ قال: فقلت: جعلت فداك قلت لهم: إن قال إنه غسَّله تحت عرش ربي فقد صدق وإن قال: غسَّله في تخوم الأرض فقد صدق. قال: لا هكذا، فقلت: فما أقول لهم؟ قال: قل لهم: إنّي غسَّلته، فقلت: أقول لهم إنك غسَّلته؟ فقال نعم(٥٨).
وظاهر كلام الإمام (عليه السلام) أنه أقرَّ ما كانوا قد اعتقدوا به من أن الإمام لا يغسِّله إلّا الإمام، وكأن إشكال المستشكلين أن الإمام الكاظم (عليه السلام) قد توفي في السجن ببغداد ولم يكن قد حضره ولده الإمام الرضا (عليه السلام)، فكيف ينسجم ذلك مع ما كانوا قد بنوا عليه من أنّ الإمام لا يغسِّله إلّا الإمام؟ وإرسال هذه الرواية من جهة أن الوشا نقل إمّا عن الحلّال أو آخر غير معروف لنا فهي مرسلة.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥٨) الكافي: ج١، ص٣٨٤-٣٨٥.

(٥٣)

٢- الحسين بن محمد عن معلى بن محمد عن محمد بن جمهور قال: حدثنا أبو معمر قال: سألت الرضا (عليه السلام) عن الإمام يغسِّله الإمام؟ قال: سُنَّة موسى بن عمران(٥٩).
وكأنه (عليه السلام) يشير إلى تولّي وصي موسى (عليه السلام) عملية تغسيله وتجهيزه (عليه السلام). وحين قال (عليه السلام): (سُنّة موسى بن عمران (عليه السلام)) فإنه أشار إلى كونها قاعدة في تجهيز الأنبياء والأئمة (عليهم السلام). فتنطبق على الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) فلابد أن يكون وصيه قد جهّزه، ووصيه ليس إلّا الحجة (عجّل الله فرجه).
وأبو معمر مجهول.
٣- عن الحسين بن محمد عن معلّى بن محمد عن محمد بن جمهور عن يونس عن طلحة قال: قلت للرضا (عليه السلام): إن الإمام لا يغسِّله إلّا الإمام؟ فقال: أما تدرون من حضر لغسله؟ قد حضره خير ممن غاب عنه، الذين حضروا يوسف في الجب حين غاب عنه أبواه وأهل بيته(٦٠).
وطلحة مجهول.
وفي هذه الرواية مشكلة دلالية إذ إن ظاهر الرواية أن الإمام (عليه السلام) دفع إشكالهم بأنه لم يحضر تغسيل والده، وأن ذلك يُشَكِّل نقضاً لقاعدة الإمام لا يغسِّله إلّا إمام، فأخبرهم بأن الذي حضره هو خير ممن غاب عنه. أي إن الحاضر كان آخرين غير الإمام الرضا (عليه السلام).
وعلى هذا يمكن أن يقال: إن الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) مثلاً قد لا يكون من حضره ولده، فلا ضرورة على وجود ابن له ليصح أنه غسَّله إمام.
ومثل هذه الرواية ما رواه في الاختصاص عن معاوية بن حكيم عن إبراهيم بن أبي سماك قال: كتبت إلى أبي الحسن الرضا (عليه السلام) إنّا قد روينا أن الإمام لا يغسِّله إلّا الإمام، وقد بلغنا هذا الحديث فما تقول فيه؟ فكتب إليّ: إن الذي بلغك هو الحق. قال: فدخلت عليه بعد ذلك فقلت له: أبوك من غسَّله؟

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥٩) الكافي: ج١، ص٣٨٥.
(٦٠) الكافي: ج١، ص٣٨٥.

(٥٤)

ومن وليُّه؟ فقال: لعل الذين حضروه أفضل من الذين تخلّفوا عنه. قلت: ومن هم؟ قال: حضروه الذين حضروا يوسف (عليه السلام) ملائكة الله ورحمته(٦١).
وهذه الرواية أوضح دلالة على العدم.
ولكن هناك أخبار كثيرة دلَّت على حضور الإمام الرضا (عليه السلام) عند تغسيل والده قال المجلسي: لعل الخبرين محمولان على التقية... إلى آخر كلامه(٦٢).
بقيت رواية نقلها صاحب البحار عن مناقب آل أبي طالب وهي مرسلة. إذ رواها عن أبي بصير قال: قال الصادق (عليه السلام): فيما أوصاني به أبي (عليه السلام) أن قال: يا بني إن أنا مِتُّ فلا يغسِّلني أحد غيرك فإن الإمام لا يغسِّله إلّا إمام(٦٣).
ورواية أبي بصير في الخرائج والجرائح وهي مرسلة أيضاً، فقد نقلها عن أبي بصير عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: كان فيما أوصى به إليّ علي بن الحسين (عليهما السلام) أنه قال: يا بني إذا أنا مِتُّ فلا يلي غُسلي غيرك، فإن الإمام لا يغسِّله إلّا إمام بعده ... الخبر(٦٤).
وهي مرسلة أيضاً وقد نقلها في كشف الغمة أيضاً.
وقد تبين لك أن هذه الروايات كلها ضعيفة السند لا يمكن الاعتماد عليها في إثبات شيء من الفروع فكيف يستدل بها على تفصيل في الأصول؟
إلّا أننا لم نذكرها لأجل الاعتماد عليها كدليل مستقل، وإنما ذكرناها كقرينة احتمالية تدعم بقية القرائن حتى نصل إلى القطع أو ما هو بحكمه عقلاً. وضعف الرواية لا يعني أبداً عدم مطابقة مؤداها للواقع. بل غاية ما يقال فيها: إن طريقها لا ينهض لإثبات صدورها إلّا أن ذلك لا يعني أيضاً عدم صدورها.
وبذلك يتبين لك أن الإشكال الدلالي لا يسقط هذه الروايات عن الاستفادة منها كقرائن احتمالية.
فقد قيل: إن ذلك مقيد بصورة الحضور، ولذلك استدل الصدوق -على ما

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦١) مختصر بصائر الدرجات: ١٣.
(٦٢) بحار الأنوار: ج٢٧، ص٢٨٩.
(٦٣) بحار الأنوار: ج٢٧، ص٢٩٠.
(٦٤) الخرائج والجرائح: ص١٩٥.

(٥٥)

نقل عنه في البحار- بأمر الصادق (عليه السلام) بتغسيل ولده إسماعيل لإبطال إمامته قال لأن الإمام لا يغسله إلّا إمام إذا حضره(٦٥).
بل طرح الصدوق وجهاً آخر(٦٦) مردُّه إلى أن (لا يغسِّله إلّا إمام) جملة يراد بها الإنشاء أي إنها تنهى غير الإمام أن يتصدى لغسل الإمام السابق. فلو كان (يغسله) مرفوعاً فهي جملة خبرية في مقام الإنشاء. وهذا النبي يكون فعلياً لو وجد الإمام الآخر، فتسقط دلالتها على وجود الإمام (عجّل الله فرجه) بعد وفاة والده(٦٧).
ومأخذ هذا الوجه رواية عن الرضا (عليه السلام).
عن عيون الأخبار عن تميم القرشي عن أبيه عن محمد بن يحيى عن محمد بن خلف الطاطري عن هرثمة بن أعين قال: كنت ليلة بين يدي المأمون حتى مضى من الليل أربع ساعات، ثم أذن لي في الانصراف فانصرفت. فلما مضى من الليل نصفه قرع قارع الباب فأجابه بعض غلماني، فقال له: قل لهرثمة: أجب سيدك، قال: فقمت مسرعاً وأخذت علي أثوابي وأسرعتُ إلى سيدي الرضا (عليه السلام)، فدخل الغلام بين يدي ودخلتُ وراءه، فإذا أنا بسيدي (عليه السلام) في صحن داره جالس، فقال: يا هرثمة، فقلت: لبيك يا مولاي، فقال لي: اجلس، فجلست، فقال لي: اسمع وعِ يا هرثمة، هذا أوان رحيلي إلى الله تعالى ولحوقي بجدي وآبائي (عليهم السلام). وقد بلغ الكتاب أجله، وقد عزم هذا الطاغي على سمي في عنب ورمان مفروك، فأمّا العنب فإنه يغمس السلك في السم ويجذبه بالخيط في العنب، وأمّا الرمان فإنه يطرح السم في كف بعض غلمانه ويفرك الرمان بيده ليلطخ حبه في ذلك السم. وإنه سيدعوني في ذلك اليوم المقبل، ويقرب إليّ الرمان والعنب ويسألني أكلهما فآكلهما، ثم ينفذ الحكم ويحضر القضاء، فإذا أنا مِتُّ فسيقول: أنا أُغسِّله بيدي. فإذا قال ذلك، فقل له عني بينك وبينه، إنه قال: لا تتعرض لغسلي ولا لتكفيني ولا لدفني، فإنك

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦٥) بحار الأنوار: ج٤٧، ص٢٤٨.
(٦٦) كمال الدين وتمام النعمة: ج١، ص٩٩.
(٦٧) عيون أخبار الرضا (عليه السلام): ج١، ص١٠٥.

(٥٦)

إن فعلت ذلك عاجلك من العذاب ما أخر عنك وحل بك أليم ما تحذر، فإنه سينتهي. قال: فقلت: نعم يا سيدي. قال: فإذا خلّى بينك وبين غسلي فسيجلس في علو من أبنيته، مشرفاً على موضع غسلي لينظر، فلا تعرض يا هرثمة لشيء من غسلي حتى ترى فسطاطاً أبيض قد ضربت في جانب الدار، فإذا رأيت ذلك فاحملني في أثوابي التي أنا فيها، فضعني من وراء الفسطاط وقف من ورائه، ويكون من معك دونك ولا تكشف عن الفسطاط حتى تراني فتهلك، فإنه سيشرف عليك ويقول: يا هرثمة أليس زعمتم أن الإمام لا يغسِّله إلّا إمام مثله، فمن يغسِّل أبا الحسن علي بن موسى وابنه محمد بالمدينة من بلاد الحجاز ونحن بطوس؟ فإذا قال ذلك فأجبه وقل له: إنا نقول إن الإمام لا يجب أن يغسِّله إلّا إمام، فإذا تعدى متعد وغسل الإمام لم تبطل إمامة الإمام لتعدي غاسله ولا بطلت إمامة الإمام الذي بعده بأن غلب على غسل أبيه، ولو ترك أبو الحسن علي بن موسى بالمدينة لغسله ابنه محمد ظاهراً مكشوفاً ولا يغسله الآن إلّا هو من حيث يخفى، فإذا ارتفع الفسطاط فسوف تراني مدرجاً في أكفاني فضعني على نعش واحملني... الخبر(٦٨).
ولا تصلح هذه الرواية وجهاً لما ذكره الصدوق لأنها كانت في مقام بيان جواب للمأمون وليست لبيان الواقع. مضافاً إلى أن نفس الرواية قالت: ولا يغسِّله الآن إلّا هو من حيث يخفى.
وكيف كان فالاحتمال باقٍ على حاله إذ يمكن أن يكون المراد الواقعي منها على فرض صدورها هو إخبار بواقع مؤداه أن كل إمام لا يغسِّله إلّا إمام آخر، وأن ذلك يشمل الإمام الحسن العسكري (عليه السلام). والتشكيك الدلالي لا يلغي الاحتمال نعم يضعفه من جهة قيمته. وفائدة هذا الاحتمال وإن ازدادت كلما كبر إلّا أن أصل الفائدة لا تتوقف على قوته.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦٨) بحار الأنوار: ج٤٩، ص٢٩٣-٢٩٤.

(٥٧)

الطائفة العاشرة: ما دل على أنه ما مات عالم فذهب علمه:
الكليني عن العدة عن أحمد بن محمد عن الحسين بن سعيد عن النضر بن سويد عن يحيى الحلبي عن بريد بن معاوية عن محمد بن مسلم عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: إنّ علياً (عليه السلام) كان عالماً، والعلم يتوارث، ولن يهلك عالم إلّا بقي من بعده من يعلم علمه أو ما شاء الله(٦٩).
والرواية صحيحة السند.
وعن علي بن إبراهيم عن أبيه عن حماد بن عيسى عن حريز عن زرارة والفضيل عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: إنّ العلم الذي نزل مع آدم (عليه السلام) لم يرفع، والعلم يتوارث، وكان علي (عليه السلام) عالم هذه الأمة، وأنه لم يهلك منا عالم قط إلّا خلفه من أهله من علم مثل علمه أو ما شاء الله(٧٠).
والرواية حسنة.
وعن محمد بن يحيى عن أحمد بن محمد عن البرقي عن النضر بن سويد عن يحيى الحلبي عن عبد الحميد الطائي عن محمد بن مسلم قال: قال أبو جعفر (عليه السلام): إن العلم يتوارث، ولا يموت عالم إلّا وترك من يعلم مثل علمه أو ما شاء الله(٧١).
والرواية صحيحة السند. فعبد الحميد الطائي هو ابن عواض وثَّقه الشيخ في رجاله(٧٢)، وأمّا يحيى الحلبي فهو يحيى بن عمران بن علي بن أبي شعبة وهو ثقة ثقة صحيح الحديث(٧٣) والباقون وثاقتهم واضحة.
وعن محمد بن يحيى عن أحمد بن محمد عن الحسين بن سعيد عن فضالة بن أيوب عن عمر بن أبان قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: إن العلم الذي نزل مع آدم (عليه السلام) لم يدفع وما مات عالم فذهب علمه(٧٤).
وهو حديث صحيح فعمر بن أبان يراد به الكلبي أبو حفص وهو مولى كوفي ثقة. والباقون وثاقتهم واضحة.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦٩) الكافي: ج١، ص٢٢١-٢٢٢.
(٧٠) نفس المصدر: ص٢٢٢.
(٧١) نفس المصدر والصفحة.
(٧٢) معجم رجال الحديث: ج٩، ص٢٧٨.
(٧٣) نقل ذلك في خاتمة الوسائل أحوال الرجال.
(٧٤) نفس المصدر والصفحة.

(٥٨)

هذه أربع روايات معتبرة السند دلَّت على أنه لن يهلك عالم إلّا بقي مِنْ بعده مَنْ يعلم علمه أو ما شاء الله. وطبق العالم على علي (عليه السلام) في بعضها.
وأمّا دلالتها على ضرورة وجود الإمام الحجة (عجّل الله فرجه) فلأنه لولا ذلك لما وجد من يرث علم العسكري (عليه السلام) وعلم آبائه (عليهم السلام).
النتيجة:
بعد كل ما ذكرناه من الروايات وأشرنا إليه دون نصه أتظن أنه يوجد مجال للتشكيك في التواتر على ولادته (عجّل الله فرجه)؟
إن عدد الروايات التي جمعها الشيخ آصف محسني في النص على ولادته (عجّل الله فرجه) (٣٢) رواية، اثنان منها صحيحتا السند. ومجموع ما يدخل تحت ما ذكرناه من الأبواب يتجاوز المائة بلا شك بكثير. وبعضه ليس في سنده إلّا رجلان مما يعطيه قوة احتمال أكبر مما لو تعددت طبقات سند الحديث، وبعض الأسانيد تجد فيها اثنين أو ثلاثة من أعاظم الرواة وأعيان الفقهاء.
لو أردنا أن نتسامح وقلنا: إن إثبات الرواية من هذه الروايات لولادته (عجّل الله فرجه) أي حاصل إثباتها الملحوظ فيه احتمال صدورها وإرادة هذا المعنى منها كان بمستوى (١٠%) في المعدل وهو أكثر بكثير في العديد منها بلا شك. فإن مائة رواية مثبتة بهذا المستوى من درجة الكشف ثبَّتت المطلوب بما قابل حاصل ضرب (٩٠%) في نفسها مائة مرة.
وهذا ما يساوي تقريباً ما قابل (٢٧.٥) من المليون، وما قابله يساوي (٩٩٩٩٧٢.٥) من المليون. أي إن احتمال الخطأ أقل من ثلث الواحد من العشرة آلاف، هذا مع ملاحظة أن نسبة المطابقة للواقع قد أخذناها بأقل احتمال وهو العشرة بالمائة وبعضها قد يتجاوز الثمانين بالمائة.
مثل رواية الكليني عن العدة عن البرقي عن داوود بن القاسم الجعفري

(٥٩)

في الطائفة الرابعة ومثل رواية الكليني عن علي بن محمد الذي نقل خروج النهي عن زيارة مقابر قريش.
والرواية التي نقلها الطوسي عن الغضائري عن محمد بن أحمد بن داود عن أبي علي بن همام.
ورواية الصدوق عن أبيه وابن المتوكل وابن الوليد عن الحميري قال: سألت محمد بن عثمان العمري وأنا أرى أن مثل هذا السند يوصل إلى كشف قد يتجاوز (٩٠%).
ولنقف عند هذا الحد فإن الغاية هي التمثيل لا الاستقصاء.
ولك أن تقضي عجباً لمن يشكك في تواتر الأدلة الدالة على ولادته (عجّل الله فرجه).
ولا يفوتني أن أُنبِّه مرة أخرى أن ما ذكر وما أشير إليه أكثر بكثير من المائة، كما أني تركت استقصاء أو حتى ذكر أخبار مَنْ قيل إنه قد التقاه في غيبته الكبرى، وما أكثر هذه المفردات وإن قلَّت قيمتها الاحتمالية.
إن ما ذكرناه أو أشرنا إليه من الروايات كانت دلالة الأكثر منه بالدلالة الالتزامية لا المطابقية.
وبما أن بعض الأعاظم لا يبني على حجية الأمارات بما في ذلك أخبار الثقات، فقد يكون ذلك منشأ لتوهم أنه لا فائدة في هذه الروايات وفق المبنى المشار إليه لإثبات ولادة الإمام (عجّل الله فرجه).
لكننا سبق وبينّا في أول هذا البحث أن الحاجة إلى إثبات حجية الأمارات في مداليلها الالتزامية أو في مثبتاتها كما يعبرون إنما هي في دائرة التعبد وما يمكن أن يثبت بواسطة حجية الأمارة لا ما كان مترتباً على الأمارة من جهة الكشف. فإنه أثر تكويني لا علاقة لدليل الحجية به.
وهذا يعني أن الدلالات القطعية ولو كانت حاصلة بتراكم الاحتمال لا ربط لها بمبنى الحجية التعبدية. ومثل السيد الخوئي (رضوان الله عليه) ممن

(٦٠)

بنى على عدم حجية الأمارة في مثبتاتها لا شك أنه لا يريد إسقاط كاشفيتها الظنية مثلاً عن المداليل الالتزامية.
وفي تراكم الاحتمال لا نحتاج إلّا إلى هذه الكاشفية.
والتواتر من وسائل الإثبات الوجداني أي القطعي والذي لا يعتمد في حصوله على الحجية الشرعية بل على كشف الروايات المتواترة في موضوع معين مثلاً عن ثبوت صدور هذا اللفظ قطعاً من المعصوم -في التواتر اللفظي- أو ثبوت صدور هذا المعنى -في التواتر المعنوي- أو ثبوت صدور رواية واحدة على الأقل من الروايات المتواترة -في التواتر الإجمالي-. كل ذلك بنحو البت والجزم.
فالمبنى المزبور لا علاقة له بحصول التواتر أو عدمه.
ولا يفوتني أن أنوّه إلى أن بعض القواعد المقدمة والتي قلنا لابد من ملاحظتها لأنها تؤثر في قوة الاحتمال الحاصل منها والكاشفية قد يكون بعضها مما لم نُشِر إليه في التطبيق وإنما لم نذكرها هناك للاستغناء عنها بعد هذا الكم من الروايات والتنوع فيها، وإنما ذكرتها ليلاحظها الباحث لقطع الشك في نفسه إذا شكّك في حصول التواتر وترتّب الجزم والقطع عليه ذلك لمن أراد أن يذّكّر أو أراد شكوراً.
لا منافاة بين تراكم الاحتمال والمباني في التواتر:
قد يقول قائل: إن تراكم الاحتمال كنظرية لا يرتبط بمبنى السيد الخوئي (رحمه الله) أو غيره في التواتر فالحديث عن أنه وفق مبنى السيد الخوئي (رحمه الله) لا يتحقق التواتر على ولادة الإمام (عجّل الله فرجه) وعلى هذا يكون الخوض في تراكم الاحتمال أجنبياً بالمرة عن محل النزاع.
لكن تراكم الاحتمال لا يتنافى مع أي مبنى في التواتر إذ إنهم قد عرفوا التواتر بأنه إخبار جماعة يمتنع تواطؤهم على الكذب -وإن كان في هذا التعريف نوع

(٦١)

مسامحة- وينبغي أن يكون المقصود إخبار جماعة يمتنع مخالفة خبرهم للواقع فلا دخالة للتواطؤ كما لا دخالة للكذب فقد يكون منشأ مخالفة الواقع الخطأ والاشتباه من المخبر.
ووجه عدم التنافي بين نظرية التراكم وبين أي مبنى في التواتر هو أن تراكم الاحتمال يبين لنا كيفية حصول العلم من الخبر المتواتر وهذا قابل للانطباق على كل المباني والتي اختلفت من حيث العدد المعتبر في المخبرين والذي بموجبه يحصل القطع بمطابقة خبرهم للواقع.
نعم قد ينعكس الأخذ بتراكم الاحتمال على ما هو معتبر في التواتر إذ حينها لا خصوصية للعدد وإن كانت أصل الكثرة معتبرة. بل المدار على ما يحصل به الجزم وهذا مرتبط بنوعية المخبر ونوعية القضية المخبر عنها وبمسلك الراوي فمن يخبر بقضية على خلاف متبناه يكون احتمال الصدق في خبره أكبر مما لو أخبر بقضية موافقة لمتبناه. وعلى هذا فقد يحصل التواتر بإخبار عشرة وقد لا يحصل بإخبار عشرين.
وكيف كان، فلا مجال لتوهم كون تراكم الاحتمال أجنبياً عما اتخذ من مسلك في حصول التواتر. ولا فرق حينئذٍ بين أن تكون الدلالة مطابقية أو التزامية لأن الدليل الذي يكشف عن مدلوله المطابقي بدرجة ما يكشف بنفس الدرجة عن المدلول الالتزامي بمقتضى الملازمة. وهذا لا علاقة له أيضاً بمبحث حجية الأمارات في المداليل الالتزامية ثبوتاً وعدماً كما تقدم.
وبعد هذا أترى مناسباً للإنصاف أن يشكك منتحل بهذا المذهب في حصول التواتر على ولادته (عجّل الله فرجه) ولو على بعض المباني؟ ما لكم كيف تحكمون؟
ثبَّتنا الله بالقول الثابت في الدنيا والآخرة إنه خير ناصر ومعين.
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين

(٦٢)

المسار الاستراتيجي(١) للشيعة في الغيبة الكبرى

السيد محمود المقدس الغريفي

ما إنْ حوصر دار الإمام العسكري (عليه السلام) بسامراء وهجم الظالمون عليها بعد وفاته سنة (٢٦٠هـ)، وعرفوا أنَّ له ولداً حيَّاً يُرْزق، وكان في علمهم كما ورد عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أنَّ هذا المولود سيكون له الشأن العظيم والوعد الصادق، بخروجه للانتقام من الطغاة والظالمين؛ لإقامة دولة العدل الإلهية -وقد آمنوا بذلك في قرارة أنفسهم ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ المُفْسِدِينَ﴾ (النمل: ١٤)- حتى عزموا على التخلُّص منه وقتله قبل أن تنتشر أخباره بين الناس وتكثر أنصاره، ولكنَّهم لم يفقهوا قوله تعالى ﴿وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ﴾ (القصص: ٥) في أَنَّ نصره حتمٌ، وقيامه واقعٌ لا محالة ولو بعد حين، فاختفى (عجّل الله فرجه) من بين نظر الأعداء المهاجمين على الدار وخرج منها سالماً، كما خرج جده رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) من بين صناديد قريش عندما اجتمعوا وقرروا قتله على فراشه بهجومهم على داره، فقرأ (صلى الله عليه وآله وسلم) ﴿وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ﴾ (يس: ٩) وخَرَجَ من بينهم وقد غُشي على أبصارهم.
وقد أَخَذَ (عجّل الله فرجه) يتواصل مع شيعته ومواليه ما يقرُب السبعين عاماً في غيبته

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١) الاستراتيجيِّة: هي الخطط والأساليب والسياسات والمناهج المحددة مسبقاً لتحقيق أهداف معينة على المدى البعيد في ضوء الإمكانات المتاحة، أو التي يمكن الحصول عليها. انظر الموسوعة الحرة (ويكيبيديا).

(٦٧)

الصغرى، بواسطة نوابه وسفرائه الأربعة الخاصين على الترتيب، وهم الذين شهد بوثاقتهم وجلالة قدرهم الخاص والعام، والقاصي والداني، فكانوا من ذوي الفضل والعلم والإيمان، وأُولي المنزلة العالية في مجتمعهم، والمكانة الرفيعة بين أقرانهم من الخاصة والعامة، حتى انقاد لهم جميع الشيعة، والتزموا بما يصدر عنهم من الناحية المقدسة، بعلمائهم وعوامهم، وأقرّوا لهم بالسفارة عن الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، وأذعنوا بنيابتهم عنه (عجّل الله فرجه)، وصَدَّقوهم وتابعوهم فيما يصدر من الناحية المقدسة بواسطتهم (رضي الله عنهم).
فأدّوا ما عليهم أحسن أداء، وقاموا بأمور السفارة أحسن قيام، وأتموا عمل النيابة بإخلاص وصدق، مع شدة الظروف وقساوة الحكام وكثرة عيونهم في معرفة من يتصل بالإمام (عليه السلام)، وقد ترحَّم عليهم الإمام الحجة (عجّل الله فرجه) وجزَّاهم عنه خيراً بما أدّوا الأمانة إلى الشيعة مصونةً محفوظةً سالمةً لم تشُبْهَا شائبة شك ولا انحراف.
وهم على الترتيب الزّمنيّ في النيابة عن الإمام المهدي (عجّل الله فرجه):
١- عثمان بن سعيد العَمري، سفارته من سنة (٢٦٠هـ) - وفاته سنة (٢٦٥هـ).
٢- محمد بن عثمان الخلاني، سفارته من سنة (٢٦٥هـ) - وفاته سنة (٣٠٥هـ).
٣- الحسين بن روح النوبختي، سفارته من سنة (٣٠٥هـ) - وفاته سنة (٣٢٦هـ).
٤- علي بن محمد السمري، سفارته من سنة (٣٢٦هـ) - وفاته سنة (٣٢٩هـ).
هذا، وبموت السفير الأخير انقطعت الغيبة الصغرى للإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، وانقطعَ تواصله مع شيعته ومواليه عن طريق السفراء والنواب الخاصِّين،

(٦٨)

وأعلن (عجّل الله فرجه) قيام الغيبة الكبرى التي لا يخرج فيها إلّا بعد خروج السفياني والصيحة، كما ورد في التوقيع الأخير الذي أخرجه الشيخ السمري قُبيل وفاته بأيام من سنة (٣٢٩هـ) والذي جاء فيه:
«بسم الله الرحمن الرحيم: يا علي بن محمد السمري أعظم الله أجر إخوانك فيك، فإنك ميت ما بينك وبين ستة أيام، فاجمَع أمرك ولا توصِ إلى أحدٍ فيقوم مقامك بعد وفاتك، فقد وقعت الغيبة التامة، فلا ظهور إلّا بعد إذن الله تعالى ذكره، وذلك بعد طول الأمد، وقسوة القلوب، وامتلاء الأرض جوراً.
وسيأتي شيعتي من يدعي المشاهدة، ألا فمن ادعى المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة فهو كذاب مفتر، ولا حول ولا قوة إلّا بالله العلي العظيم».
ثم قال الراوي: فنسخنا هذا التوقيع وخرجنا من عنده، فلما كان اليوم السادس عدنا إليه وهو يجود بنفسه، فقيل له: من وصيِّك من بعدك؟ فقال: لله أمرٌ هو بالغه، وقضى. فهذا آخر كلام سمع منه رضي الله عنه وأرضاه(٢).
وهنا يأتي التساؤل، هل أنَّ الإمام (عجّل الله فرجه) ترك شيعته مُهْمَلِين، بلا خطة عمل، ولا طريق يسيرون عليه ويستنيرون به، وتركهم سدى تتلقفهم الأهواء والآراء، وأوكلهم إلى أنفسهم وعقولهم في إدارة شؤونهم، كلٌ بما يراه ويقرره، والتي قد تتأثر كثيراً ببعض التجاذُبات والحوادث من هنا وهناك؟
أم أنه (عجّل الله فرجه) وضع لهم مساراً خاصاً يكون لهم عَلَماً هادياً، ونوراً يسترشدون به ويستضيئون بهداه، حتى يأذن الله تعالى له بالخروج والقيام، وأنه لم يتركهم يخوضُونَ غمار الأهواء والآراء دون ملجأ وثيق، ولا أنه تركهم تطحنهم المصاعب والمصائب دون حصن يحتمون به، ولا أمل يتعلقون به، ولا رؤيا لمستقبلهم يتمسكون بها؟
نعم، إن من لطف الإمام (عجّل الله فرجه) بشيعته، ومزيد رعايته لهم وعنايته بهم، وشدة حرصه في المحافظة على عقيدتهم وعبادتهم نقيةً خالصةً، ولزوم استقامتهم على

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢) كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٥١٦.

(٦٩)

النهج القويم، أنْ رسم لهم مساراً استراتيجيّاً لا يُحَدَّدُ بعصر ولا يُقَيَّدُ بزمان، ولا ينحصرُ بمكان، ولا بعنوان شخص ما، بل إنّ لهذا المسار القابلية على التفاعل في كل الأزمان والعصور والأماكن ومع كل الأشخاص - بشرطها وشروطها-، ويلائم كافة الظروف، ويتعايش مع المتغيرات الطارئة بدون استثناء.
ومن هنا حاولنا تسليط الضوء والتركيز على ثلاثة محاور مهمة -على نحو الاختصار- رسمها الإمام (عجّل الله فرجه) لشيعته في طريقة التعامل مع عصر الغيبة الكبرى، وكيفية التفاعل والتواصل معه (عجّل الله فرجه)، بعد أن ألْغَى طريقة التواصل المباشر معه على النحو السابق في الغيبة الصغرى عن طريق السفراء.
فلا يقال إن الإمام (عجّل الله فرجه) لا دور له في الغيبة الكبرى، وأنه أهمل شيعته تتقاذفهم الصراعات والأهواء، بل إِنَّه (عجّل الله فرجه) وضع استراتيجيَّةً محددة وخطة عمل بعيدة المدى، لا تشوبها شائبة ولا شبهة، ولا تعارضها أو تزاحمها استراتيجيّةٌ أخرى مهما كان محل صدورها؛ لأن هذه الاستراتيجيَّة صدرت برعاية إلهية، ومن حجة الله في الأرض.
وكانت هذه الاستراتيجيَّة وخطة العمل الموضوعة من الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) لشيعته في عصر الغيبة الكبرى تحاكي ثلاثة مسارات أو مستويات:
١- على مستوى الاتصال بالإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، بنفي أي دعوى للسفارة عنه وتكذيبها.
٢- على مستوى قيادة الأمة، باللجوء إلى العلماء الأعلام الأبرار، والمراجع العِظام والتمسك بهم.
٣- على مستوى الفرد، بمعرفة الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه) حق معرفته والإيمان بخروجه وانتظار ذلك.
المسار الأول: نفي أي دعوى للسفارة عنه (عجّل الله فرجه) وتكذيبها:
إنَّ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) بهذا المسار المهم والتوجيه السَّديد قطع دابر أي دعوى

(٧٠)

للّقاء به، وتبليغ شيء عنه ممن يدّعي ذلك، كطلّاب الدنيا وأصحاب الأهواء الذين يدّعون السفارة عنه والنيابة واللقاء به، ويبثّون الإرشادات والتوجيهات المنسوبة إليه كذباً وزوراً لشيعته ومواليه عن طريق هذه الدعوى.
فأسّس (عجّل الله فرجه) قاعدة ثابتة قبيل وفاة السفير الأخير بأيام، كذَّبَ فيها وأبطل كل دعوى تبتني على مشاهدته في الغيبة الكبرى واللقاء به ونقل الأوامر عنه حتى قيامه (عجّل الله فرجه) وظهوره العلني بأمر الله تعالى بعد الصيحة وخروج السفياني، ونبَّهَ شيعته إلى ذلك في توقيعه الأخير، حيث قال (عليه السلام):
«... وسيأتي شيعتي من يدعي المشاهدة، ألا فمن ادّعى المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة فهو كذاب مفتر، ولا حول ولا قوة إلّا بالله العلي العظيم»(٣). إِذ أنَّه (عجّل الله فرجه) حَكَمَ على كل مدّعي المشاهدة والسفارة بأنهم كاذبونَ مُفْتروُن.
وهذا ما ألفناه وجداناً، وبصورةٍ عمليةٍ، فإن كل دعاوى النيابة والسفارة على مدار القرون الماضية في الغيبة الكبرى نراها قد فشلت واضمحلت؛ لأنها لم تُحاكِ الواقع ولا العقل، وقد أُخزيَ مُدَّعُوها واتباعهم، ولم يبق لهم أثر ولا عين في الساحة الإسلامية، فضلاً عن الساحة الشيعية سوى الذكر السيء والكلام المشين في التاريخ، وتصنّف ضمن الدعاوى والفرق الضالة والطارئة على المجتمع الإسلامي.
بل نحن نرى إنكار هذا الأمر من الناحية التطبيقية العملية من عامة الشيعة وعلمائهم، فإنهم سرعان ما يلفظون أي مدّع للسفارة عن الإمام (عجّل الله فرجه) ويرفضونه ويَسخرون من دعواه، ثم تكشف الأيام زيف دعواه وكذبه، ولم يتأثروا بأي دعوى من هذا القبيل على مدار القرون الماضية، إلّا بعض الأغمار والسذج من بسطاء الناس ممن يسهل خداعهم أو إغرائهم.
فبهذا المسار الاستراتيجي الأول أراد الإمام (عجّل الله فرجه) أن يحصِّن شيعته من هؤلاء

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣) كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٥١٦.

(٧١)

الكذابين الأدعياء، ويرسم لهم خطاً ثابتاً مستقيماً لا يميل ولا يحيد عنه أحدٌ إلّا ضَلَّ طريق الحق، ولا ينخدعوا بدعاوى المُضلين وأصحاب الأهواء، فينجرّوا خلفهم وينخدعوا بدعاواهم.
وهذا من أهم الحصون الحامية التي حفظت الشيعة من التمزّق والتشتت، وجعلتهم أمة متماسكة على مدار القرون، رغم الضغط الشديد من الظالمين والقتل والتهديد، وما زالوا تحت نهج واحد وراية واضحة.
المسار الثاني: اللجوء إلى العلماء الأعلام والمراجع العظام والتمسك بهم:
إنَّ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) يَعْلَمُ بحدوث منطقة فراغ في قيادة الأمة عند غيبته الكبرى، لاسيّما بين شيعته ومواليه.
كما أنّ موضوعات الأحكام الشرعية تتبدل وتتغير على مدار الأيام والعصور، والأحداث تتطور، والوقائع تتجدد خلالها، ومع اختلاف وتنوع الأماكن والبلدان، فلابد من الوقوف على الواقع الفقهي من الحلال والحرام ونحوهما من الأحكام الشرعية على المكلف، وهذا مما لا يتيسر لكل أحد من الناس.
فضلاً عن تحصين عقائد الشيعة -لاسيما لبسطاء الناس وعوامهم- من شُبهات أهل الضلالة والتشكيك، بالوقوف بوجههم وردّهم بالحجة والبرهان.
بيد أَنَّه لا يمكن اللجوء في ذلك لكل أحد من علماء المسلمين، كعلماء العامة أو علماء الزيدية وغيرهم، بل وبعض من الشيعة من طلاب الدنيا أيضاً.
وهُنا رسم الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) مساراً استراتيجيّاً ثانياً لشيعته بعيد الأمد، لا يتقيد بِزمان ولا مكان في الغيبة الكبرى -بعد أن كانت الشيعة تستنير منه (عجّل الله فرجه) مباشرة بواسطة سفرائه ونوَّابهِ الأربعة-، وهذا المَسارُ هو الرجوع إلى رواة أحاديث أهل البيت (عليهم السلام)، كما نَبَّهَ إلى ذلك، بقوله (عجّل الله فرجه):

(٧٢)

«وأمّا الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا، فإنّهم حجّتي عليكم وأنّا حجّة الله»(٤).
ورواة الحديث المذكورون في الرواية هم العلماء الأعلام والمراجع العظام الذين حفظوا روايات أهل البيت (عليهم السلام) وتدارسوها، وعرفوا علوم آل محمد (عليهم السلام) وفهموا كلامهم، وحملوا على عاتقهم بيان الحقائق المعرفية لمدرسة أهل البيت (عليهم السلام) وتوضيحها للناس على اختلاف العلوم وتنوعها، عقيدة ومنهجاً وسلوكاً، فكانوا مَلاذاً لحفظ عقائد الناس، ومَرجِعاً لحمايتهم من الانحراف.
وقد تمكَّن هؤلاء العلماء الأعلام من استنباط الأحكام الشرعية في مختلف الوقائع الحادثة والمستحدثة من خلال ما أصَّلَهُ أئمة أهل البيت (عليهم السلام)، كما قال أبو عبد الله الصادق (عليه السلام): «إنما علينا أن نلقي إليكم الأصول وعليكم أن تفرعوا»(٥)، وعن أبي الحسن الرضا (عليه السلام) قال: «علينا إلقاء الأصول وعليكم التفريع»(٦).
فقام علماؤنا الأعلام بإرجاع هذه الفروع الحادثة إلى تلك الأصول الثابتة عنهم، ورفع العسر والحرج عن عامة الناس في أحكامهم العبادية والشرعية.
ولكن ما هي صفة هؤلاء العلماء الذين أمرنا الإمام (عجّل الله فرجه) بالرجوع إليهم والتمسك بسيرتهم، وهل الأمر يشمل كافة العلماء، أو كُلَّ من ادّعى ذلك؟
أبداً، فإن والد الإمام المهدي (عليهما السلام) قد رسم صفات هؤلاء العلماء وحدد معالمهم، حيث قال (عليه السلام): «فأمّا من كان من الفقهاء صائناً لنفسه، حافظاً لدينه، مخالفاً على هواه، مطيعاً لأمر مولاه، فللعوام أن يقلدوه»(٧). أي أن يرجعوا إليه ويتمسكوا بتوجيهاته وآرائه.
وقد حَذَّرَ (عليه السلام) من علماء الدنيا الذين يكونُ همُّهُم تَمَلُّك زمام رقاب الناس بأي نحو كان، وحب الظهور وطلب الشهرة، والطمع الدنيوي، والتشكيك في عقائد الناس، دون وازع من ورع أو تقوى، فإن هؤلاء العلماء الدنيويين

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤) كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٤٨٤.
(٥) مستطرفات السرائر (موسوعة ابن إدريس) -ابن إدريس الحلي- باب النوادر: ص١٠٩.
(٦) مستطرفات السرائر (موسوعة ابن إدريس) -ابن إدريس الحلي- باب النوادر: ص١٠٩-١١٠.
(٧) تفسير الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) - المنسوب له: ص٣٠٠؛ الاحتجاج - الشيخ الطبرسي: ج٢، ص٢٦٣.

(٧٣)

الانتفاعيين -الذين هم من غير الشيعة الحقيقيين- أَضَرُّ على الشيعة من جيش يزيد بن معاوية على الإمام الحسين (عليه السلام) وأصحابه.
فقال (عليه السلام) -بعد أن ذكر صفات العلماء الأبرار الذين ترجع لهم الشيعة-:
«وذلك -أي الفقهاء الأبرار- لا يكون إلّا في بعض فقهاء الشيعة لا جميعهم.
فإِنَّ مَنْ ركب مِن القبائح والفواحش مراكب فسقة فقهاء العامة(٨) فلا تقبلوا منهم عنا شيئاً، ولا كرامة لهم، وإنما كثر التخليط فيما يتحمل عنا أهل البيت لذلك، لأن الفسقة يتحملون عنا، فهم يحرفونه بأسره لجهلهم، ويضعون الأشياء على غير مواضعها ووجوهها؛ لقلة معرفتهم.
وآخرين يتعمدون الكذب علينا ليجروا من عرض الدنيا ما هو زادهم إلى نار جهنم.
ومنهم قوم نُصاب لا يقدرون على القدح فينا، يتعلمون بعض علومنا الصحيحة فيتوجهون به عند شيعتنا، وينتقصون بنا عند نصابنا، ثم يضيفون إليه أضعافه وأضعاف أضعافه من الأكاذيب علينا، التي نحن براء منها، فيتقبله المسلمون المستسلمون من شيعتنا على أنه من علومنا فضلوا وأضلوهم.
وهم أضرُّ على ضعفاء شيعتنا من جيش يزيد على الحسين بن علي (عليهما السلام) وأصحابه، فإنهم يسلبونهم الأرواح والأموال، وللمسلوبين عند الله أفضل الأحوال لما لحقهم من أعدائهم.
وهؤلاء علماء السوء الناصبون المشبهون بأنهم لنا موالون، ولأعدائنا معادون، يُدخِلون الشكّ والشبهة على ضعفاء شيعتنا، فيضلونهم ويمنعونهم عن قصد الحق المصيب»(٩).
ويكفينا في الاطمئنان بصحة هذه الرواية ما شاهدناه وعرفناه من حال الكثيرين الذين أدعوا العلم والورع زوراً وبهتاناً في الواقع الشيعي، فخلخلوا نظام الناس وشوَّشوا على معتقداتهم وسلوكهم.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٨) فقهاء السوء.
(٩) تفسير الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) - المنسوب له: ص٣٠٠-٣٠١؛ الاحتجاج - الشيخ الطبرسي: ج٢، ص٢٦٣-٢٦٤.

(٧٤)

كما نَلْمَسُ وجداناً حُسْن القيام بهذا الدّور الذي أوكل إلى العلماء الأتقياء الأبرار على أرض الواقع، فقد اهتم علماؤنا الأعلام بتأليف الكتب والموسوعات الكبيرة والمختصرة، العقائدية والفقهية، وإِقامة الحوزات العلمية، وإِرسالِ المبلغين لمختلف البلدان لنشر الأحكام الشرعية وتوضيح العقائد للناس، في إِطارِ حفظ ونشر العلوم المعرفية والعقائدية والفقهية لمدرسة أهل البيت (عليهم السلام).
وحيث إن مناط هذه الأمور هو من مسؤوليات الإمام (عليه السلام) وتحت إشرافه، فإنه (عليه السلام) أوكلها إلى بعض رعيته من العلماء الأعلام، واستنابهم فيما لا يباشره بنفسه (عليه السلام)، مِنْ نظم أمور الشِّيعة في كل زمان وضبطها وإصلاحها، ورفع الشبهات عنهم، وتقوية عقائدهم، وبيان أحكامهم، ورعاية شؤونهم.
كما يجدرُ الانتباه إلى بعض العلماء الذين غرَّتهم الدنيا، فأصبحوا من طلابها، وتفانوا في سبيلها، وانكبوا على زخارفها وحطامها، والذي هو سبب كل ظلمة وغشاوة، ورأس كل خطيئة ومعصية. فإن أمثال هؤلاء أبْعَد ما يكونُون عن مراد الإمام (عليه السلام) وهدفه، فإن أمثالهم لا يصلحون لقيادة الأمة، ولا لإدارة شؤون الشيعة ومرجعيتها، كما لا يصلحون للتقليد؛ لأن هذه المنزلة العظيمة والمكانة الرفيعة برجوع الشيعة إلى أحد العلماء لا تتأتّى إلّا لمن أخلص لله تعالى وصدق في نواياه الظاهرة والباطنة، وأزال حب الدنيا عن قلبه وهواه، فكان أهلاً لقيادة الأمة وأخذ زمام مرجعيتها.
ومن هنا نرى أن مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) ما حُفِظ كيانُها ولا حمي جدرانها من التصدع والخلل، ولا بَقِيَتْ أركانها قائمة، وصورتها محفوظة، ورايتها مرفوعة ونابضةً بالعطاء الفكري والمعرفي -على الرغم من تنكّر الطغاة لها ومحاربتها، والطعن فيها من وعّاظ السلاطين وزبانيتهم من المشكّكين والمضلّلين والمنحرفين على مدار القرون الماضية- إلّا ببركة هؤلاء العلماء الأعلام، الورعين الأتقياء من مدرسة أهل البيت (عليهم السلام)، ورواة حديثهم، فإنهم

(٧٥)

كانوا وما زالوا قادة للأُمة صامدين ثابتين لا تغير منهم الحوادث، ولا تميلهم الرياح العاتية، ولم تُغرِهم زخارف الدنيا، وحملوا على عاتقهم الحفاظ على منهج أهل البيت (عليهم السلام) ومعارفهم، وإبقاء صورته صافية ناصعة، ومشربه عذباً زلالاً، فكان أكبر همهم وأعلى جدهم الحفاظ على عقائد المؤمنين، ونشر علوم أهل البيت (عليهم السلام)، والتصدي لأعداء الدين والمذهب، وحمايته من الدخلاء والجهلاء ومدّعي العلم بمختلف الأساليب والطرق.
فنبَّهَ الإمام (عليه السلام) إلى أن العلماء الأعلام، الأتقياء الأبرار، هم القادة الفعليون للأمة في عصر الغيبة الكبرى، وباتِّباعِهِمْ تحصل النجاةُ من الضلال والضياع، والفتن التي تعصف بالأمة، وأن في طاعتهم طاعة له (عليه السلام)، حيث أمر باتباعهم والرجوع إليهم والالتزام والتمسك بهم، فإن في ذلك حفظاً للدين والعقيدة، كما قال جدُّ الإمام المهدي علي بن محمد الهادي (عليهم السلام):
«لولا مَنْ يبقى بعد غيبة قائمكم (قائمنا) (عليه الصلاة والسلام) من العلماء الداعين إليه، والدالين عليه، والذابين عن دينه بحجج الله، والمنقذين لضعفاء عباد الله من شِباك إبليس ومردته، ومن فخاخ النواصب، لما بقي أحد إلّا ارتدَّ عن دين الله، ولكنهم الذين يمسكون أزمَّة قلوب ضعفاء الشيعة كما يمسك صاحب السفينة سكّانها، أولئك هم الأفضلون عند الله (عزّ وجل)»(١٠).
فالعلماء الأبرار هم نواب الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، وسفراؤه بالنيابة العامة بما حَمَّلَهُم الإمام (عجّل الله فرجه) من المسؤولية في حفظ معالم الشريعة في غيبته الكبرى.
المسار الثالث: معرفة الإمام المنتظر (عجّل الله فرجه) والإيمان بخروجه وانتظار ذلك:
ورد عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) في الخبر المستفيض أنه قال: «مَنْ مات ولم يعرف إمام زمانه فقد مات ميتة جاهلية»(١١).
بمعنى: أنَّ مَنْ لَم يعرف إمامه فإنه مُخالفٌ لنهج الإسلام، ولسنة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وجاحدٌ لكتاب الله تعالى، فشابه عمله عمل أهل الجاهلية، وكان بحكم الكافر المُنكر للدين الحقّ.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٠) تفسير الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) - المنسوب له: ص٣٤٤-٣٤٥؛ الاحتجاج - الشيخ الطبرسي: ج١، ص٩-١٠.
(١١) الوافي - الفيض الكاشاني: ج٢ ص١٢٠؛ جامع أحاديث الشيعة - السيد البروجردي: ج٢٦، ص٥٦؛ وانظر صحيح مسلم - النيسابوري: ج٦، ص٢٢؛ مسند أحمد - ابن حنبل: ج٤، ص٩٦؛ مجمع الزوائد - الهيثمي: ج٥، ص٢١٨ وغيرها.

(٧٦)

فإن من جملة الثوابت الإسلامية وأصوله -كما يدل عليها هذا الحديث الشريف ويثبتها- هي استمرارية وجود إمام العصر والزمان (عجّل الله فرجه)، ووجوب معرفته، والإيمان به والبيعة له والتزام طاعته، ويؤيد هذا قوله تعالى ﴿وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ﴾ (القصص: ٥).
وقد سُئل والد الإمام المهدي أبو محمد الحسن بن علي العسكري (عليهم السلام) عن الخبر الذي روي عن آبائه (عليهم السلام): «أن الأرض لا تخلو من حجة لله على خلقه إلى يوم القيامة»، وأن «مَنْ مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية».
فقال (عليه السلام): «إن هذا حق، كما أن النهار حق».
فقيل له: يا بن رسول الله فمن الحجة والإمام بعدك؟
فقال: «ابني محمد، هو الإمام والحجة بعدي، مَنْ مات ولم يعرفه مات ميتة جاهلية. أما إن له غيبة يحار فيها الجاهلون، ويهلك فيها المبطلون، ويكذب فيها الوقاتون، ثم يخرج فكأني أنظر إلى الأعلام البيض تخفق فوق رأسه بنجف الكوفة»(١٢).
وعن زرارة قال سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «إن للغلام غيبة قبل أن يقوم».
قال قلت: ولم؟
قال: «يخاف»، وأومأ بيده إلى بطنه.
ثم قال: «يا زرارة وهو المنتظر، وهو الذي يُشك في ولادته، منهم من يقول: مات أبوه بلا خلف، ومنهم من يقول: حمل، ومنهم من يقول: إنه ولد قبل موت أبيه بسنتين، وهو المنتظر غير أن الله (عزّ وجل) يحب أن يمتحن الشيعة فعند ذلك يرتاب المبطلون».
قال: قلت: جعلت فداك، إن أدركتُ ذلك الزمان أي شيء أعمل؟
قال: «يا زرارة إذا أدركت ذلك الزمان فادعُ بهذا الدعاء:

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٢) كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٤٠٩.

(٧٧)

اللهم عرفني نفسك فإنك إن لم تعرفني نفسك لم أعرف نبيك، اللهم عرفني رسولك فإنك إن لم تعرفني رسولك لم أعرف حجتك، اللهم عرفني حجتك فإنك إن لم تعرفني حجتك ضللت عن ديني»(١٣).
معرفة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) والإيمان به:
والمَعرِفة الحقيقية للإمام (عجّل الله فرجه) لا تتقوّم بمعرفة اسمه ولا صفته فقط، وإن وجب تشخيص ذلك وتمييزه عن غيره، كما في مقامنا هذا وعصرنا، فهو الإمام محمد المهدي، ابن الإمام الحسن العسكري، ابن الإمام علي الهادي، ابن الإمام محمد الجواد، ابن الإمام علي الرضا، ابن الإمام موسى الكاظم، ابن الإمام جعفر الصادق، ابن الإمام محمد الباقر، ابن الإمام علي زين العابدين، ابن الإمام الحسين الشهيد، ابن الإمام علي بن أبي طالب وفاطمة الزهراء (عليهم السلام)، بنت رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله وسلم).
فإن على الإنسان -لاسيما في عصر الغيبة الكبرى- أن يَعرف إمام زمانه حق معرفته، لكي يؤدي واجباته تجاهه، ولا يُقصر معه، فقد روي عن الإمام الصادق (عليه السلام):
«معرفة الإمام الذي به يأتم بنعته وصفته واسمه في حال العسر واليسر، وأدنى معرفة الإمام: أنه عِدل النبي إلّا درجة النبوة ووارثه، وأن طاعته طاعة الله وطاعة رسول الله، والتسليم له في كل أمر، والرد إليه، والأخذ بقوله»(١٤).
إنَّ معرفة الإمام (عليه السلام) حقَّ معرفته أمرٌ أوسع من هذا وأعمق، وأكبر وأهم، كما تشير الرواية: بأدنى معرفة الإمام. ومن أدنى هذه المعرفة أن طاعته طاعة لله ورسوله، وفي مخالفته والرد عليه رد عليهما ومخالفتهما، مع التسليم والانقياد التام له. وما يكون أبعد من هذا فهو في علمهم (عليهم السلام).
ومن ذلك أن على المؤمن أن يؤمن به ويسلم له ويطيعه على كل حال، سواء تقلد زمام الحكم أو تأخر عنه؛ لأن مقام الإمامة مقام إلهي يَهبه الله تعالى

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٣) الكافي - الشيخ الكليني: ج١، ص٣٣٧.
(١٤) كفاية الأثر - الخزاز القمي: ص٢٦٢-٢٦٣.

(٧٨)

لمن اصطفاه، ولا يُنزع منه وإن لم يَلي الأمر والحكم.
وقد روي عن أبي جعفر الباقر (عليه السلام):
«مَنْ مات وليس له إمام فميتته ميتة جاهلية، ومن مات وهو عارف لإمامه لم يضره، تقدم هذا الأمر أو تأخر، ومن مات وهو عارف لإمامه، كان كمن هو مع القائم في فسطاطه»(١٥).
وروي عن أبي عبد الله الصادق (عليه السلام) في تفسير قوله تعالى ﴿يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ﴾ (الإسراء: ٧١) فقال:
«يا فضيل اِعرفْ إمامك، فإنك إذا عرفت إمامك لم يضرك تقدم هذا الأمر أو تأخر، ومَنْ عَرِف إمامه ثم مات قبل أن يقوم صاحب هذا الأمر كان بمنزلة من كان قاعداً في عسكره، لا بل بمنزلة من قعد تحت لوائه»(١٦).
ومن بيان معرفته قول رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم):
«القائم من ولدي، اسمه اسمي، وكنيته كنيتي، وشمائله شمائلي، وسنته سنتي، يقيم الناس على ملتي وشريعتي، ويدعوهم إلى كتاب ربي (عزّ وجل)، من أطاعه فقد أطاعني، ومن عصاه فقد عصاني، ومن أنكره في غيبته فقد أنكرني، ومن كذَّبه فقد كذَّبني، ومن صدَّقه فقد صدَّقني، إلى الله أشكو المكذبين لي في أمره، والجاحدين لقولي في شأنه، والمضلّين لأُمتي عن طريقته ﴿وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ﴾ [الشعراء: ٢٢٧]»(١٧).
فمن هذا، تعرف أنَّ طريق معرفة الإمام (عجّل الله فرجه) هو طريقٌ لمعرفة الله تعالى وحدوده وأحكامه؛ لأن معرفته (عجّل الله فرجه) توجب التمسك بأحكام المولى؛ إِذ أنَّ طاعته ملازمة لمعرفة وطاعة الله ورسوله، فإنه إذا عَرفهُ المسلم حقَّ معرفته وجب الاقتداء به وطاعته، والالتزام بأوامره وإرشاداته وتوجيهاته، وقد روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنه قال:
«إنما يَعرِف الله تعالى ويعبده مَنْ عرف الله وعَرِفَ إمامه منا أهل البيت،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٥) الكافي - الشيخ الكليني: ج١، ص٣٧١-٣٧٢.
(١٦) الكافي - الشيخ الكليني: ج١، ص٣٧١.
(١٧) كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٤١١.

(٧٩)

ومَنْ لا يَعرف الله تعالى ولا يَعرف الإمام منا أهل البيت فإنما يَعرف ويَعبد غير الله، هكذا والله ضلالاً»(١٨). أي أنهم يسلكون طريقاً خاطئاً ومنحرفاً عن الصراط المستقيم، ويقعون في مستنقع الضلالة.
وبإنكار الإمام (عليه السلام) إنكار لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، ومَنْ أنكر رسول الله فهو خارج عن الملة وكافر، قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم):
«من أنكر القائم من ولدي فقد أنكرني»(١٩).
ومن جواب له (عجّل الله فرجه): «أمَّا ما سألت عنه أرشدك الله وثبتك من أمر المنكرين لي من أهل بيتنا وبني عمنا، فاعلم أنه ليس بين الله (عزّ وجل) وبين أحد قرابة، ومَنْ أنكرني فليس مني، وسبيله سبيل ابن نوح (عليه السلام)»(٢٠).
فمعرفة إمام العصر (عجّل الله فرجه) من الضروريات الثابتة لدين المسلم، وأنَّ الأرض لا تخلو من حجة وإمام، إمّا إماماً ظاهراً مشهوراً أو غائباً مستوراً، وإلّا ساخت الأرض بأهلها، كما ورد عنهم (عليهم السلام)(٢١).
إِنَّ الله (عزّ وجل) لا يترك عباده مُهْمَلِين، دون عَلَمٍ مرشد، ولا حجة هادية، ولا نور يستضيئون به، وإن وجه الانتفاع بالإمام (عجّل الله فرجه) في غيبته كالانتفاع بالشمس إذا غيَّبها عن الأبصار السحابُ، وأن الإمام (عجّل الله فرجه) أمانٌ لأهل الأرض، كما النجوم أمان لأهل السماء، فيما روي عن جده رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وعنه (عجّل الله فرجه)(٢٢).
وفيما يُروى عنه (عجّل الله فرجه) أنه قال:
«إنا غير مُهْملِين لمراعاتكم، ولا ناسين لذكركم...»(٢٣).
فمن كمال لطفه وعنايته، أنه يُحيطنا برعايته، ونستضيء بنوره، وإِن لم نكُن عارفين بتلك الطُّرق والمسالك.
التواصل بين الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وشيعته:
وعليه، فلابد من بقاء الصلة والرابطة، والمحافظة عليها بيننا وبين الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، وتواصلها بمختلف العناوين تذكيراً وسلوكاً، فإنه مما يستحب

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٨) الكافي - الشيخ الكليني: ج١، ص١٨١.
(١٩) كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٤١٢.
(٢٠) كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٤٨٤.
(٢١) انظر الأمالي - الشيخ الصدوق ص٢٥٣؛ الكافي - الشيخ الكليني: ج١، ص٥٣٤.
(٢٢) انظر الأمالي - الشيخ الصدوق: ص٢٥٣؛ كفاية الأثر - الخزاز القمي: ص٢٩.
(٢٣) الاحتجاج - الشيخ الطبرسي: ج٢، ص٣٢٣.

(٨٠)

للمؤمن أن يجدد البيعة له في كل صباح تذكيراً للنفس وتأكيداً عليها، كما ورد في دعاء العهد:
«اللهم إنّي أُجدد له في صبيحة هذا اليوم، وما عشت به في أيامي، عهداً وعقداً وبيعة له في عنقي، لا أحول عنها ولا أزول، اللهم اجعلني من أنصاره وأعوانه، الذابين عنه، المسارعين في حوائجه، الممتثلين لأوامره، المحامين عنه، المستشهدين بين يديه»(٢٤).
كما أن الله تعالى لا يقبل من المسلم صلاة ولا صياماً، ولا حجاً ولا زكاة، ولا فرضاً ولا جهاداً، دون معرفة الإمام (عليه السلام) والبيعة له؛ لأن قبول هذه الأعمال منوط بالإيمان به (عليه السلام) ومعرفته، إذ يُفترض أن من لوازم معرفة الإمام (عليه السلام) أن يتولد عند الإنسان باعث نفسي في أداء الفروض الشرعية الإسلامية، وباعث عَملي للتحرك نحو ذلك؛ اقتداء به (عليه السلام) والتمسك والسير على نهجه القويم، كما قال أمير المؤمنين (عليه السلام): «ألا وإِنّ لِكلّ مأموم إِماماً يقتدي به، ويستضيء بنور علمه»(٢٥)، والالتزام بمساره الثابت بدعوته إلى الله تعالى وما يلازمها، والتمسك بتطبيق ما بلَّغ به الإمام (عجّل الله فرجه) وآباؤه الطاهرون، من الأوامر والنواهي على أرض الواقع، والتسليم المطلق له، والبحث عن مراده فيما يحب ويكره والعمل به؛ لأنه (عجّل الله فرجه) ظل الله في الأرض، وأَنَّه الطريق الأبلج والحجة الإلهية على الناس؛ وذلك بتتبع الأخبار والمرويات التي تحكي عن أقوال الإمام (عجّل الله فرجه) وسيرته وأحواله، وعن آبائه الطاهرين (عليهم السلام)، فهذا جزء من أداء حق الإمام المهدي (عجّل الله فرجه).
لا أن يكون معنى الاقتداء به (عجّل الله فرجه) مجرد لقلقة لسان وتباهٍ بالكلام، وحكاية أماني ورغبات، خالية من أي أثر حقيقي على أرض الواقع، ولا تأثير لها في سلوك الشخص ولا مسيرته، مع الله تعالى ولا في المجتمع.
ومن أبرز توجيهاته -ما بيناهُ سالفاً- من رفض كل مدّعٍ للسفارة والنيابة

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٤) المزار - ابن المشهدي: ص٦٦٤.
(٢٥) نهج البلاغة - شرح محمد عبدة: ج٣، ص٧٠.

(٨١)

الخاصة عنه، والتمسك بالعلماء الأعلام الورعين الأتقياء، الذين بهم يحفظ الدين والمذهب، ويصان الإنسان، ويُحفظ من الفتنة والضلالة، وسوء العمل والمنقلب، فطريق معرفة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، هو طريق لمعرفة الله تعالى والالتزام بحدوده وأحكامه.
انتظار الإمام المهدي (عجّل الله فرجه):
كما أن من أهم حقوق معرفة الإمام (عجّل الله فرجه) التي في ذمة المؤمن به شخصاً ووجوداً، هو انتظار الفرج بخروجه المحتوم والنصر على الظالمين والدعاء له بذلك.
قال الإمام الكاظم (عليه السلام): «أفضل العبادة بعد المعرفة انتظار الفرج»(٢٦).
وقال الإمام الجواد (عليه السلام): «أفضل أعمال شيعتنا انتظار الفرج»(٢٧).
وروي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «إِنَّ أفضل أعمال أمتي انتظار الفرج»(٢٨).
بل ورد أنَّه من أفضل الجهاد، كما قال (صلى الله عليه وآله وسلم): «أفضل جهاد أمتي انتظار الفرج»(٢٩).
كما يستحب كثرة الدعاء له بالفرج، فقد روي عنه (عجّل الله فرجه): «أكثروا الدعاء بتعجيل الفرج فإِن ذلك فرجكم»(٣٠).
إن على الشيعة أن يكونوا من الثابتين الصابرين، فلا يأخذهم اليأس ولا الملل من طول الانتظار، فإن هذا الأمر لا يأتي إلّا بعد يأس(إياس)، «لا والله لا يأتيكم حتى تميزوا، لا والله لا يأتيكم حتى تمحصوا، ولا والله لا يأتيكم حتى يشقى من شقي، ويسعد من سعد»(٣١). فهنيئاً للثابتين، فإن أفضل العبادة انتظار الفرج.
ومن رسالة الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) إلى والد الشيخ الصدوق (رحمه الله)، منها:
«وعليك بالصبر وانتظار الفرج فإن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قال: أفضل أعمال أمتي

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٦) تحف العقول - ابن شعبة: ص٤٠٣.
(٢٧) كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٣٧٧.
(٢٨) كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٦٤٤.
(٢٩) تحف العقول - ابن شعبة: ص٣٧.
(٣٠) كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٤٨٥.
(٣١) انظر الكافي - الشيخ الكليني: ج١، ص٣٧٠؛ كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٣٤٦.

(٨٢)

انتظار الفرج، ولا يزال شيعتنا في حزن حتى يظهر ولدي الذي بشر به النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، أنه يملأ الأرض عدلاً وقسطاً، كما مُلئت جوراً وظلماً، فاصبر»(٣٢).
وحيث إنَّ مفهوم الانتظار من أبرز مصاديقه وأصدقها يتمثل في انتظار فرج العَالم مِنْ المحرومين والمضطهدين والمستضعفين، بخروج الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وإقامة دولة العَدل الإلهية على الأرض.
وأمّا موعد ظهور الفرج، فإِنَّه موكول إلى أمر الله تعالى، قال الإمام الباقر (عليه السلام):
«كذب الوقاتون، كذب الوقاتون، كذب الوقاتون»(٣٣).
وعن أبي عبد الله الصادق (عليه السلام) إذ دخل عليه مهزم، فقال له: جعلت فداك أخبرني عن هذا الأمر الذي ننتظر، متى هو؟
فقال: «يا مهزم كذب الوقاتون، وهلك المستعجلون، ونجا المُسَلِّمون لأمرنا وطاعتنا وانتظار قائمنا»(٣٤).
هذا، وتجد من الروايات في انتظار فرج قائم آل محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) والحث على ذلك الشيء الكثير، وقد أعد الله تعالى للمنتظرين الصادقين المقام الرفيع والأجر العظيم؛ لثبات نفوسهم واطمئنانهم بخروجه ونصره على الظالمين ولو بعد حين، بما أعطاهم الله تعالى من العقول والأفهام والمعرفة ما صارت به غيبته (عجّل الله فرجه) عندهم بمنزلة المشاهدة واليقين في نفوسهم، منها:
عن أبي عبد الله (عليه السلام) يقول:
«من مات منكم وهو منتظر لهذا الأمر كمن هو مع القائم في فسطاطه».
قال: ثم مكث هنيئة ثم قال:
«لا بل كمن قارع معه بسيفه»، ثم قال:
«لا والله إلّا كمن استشهد مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)»(٣٥).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٢) مناقب آل أبي طالب - ابن شهر آشوب: ج٣، ص٥٢٧.
(٣٣) الكافي - الشيخ الكليني: ج١، ص٣٦٨.
(٣٤) الكافي - الشيخ الكليني: ج١، ص٣٦٨.
(٣٥) المحاسن - البرقي: ج١، ص١٧٤.

(٨٣)

وسألَ سائل الإمام الباقر (عليه السلام): أخبرني بدينك الذي تدين الله تعالى به أنت وأهل بيتك؛ لأدين الله تعالى به؟
قال (عليه السلام): «إن كنت أقصرت الخطبة فقد أعظمت المسألة، والله لأعطينك ديني ودين آبائي الذي ندين الله تعالى به، شهادة أن لا إله إلّا الله وأن محمداً رسول الله، والإقرار بما جاء به من عند الله، والولاية لولينا، والبراءة من عدونا، والتسليم لأمرنا، وانتظار قائمنا، والاجتهاد والورع»(٣٦).
وعن الإمام زين العابدين (عليه السلام):
«إن أهل زمان غيبته، القائلون بإمامته، المنتظرون لظهوره، أفضل أهل كل زمان؛ لأن الله تعالى ذكره أعطاهم من العقول والأفهام والمعرفة ما صارت به الغيبة عندهم بمنزلة المشاهدة، وجعلهم في ذلك الزمان بمنزلة المجاهدين بين يدي رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بالسيف، أولئك المخلصون حقاً، وشيعتنا صدقاً، والدعاة إلى دين الله سراً وجهراً»(٣٧).
وقال (عليه السلام): «انتظار الفرج من أعظم الفرج»(٣٨).
وغير ذلك كثير من الروايات الحاثة على انتظار الفرج بقائم آل محمد (عليهم السلام)، وقد اقتصرنا على هذه الروايات روماً للاختصار.
وهذه الروايات وغيرها تؤكد وتدلل على القناعة التامة بجدارة الحل الإسلامي كمنهج عبادة وحياة لقيادة العَالم، بقيادة الإمام المنتظر مهدي هذه الأمة (عجّل الله فرجه)، وقدرته على حَلِّ مشاكل هذا العَالم بما تتهيأ له من الظروف والإمكانات والرجال، ليفتح أبواب العدالة والسعادة للعَالم أجمع.
فمعنى الانتظار هو استراتيجيَّة إلهية وتخطيط سماوي بآلية عِبادية لبناء الإنسان وتكامله، والوصول به نحو تكامل الذات والروح، مُقدمة للارتقاء به نحو بذل الجهد والاجتهاد على مستوى التطبيق العملي؛ وإقامة الهدف

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٦) الكافي - الشيخ الكليني: ج٢، ص٢١-٢٢.
(٣٧) كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٣٢٠.
(٣٨) كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٣٢٠.

(٨٤)

المنشود لإقامة دولة العدل الإلهية، بالاستعداد وتهيئة النفس، بعد الإيمان بالإمام (عجّل الله فرجه) ومعرفته، مما يترتب على ذلك سلوك عمليٌ، واقعي فعلي، بل إلى كل ما يبعث في الإنسان روح المسؤولية، ويوقظ فيه روح العقل، ويفتح طاقات الإنسان الكامنة في إقامة دولة العدل الإلهي، فتكون المسؤولية أكبر والتَّهيُّؤُ لذلك أعظم، ولا يأخذه اليأس إلى ذلك، بل لابد أن تكون قيم الثبات والصمود والصبر والإيمان راسخة في النفس مهما طال الأمد وقست القلوب وكَثُرَ المشككون.
وقد بنى ركيزةَ الانتظار ومَهَّدَ لها رسولُ الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، والأئمة الأطهار (عليهم السلام)، حتى أرسى (عجّل الله فرجه) دعائمها بعد غيبته الكبرى، كمسار استراتيجي لشيعته، لكي لا يُنسى ذِكره، ولا يُهمل أثره في نفوس شيعته ومواليه.
هذا، وإنَّ هناك كثيراً من العناصر التي تُعد من مقومات الانتظار الحقيقي التي تبني روح الإنسان المؤمن، وتتكامل بها شخصيته، وتقوى صلته بإمامه وتواصله، منها:
- الاستعداد التام والتَّهيُّؤُ العملي لانتظار الفرج صباحاً ومساءً، والجِدّ في الانتظار وعدم التغافل، ولا يكون مجرد لقلقة لسان وذكر أحاديث عابرة.
- اِستحبابُ كثرة الدعاء للإمام المهدي (عجّل الله فرجه) بالفرج، فإن أعظم الفَرج هو انتظار الفرج، والتصدق عنه (عجّل الله فرجه).
- الصبر على الانتظار وعدم اليأس من الفرج مهما مَرَّت المصاعب والأحداث، وتطاولت الأيام والدهور، فعن أبي بصير قال: قال الصادق (عليه السلام):
«طوبى لمن تمسك بأمرنا في غيبة قائمنا، فلم يزغ قلبه بعد الهداية»(٣٩).
- التورُّع عن محارم الله تعالى، والتمسك بنهج أهل البيت (عليهم السلام)، والتزين بمحاسن الأخلاق، قال الإمام الباقر (عليه السلام):

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٩) كمال الدين وتمام النعمة - الشيخ الصدوق: ص٣٥٨.

(٨٥)

«لِيَعنْ قويُّكم ضعيفَكم، ولِيعطف غنيكم على فقيركم، ولينصح الرجل أخاه كنصيحته لِنفسه، واكتموا أسرارنا، ولا تحملوا الناس على أعناقنا، وانظروا أمرنا وما جاءكم عنا، فإن وجدتموه للقرآن موافقاً فخذوا به، وإن لم تجدوه موافقاً فردوه، وإن اشتبه الأمر عليكم فيه فقفوا عنده، وردوه إلينا حتى نشرح لكم من ذلك ما شرح لنا، وإذا كنتم كما أوصيناكم، لم تعدوا إلى غيره، فمات منكم ميت قبل أن يخرج قائمنا كان شهيداً، ومن أدرك منكم قائمنا فقتل معه كان له أجر شهيدين، ومن قتل بين يديه عدواً لنا كان له أجر عشرين شهيداً»(٤٠).
- تحصين قواعد الشيعة وتثقيفها ورعايتها بالمعرفة بما يدفع عنهم آراء المتخرصين في إلقاء الشبهات والتشكيك بالإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وعقائدهم.
- التمسك بولاية أهل البيت (عليهم السلام) والبراءة من أعدائهم والثبات على ذلك، وأن لا يكون متردداً مضطرباً شاكاً. ومن معاني التمسك بولايتهم معرفتهم بأنهم اثنا عشر إماماً وخليفة، أولهم أمير المؤمنين علي بن أبي طالب وآخرهم المهدي القائم محمد بن الحسن العسكري (عليهم السلام)، الذي بخروجه يتمّ الفرج، والإيمان بعقيدة المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه) وغيرها.
- أن لا يكون انتظار الإمام القائم (عجّل الله فرجه) انتظار الكسالى والخاملين.
- أن لا يكون انتظاره انتظار المتفرج الذي لا يهمه شيء، ولا يعنيه من الأمر إلّا نفعه الشخصي الآني.
- أن لا يكون انتظاره انتظار اتكال بل أن يكون انتظار توكل واستعداد وبناء.
فإنَّ على أمثال هؤلاء أن يبحثوا عن ساحة بعيدة عن منهج أهل البيت (عليهم السلام) ولينتفعوا في حياتهم بغيرهم لا بهم (عليهم السلام).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٠) الأمالي - الشيخ الطوسي: ص٢٣٢.

(٨٦)

وقال تعالى: ﴿وَقُلْ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ * وَانْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ﴾ (هود: ١٢١-١٢٢). فإِنَّ المؤمن المنتظر حقاً هو الذي يُمهد للنصر، ويَستعد للفتح مع الإمام القائم (عجّل الله فرجه)، ويتجهز لذلك اليوم فكراً وسلوكاً وعملاً.
لا أن ينتظر انتظار العاطلين البطالين؛ ليأتيه النصر والفتح مُنحة سماوية خالصة من دون ثمن ولا جِدٍّ ولا اجتهاد؛ فإنه مطرود.
فبهذه المسارات الاستراتيجيَّة الثلاث، التي رسمها الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، حافظ على كيان شيعته ومواليه ثابتاً متماسكاً، وجعل الترابط والتواصل الروحي قائماً بينه وبينهم إلى أن يأذن الله تعالى له بالخروج، إنَّه سميع مجيب.

(٨٧)

المصادر:

(١) القرآن الكريم كلام رب العالمين.
(٢) الاحتجاج- الشيخ الطبرسي، تعليق وملاحظات السيد محمد باقر الخرسان/١٣٨٦- ١٩٦٦م، نشر دار النعمان للطباعة والنشر- النجف الأشرف.
(٣) الأمالي- الشيخ الصدوق، تحقيق قسم الدراسات الإسلامية - مؤسسة البعثة - قم، الطبعة الأولى/١٤١٧ نشر مركز الطباعة والنشر في مؤسسة البعثة.
(٤) الأمالي- الشيخ الطوسي- تحقيق قسم الدراسات الإسلامية - مؤسسة البعثة، الطبعة الأولى/ ١٤١٤هـ، نشر دار الثقافة للطباعة والنشر والتوزيع - قم المشرفة.
(٥) تحف العقول عن آل الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)- ابن شعبة الحراني، تصحيح وتعليق علي أكبر الغفاري، الطبعة الثانية/ ١٤٠٤ - ١٣٦٣ ش، نشر مؤسسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرسين بقم المشرفة.
(٦) تفسير الإمام العسكري (عليه السلام)- المنسوب إلى الإمام العسكري (عليه السلام)، تحقيق مدرسة الإمام المهدي (عجَّل الله فرجه)، الطبعة الأولى محققة/ ربيع الأول ١٤٠٩هـ، المطبعة مهر - قم المقدسة، نشر مدرسة الإمام المهدي (عجَّل الله فرجه)- قم المقدسة.
(٧) جامع أحاديث الشيعة- السيد البروجردي /١٤١٥- ١٣٧٣ش، مطبعة مهر - قم، الناشر المؤلف.
(٨) صحيح مسلم- مسلم النيسابوري، نشر دار الفكر- بيروت- لبنان.
(٩) الكافي- الشيخ الكليني، تصحيح وتعليق علي أكبر الغفاري، الطبعة الخامسة/ ١٣٦٣ ش، مطبعة الحيدري نشر دار الكتب الإسلامية - طهران.
(١٠) كفاية الأثر- الخزاز القمي، تحقيق السيد عبد اللطيف الحسيني الكوهكمري الخوئي/ ١٤٠١ مطبعة الخيام - قم، انتشارات بيدار.
(١١) كمال الدين وتمام النعمة- الشيخ الصدوق، تصحيح وتعليق علي أكبر الغفاري/ محرم الحرام ١٤٠٥ - ١٣٦٣ ش، نشر مؤسسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرسين بقم المشرفة.
(١٢) مجمع الزوائد- الهيثمي/ ١٤٠٨ - ١٩٨٨ م، نشر دار الكتب العلمية - بيروت - لبنان.
(١٣) المحاسن- أحمد بن محمد بن خالد

(٩٠)

البرقي/١٣٧٠ - ١٣٣٠ ش نشر دار الكتب الإسلامية - طهران.
(١٤) المزار- محمد بن جعفر المشهدي- تحقيق جواد القيومي الاصفهاني الطبعة الأولى/رمضان المبارك ١٤١٩هـ، مطبعة مؤسسة النشر الإسلامي، نشر القيوم - قم - إيران.
(١٥) مستطرفات السرائر (موسوعة ابن إدريس الحلي)، ابن إدريس الحلي، تحقيق وتقديم السيد محمد مهدي الموسوي الخرسان، الطبعة الأولى/ ١٤٢٩- ٢٠٠٨ م، نشر العتبة العلوية المقدسة.
(١٦) مسند أحمد - ابن حنبل، نشر دار صادر - بيروت - لبنان.
(١٧) مناقب آل أبي طالب- ابن شهر آشوب/١٣٧٦- ١٩٥٦م، الناشر مطبعة الحيدرية - النجف الأشرف.
(١٨) الموسوعة الحرة (ويكيبيديا) على شبكة الأنترنت.
(١٩) نهج البلاغة- خطب الإمام علي (عليه السلام) شرح الشيخ محمد عبده، الطبعة الأولى/١٤١٢- ١٣٧٠ش، مطبعة النهضة - قم، نشر دار الذخائر- قم - إيران.
(٢٠) الوافي- الفيض الكاشاني- تحقيق وتصحيح والتعليق عليه والمقابلة مع الأصل ضياء الدين الحسيني (العلامة) الأصفهاني، الطبعة الأولى/أول شوال المكرم (١٤٠٦هـ)، طباعة أفست نشاط أصفهان، نشر مكتبة الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) العامة - أصفهان.

(٩١)

تاريخُ المرجعيَّة ونيابتها عن الإمام (عجّل الله فرجه) في زمن الغيبة

الشيخ جاسم الوائلي

إنَّ من نِعَم الله تعالى على هذه الطائفة الحقّة -لا سيما مع غيبة وليِّ الأمر (عجّل الله فرجه)- أن جعل لها مَوئِلاً تؤول إليه، ومعتَصَماً تعتصم به وتعتمد عليه، وهم الفقهاء الجامعون لشرائط الفتوى، والمتشرِّفون بمقام النيابة العامّة عنه (عجّل الله فرجه).
وحيث إنّ كلَّ ذي نعمة محسود، فلم تخلُ هذه الطائفة من حاسد وحقود لا يفتأُ يرميها بين الحين والآخر عن قوس مغالطاته وافتراءاته في حقّ أولئك الفقهاء العظام، ليوقع ضِعافَ عوامِّ الشيعة في شِراك أوهامٍ وإشكالاتٍ لو تأمَّلها كلُّ عاقل منصف لوجدها كنسج العناكب، لا تصمد أمام دليل أو برهان، ﴿وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ﴾ (العنكبوت: ٤١)، ولو اطّلع على أصالة فكرة المرجعيّة وقِدمها الضَّارب في عمق التاريخ ووقف على ماهيَّتها وحقيقتها لم يبق لديه أدنى غموضٍ وتردُّدٍ فيما يرمي إليه المشكِّكون والطَّاعنون من أهداف، وهي أهداف في منتهى الخبث والخطورة على عوامِّ الناس عقيدةً وفكراً ومنهجاً وسلوكاً.
وفي هذه الوريقات نحاول تسليط الضوء على هاتين الجنبتين في حلقتين وخاتمة:

(٩٣)

الأولى: في تاريخ المرجعيّة وقدمها.
الثانية: حقيقة المرجعيّة ونيابة الفقيه عن المعصوم (عليه السلام).
الخاتمة: في أنّ مرجعيّة الفقيه أمر غني عن الدليل النقلي.
الحلقة الأولى: في تاريخ المرجعيّة وقدمها:
إنّ المرجعيّة تاريخيّاً ترجع إلى صدر الإسلام، يوم عرفت الجزيرة الضَّاربة في البداوة ظاهرة التبليغ من قبل بعض المسلمين الأوائل، والذين كانوا النَّواة التي اتَّكأَ عليها الرسول الخاتم (صلى الله عليه وآله وسلم) في نشر تعاليم الإسلام في حياته الشريفة، قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ﴾ (الجمعة: ٢)، وفيه دلالة واضحة على أنه (صلى الله عليه وآله وسلم) كان مأموراً بتعليم أصحابه معالم الدين وأحكام الشريعة، ليكونوا بعد أن يبعثهم إلى أطراف دولة الإسلام مراجع للمسلمين في شؤون دينهم، كما هو واضح في حال عُمَّاله الذين بعثهم إلى تلك البلدان والأطراف، وعلى رأسهم عامله على اليمن عليُّ بن أبي طالب(عليه السلام)(١)، كما يتّضح ذلك أيضاً من نصب القُضاة ليرجع إليهم المتخاصمون في حسم الخصومات على ضوء الكتاب والسُنّة، لاسيما في عصر الخلافة.
ولا يقدح في أصل الفكرة ما ارتكبه خلفاء الجور مِن نصبهم مَن لم يكن أهلاً لهذا المنصب، كما لم يقدح غصبهم للخلافة في حقّانيّة مبدأ الإمامة.
نعم، لم تكن المرجعيّة يوم ذاك بحاجة إلى كلِّ هذه الدراسة وهذا التحصيل العلمي الذي هي عليه اليوم، لكن هذا لا يشكّل فارقاً في حقيقة المرجعيّة كما سيتبيَّن لاحقاً إن شاء الله تعالى.
ومن أوضح النصوص في قدم تاريخ المرجعيّة قوله تعالى: ﴿وَما كانَ المُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١) لاحظ: السُّنن الكبرى للنسائي ٣: ٢٦٧، و٣٨٠/طبعة دار الكتب العلمية بيروت/ بتحقيق: الدكتور عبد الغفار البنداري وسيد كسروي حسن. والاستيعاب لابن عبد البر ٤: ١٧١٩/طبعة دار الجيل بيروت/ بتحقيق: علي محمد البجاوي. وتحفة الأحوذي بشرح جامع الترمذي للمباركفوري ٧: ٣٧٣/طبعة دار الكتب العلمية بيروت.

(٩٤)

الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾ (التوبة: ١٢٢)، فإنه صريح في أنَّ التَّفقُّه في الدين قضيّة لا تتأتّى لكلِّ أحد، وأنه ليس للمؤمنين أن يتركوا بأجمعهم شؤونهم الحياتيّة ويعطّلوا معايشهم الدنيويّة لينفروا إلى دراسة الشريعة وتعلُّم أحكامها، بل إنّ ذلك واجب بنحو الكفاية، وذلك بأن ينفر من كلِّ جماعةٍ كبيرةٍ - ﴿فِرْقَةٍ﴾ - جماعةٌ صغيرة وأفرادٌ معدودةٌ - ﴿طائِفَةٌ﴾ - لهذا الغرض، وبعد أن تتفقَّه كلُّ جماعة من تلك الجماعات الصغيرة وترجع كلُّ واحدة منها إلى بلدتها وموضع سكناها فإنها تأخذ على عاتقها إرشاد أهل تلك البلدة إلى معالم الدين وأحكام شريعة سيّد المرسلين.
ولا فرق من هذه الناحية بين عود ضمير ﴿رَجَعُوا﴾ إلى الطائفة المتفقّهة وبين عوده إلى القوم كما هو واضح بأدنى تأمُّل.
وعلى هذا جرى النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) في تعليم الناس بعضهم بالمباشرة، وبعضهم بالواسطة، فكان إذا أراد لحكم أو قضيّة أن تنتشر بين المسلمين وتبلغ الغائبين منهم كما بلغت الحاضرين قال لهم: «فَلْيُبَلِّغ الشّاهدُ الغائبَ»(٢) أو نحو ذلك.
وهذا نصٌّ آخر في الباب.
ثمّ أخذت المرجعيّة في عهد الأئمّة (عليهم السلام) في التطوُّر من حيث التحصيل العلمي والدّقّة في النظر والقدرة على الاستنباط أكثر فأكثر، بحيث تجد الفرق واضحاً بين فقه صحابة النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) وفقه أصحاب الأئمّة (عليهم السلام)، شأنهم في ذلك شأن أصحاب الفنون والعلوم الأخرى التي لا خلاف بين عاقلين من جهة كونها في تطوُّر دائم واتِّساع وارتقاء إلى مراتب لم تكن قد وصلتها في أوائل عهدها وبواكير تدوينها.
وأصدق شاهد على ذلك ما وقع في عهدَي الإمامين الصادقَين الباقرين (عليهما السلام)، إذ كان الأمر من هذه الجهة أكثر وضوحاً وأجلى صورة، حيث أخذا (عليهما السلام) في تأسيس أوَّل حوزة علميّة بالمعنى المصطلح، وقد

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢) بحار الأنوار: ٧٣: ٣٥٠.

(٩٥)

تربَّى فيها العشرات بل المئات بل الألوف على يديهما في مختلف علوم الدين، ليكونوا مراجعَ للمسلمين في أطراف البلدان التي ليس بمقدور أهلها في العادة أن يأتوا إلى المدينة ليسألوا المعصوم (عليه السلام) عن معالم دينهم سواء في مجال العقائد أم الأحكام الشرعيّة في كلِّ صغيرة أو كبيرة، ولذا كان بعضهم - كما سننقله - قد صرَّح بذلك لبعض الأئمّة (عليهم السلام)، وأنه لا يقدر أن يلقاهم (عليهم السلام) كلَّما عرضت له مسألة، وسأل الإمام (عليه السلام) ما إذا كان له أن يرجع إلى فلان من أصحابه ليأخذ معالم الدين منه، والإمام (عليه السلام) أقرّه على ذلك.
وفي بعض النصوص ما يدلُّ صريحاً على أن المرجعيّة كانت موجودة إلى جنب الإمامة، فهذا أبان بن تغلب يأمره الإمام الباقر (عليه السلام) بأن يجلس في المسجد ويفتي الناس، بل أخبره (عليه السلام) بأنه يحبُّ أن يُرى في شيعته مثله، أعني مثل أبان.
وكان أبو حنيفة - فيما نقل عنه - إذا استعصت عليه مسألة واستغلقت بعث من يستفتي محمداً بن مسلم الطائفي الذي هو من أصحاب الباقرين (عليهما السلام) ليأتيه بجواب المسألة منه، من دون أن يعلمه أنه من قبل أبي حنيفة، وهذا يعني أن محمداً كان متصدّياً للفتوى في حياتهم (عليهم السلام).
وهكذا ما ورد في ترجمة معاذ بن مسلم الهرَّاء من تصدّيه للفتوى في أيّام الصادق (عليه السلام)، وأنه كان يفتي المسلمين كلاً حسب مذهبه، ومنهم الإمامية، وقد أقرَّه الإمام (عليه السلام) على ذلك.
وكذا ما ورد من قوله (عليه السلام) لأصحابه من أنه على الأئمة أن يلقوا لأصحابهم الأصول، وأن على الأصحاب التفريع، ومن المعلوم أن التفريع يتوقّف على وجود ملكة الاجتهاد والاستنباط ولو في بعض مراتبه المناسبة مع تلك العصور.
وصار الأمر أكثر وضوحاً في زمن الإمام الرضا (عليه السلام) حيث كانت مدرسة قمّ

(٩٦)

حاضرة وعامرة برجالات الطائفة وفقهائها ومراجعها، أمثال أحمد بن محمد بن عيسى الأشعري الذي جاء في ترجمته أنه كان الرئيس الذي يلقى السلطان، أي الفقيه الذي يلقاه سلطان ذلك الزمان كرئيسٍ للشيعة، كما نشاهد اليوم ذلك من مسؤولي الدولة بل المسؤولين الدوليِّين حينما يلتقون المرجعيّة العليا للطائفة كممثّل شرعيٍّ عنها، وأنت خبير بأن هذا العنوان لا ينطبق إلّا على من كان مرجعاً للطائفة أو أحد مراجعها وفق مصطلحنا اليوم.
ولتفصيل الكلام في إثبات قدم مرجعية الفقيه تاريخيّاً ومعاصرتها للإمامة وعصر المعصومين (عليهم السلام) نعقد البحث في مقامات ثلاثة:
الأوّل: قِدَمُ المرجعية حسب نصوص المعصومين (عليهم السلام).
الثاني: قِدَمُ المرجعيّة حسب كلمات الأعلام.
الثالث: قِدَمُ المرجعية حسب دليل العقل.
المقام الأوّل: قِدَمُ المرجعية حسب نصوص المعصومين (عليهم السلام):
لقد نقل صاحب الوسائل ݞ نصوصاً كثيرة(٣) يحصل من مجموعها القطع بالذي نروم إثباته من قدم المرجعيّة تاريخيّاً ومعاصرتها لصدر الإسلام، ولنذكر بعضها مع حذف أسانيدها لئلا يطول بذكرها الكلام:
١ - ما رواه عمر بن حنظلة(٤): سألت أبا عبد الله (عليه السلام) عن رجلين من أصحابنا بينهما منازَعة في دَينٍ أو ميراثٍ، فتحاكما إلى السلطان وإلى القضاة، أيحلُّ ذلك؟ قال: «من تحاكم إليهم في حقٍّ أو باطل فإنما تحاكم إلى الطاغوت، وما يحكم له فإنما يأخذ سحتاً وإن كان حقّاً ثابتاً له، لأنه أخذه بحكم الطاغوت وما أمر الله أن يكفر به، قال الله تعالى: ﴿يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ﴾ [النساء: ٦٠]» قلت: فكيف يصنعان؟ قال: «ينظران من كان منكم ممَّن قد روى حديثنا ونظر في حلالنا وحرامنا وعرف أحكامنا فليرضَوا به حَكَماً، فإنِّي قد جعلته عليكم حاكماً، فإذا حكم بحكمنا

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣) وسائل الشيعة: ٢٧: ١٣٦، الباب ١١.
(٤) ويعبَّر عن هذه الرّواية بمقبولة عمر بن حنظلة، لأن العلماء تلقَّوها بالقبول.

(٩٧)

فلم يقبل منه فإنما استُخِفَّ بحكم الله وعليه ردَّ، والرَّادُّ علينا الرَّادُّ على الله، وهو على حدِّ الشرك بالله».
إن قوله (عليه السلام): «ونظر في حلالنا وحرامنا وعرف أحكامنا» ظاهر في النظر والمعرفة الفقهيين، أعني من له القدرة على إرجاع الفروع إلى الأصول، وإلّا فأنَّى لراوي الحديث غير الفقيه أن يُرجع القضية المتنازع فيها بين المتخاصمين إلى هذا الحديث أو ذاك من أحاديثهم (عليهم السلام)؟!
٢ - ما رواه أحمد بن إسحاق عن أبي الحسن (عليه السلام): سألته وقلت: مَن أُعامل، وعمَّن آخذ، وقولَ من أقبل؟ فقال: «العَمْرِيُّ ثقتي، فما أدَّى إليك عنِّي فعنِّي يؤدِّي، وما قال لك عنِّي فعنِّي يقول، فاسمع له وأطع، فإنه الثّقة المأمون».
قال: وسألت أبا محمد (عليه السلام) عن مثل ذلك فقال: «العَمريُّ وابنُه ثقتان، فما أدَّيا إليك عنّي فعنّي يؤدِّيان، وما قالا لك فعنّي يقولان، فاسمع لهما وأطعهما، فإنَّهما الثقتان المأمونان».
ومن المعلوم أن ثقاته (عليه السلام) لا ينحصرون بمن ذكر، فلابدَّ من ميزة للعمري وابنه اقتضت الإرجاع إليهما، كما لو كانا أقرب الرّواة الفقهاء إلى مكان السائل، وهذا يحصل عادة، كما سيتّضح لك جليّاً من بعض النصوص الآتية.
٣ - ما رواه إسماعيل بن الفضل الهاشمي: سألت أبا عبد الله (عليه السلام) عن المتعة فقال: «إِلْقَ عبدَ الملك بن جريح فسله عنها، فإنَّ عنده منها علماً»، فلقيُته، فأملى عليَّ شيئاً كثيراً في استحلالها.. إلخ.
ومن الواضح لو كان السؤال عن مجرَّد حلّيتها ومشروعيّتها لأخبره الإمام (عليه السلام) بحكمها وحسب، فيعرف من هذا أن مطلوب السائل أمرٌ وراء مجرَّد المشروعيّة، وقد أطلق عليه الإمام (عليه السلام) اسم العلم.
٤ - ما رواه إسحاق بن يعقوب، قال: سألت محمد بن عثمان العَمريَّ أن يوصل لي كتاباً... فورد التوقيع بخط مولانا صاحب الزمان (عليه السلام): «...وأمّا

(٩٨)

الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا، فإنّهم حجّتي عليكم، وأنا حجّة الله...» الحديث.
يعني: أن رواة أحاديثهم حجّةٌ للإمام على الناس، وهو (عليه السلام) حجّة الله على الرُّواة، ومن المعلوم والبديهيّ أن مجرّد رواية أحاديثهم (عليهم السلام) لا يوجب أن يكون الرّاوي حجّة للإمام (عليه السلام) على الناس في طول كونه (عليه السلام) حجّةً لله على الرُّواة، إلّا أن يكون الرّاوي عارفاً بما يروي، وفي أي مجال يرويه، بمعنى أنه متى ما سئل عن مسألة يريد السائل حكمها من أهل البيت (عليهم السلام) فيجيبه عن مسألته بما هو مناسب لها مما ورد عنهم في تلك المسألة، وهذا يحتاج إلى فقهٍ ومعرفة بكيفية الرجوع إلى الروايات لمعرفة حكم المسألة، وإلّا لكان يستوي الرَّاوي الجاهل بمواطن تطبيق الرّوايات مع الرّاوي الفقيه العارف بذلك، وهذا مخالف لما يظهر من الحديث الأوّل، ولما روي عن الباقر (عليه السلام) من قوله: «قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): نضَّرَ الله عبداً سمع مقالتي فوعاها، وبلَّغها من لم تبلغه، رُبَّ حامل فقهٍ غيرُ فقيه، ورُبَّ حامل فقهٍ إلى من هو أفقه منه»(٥).
ولا يجوز في حكم العقل والعقلاء والشرع والمتشرّعة أن يكون حامل الرّوايات غيرُ الفقيه - أعني الرَّاوي العاجز عن استنباط الأحكام الشرعيّة من تلك الرّوايات - حجَّةً على الفقيه - أعني القادر على استنباطها منها - حتى لو لم يكن من الرّاوين لتلك الرّوايات.
٥ - ما رواه عبد المؤمن الأنصاري، قال: قلت لأبي عبد الله (عليه السلام): إن قوماً يَروُون أن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) قال: «اختلاف أمتي رحمة»، فقال: «صدقوا»، فقلت: إن كان اختلافهم رحمة فاجتماعهم عذاب، قال: «ليس حيث تذهب وذهبوا، إنما أراد قولَ الله : ﴿فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾ [التوبة: ١٢٢]، فأمرهم أن ينفروا إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فيتعلّموا، ثم يرجعوا إلى قومهم فيعلّموهم،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥) مستدرك الوسائل: ١٧: ٢٨٥.

(٩٩)

إنما أراد اختلافهم من البلدان، لا اختلافاً في دين الله، إنما الدين واحد، إنما الدين واحد».
وهو يدلُّ على المطلوب، فإن المذكورين ليسوا من الرُّواة فحسب، بل من المتفقّهين في الدين، والذين يتمُّ إعدادهم ليكونوا مراجع لأقوامهم، لا مجرَّد رواة حديث.
نعم، لا ننكر أن مقدّمات الاستنباط يومذاك لم تكن بالصعوبة التي عليها اليوم، لأن المتفقّه على يد النبيّ الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) لا يحتاج إلى سند بينه وبينه (صلى الله عليه وآله وسلم)، وبالتالي فهو مستغنٍ عن علم الرجال بالمرَّة، وهو علم يأخذ اليوم من الفقيه شطراً كبيراً من عمره في سبيل تحصيله ودراسته.
كما لا يحتاج إلى أن يدرس مباحث الألفاظ برمَّتها، والتي تبحث في علم الأصول، وتأخذ قسماً كبيراً من عمر فقهاء اليوم، وتشغل حيّزاً كبيراً من تفكيرهم من لدن بواكير دراستهم حتى آخر لحظة من حياتهم الشريفة.
ناهيك عن علوم العربية كلها أو جُلّها واستغناء أكثر الرّواة عن دراستها يومذاك، بينما تأخذ شطراً وافراً من عمر الفقهاء اليوم وحيّزاً كبيراً من تفكيرهم.
إلى غير ذلك مما لم يكن الفقيه يومذاك بحاجة إليه مما أحوجنا إليه اليومَ غيابُ المعصوم (عليه السلام) أو ابتعادنا عن تلك الأزمان التي لها تلك الخصوصيّات.
٦ - ما رواه جميل بن درَّاج، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «بشر المخبتين بالجنة؛ بريد بن معاوية العجلي، وأبو بصير ليث بن البختري المرادي، ومحمد بن مسلم، وزرارة، أربعةٌ نجباء، أمناء الله على حلاله وحرامه، لولا هؤلاء انقطعت آثار النبوة واندرست».
وهو واضح في أنَّ لهؤلاء خصوصيّةً لم تكن لغيرهم من رواة الحديث على كثرتهم، حتى قيل: إنهم بلغوا أربعة آلاف راوٍ.

(١٠٠)

٧ - ما رواه شعيب العَقرقُوفيّ، قال: قلت لأبي عبد الله (عليه السلام): ربما احتجنا أن نسأل عن الشيء، فمن نسأل؟ قال: «عليك بالأسدي»، يعني أبا بصير.
ولو لم يكن للأسديّ خصوصيّة لقال (عليه السلام): عليك بالثقات من الرّواة، وإلّا فلا تبقى للأسدي أيَّة خصوصيّة تستوجب تخصيصه بالذكر.
٨ - ما رواه المفضَّل بن عمر، أن أبا عبد الله (عليه السلام) قال للفيض بن المختار في حديث: «فإذا أردت حديثنا فعليك بهذا الجالس»، وأومأ إلى رجل من أصحابه، فسألت أصحابنا عنه، فقالوا: زرارة بن أعين.
وفيه دلالة على ما ذكرنا من أن الرُّواة الذين هم حجَّة علينا هم خصوص الفقهاء منهم لا مطلقاً، كزرارة، ومحمد بن مسلم، وأبي بصير، وأضرابهم، وإلّا فإن الرُّواة من أصحاب أبي عبد الله الصادق (عليه السلام) وحده يزيدون على أربعة آلاف راوٍ كما ألمحنا، وأن الثقات منهم كثيرون جدّاً، فلِمَ خصَّ (عليه السلام) مراجعة الفيض بزرارة مع وجود رواة آخرين غيره وهم كُثُر؟!.
ومن البعيد أن لا يوجد أيُّ راوٍ ثقة يمكن للفيض أن يرجع إليه غير زرارة، وفي الحديث الآتي دلالةٌ على ذلك ظاهرةٌ، بل هي أظهر.
٩ - ما رواه سليمان بن خالد، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «ما أجد أحداً أحيى ذكرنا وأحاديث أبي (عليه السلام) إلّا زرارة، وأبو بصير ليث المرادي، ومحمد بن مسلم، وبريد بن معاوية العجلي، ولولا هؤلاء ما كان أحد يستنبط هذا، هؤلاء حُفَّاظ الدين، وأمناء أبي (عليه السلام) على حلال الله وحرامه، وهم السابقون إلينا في الدنيا، والسابقون إلينا في الآخرة».
فلو كان إحياء أحاديثهم (عليهم السلام) بمجرَّد روايتها والتحديث بها لم تكن للمذكورين أيّة خصوصيّة من هذه الجهة، بل لكان غيرهم ممن هو أكثر منهم رواية أجدر منهم بذلك التوصيف.

(١٠١)

وأنت إذا تأمَّلت ما وصفهم به تيقَّنت أن المقصود من الرُّواة الذين هم حجّة على العباد هم من كان فقيهاً منهم، ممَّن له القابليّة على استنباط مقاصدهم (عليهم السلام) واستخراج الفروع من الأصول، وإلّا فهل يستحقُّ الرّاوي مقام حفظ الدين والأمانة على حلال الله وحرامه وكونه من السابقين إلى أهل البيت (عليهم السلام) في الدنيا والآخرة بمجرّد روايته لأحاديثهم (عليهم السلام) من دون حملها على محاملها المقصودة لهم (عليهم السلام)؟!.
وقريب من هذا المضمون الحديثان ٢٢ و٢٦ من الباب، فراجعه.
١٠ - ما رواه عبد الله بن أبي يعفور، قال: قلت لأبي عبد الله (عليه السلام): إنه ليس كلَّ ساعة ألقاك، ولا يمكن القدوم، ويجيءُ الرجل من أصحابنا فيسألني وليس عندي كلُّ ما يسألني عنه، فقال: «ما يمنعك من محمد بن مسلم الثقفي، فإنه سمع من أبي، وكان عنده وجيهاً».
ومن الواضح أنه لو كان المقصود مجرّد الوصول إلى أحاديثهم (عليهم السلام) لكفى الرجوع إلى ثقات الرّواة، ولا حاجة إلى كون الرَّاوي وجيهاً، كما أن وصف محمد بن مسلم بذلك دليل على أن سبب وجاهته لم يكن مجرَّد صدقه ووثاقته، وإلّا كان جميع الثقات وجهاء عند أهل البيت (عليهم السلام).
١١ - ما رواه يونس بن يعقوب، قال: كنَّا عند أبي عبد الله (عليه السلام) فقال: «أما لكم من مَفزعٍ؟ أما لكم من مُستراحٍ تستريحون إليه؟ ما يمنعكم من الحارث بن المغيرة النصري؟».
ومن البعيد جداً أن لا يوجد أيُّ راوٍ ثقة غير النصري في ناحية المخاطَبين وبلدتهم، ما يعني أن للنصريّ خصوصيةً بها استحقَّ اسم المفزَع والمستراح، وإلّا فالرّاوي مهما كان ثقة لا يصدق في حقِّه العنوانان المذكوران إذا لم يكن قادراً على استنباط وظائف من يفزعون ويستريحون إليه مما يرويه من أحاديثهم (عليهم السلام).
١٢ - ما رواه جميل بن دراج، عن أبي عبد الله (عليه السلام) في حديث أنه ذمَّ رجلاً،

(١٠٢)

فقال: «لا قدَّس الله روحه، ولا قدَّس مثله، إنه ذكر أقواماً كان أبي ائتمنهم على حلال الله وحرامه، وكانوا عَيبة علمه، وكذلك اليوم هم عندي مستودعُ سرِّي، وأصحابُ أبي حقّاً، إذا أراد الله بأهل الأرض سوءاً صرف بهم عنهم السوء، هم نجوم شيعتي أحياءً وأمواتاً، هم الذين أحيَوا ذكر أبي، بهم يكشف الله كلَّ بدعة، ينفون عن هذا الدين انتحال المبطلين، وتأويل الغالين»، ثم بكى، فقلت: من هم؟ فقال: «من عليهم صلوات الله وعليهم رحمته أحياء وأمواتاً، بريد العجلي، وأبو بصير، وزرارة، ومحمد بن مسلم».
والكلام فيه كالكلام في النصّ التاسع المتقدّم.
ونزيد هنا أن كشف البدع ونفي انتحال المنتحلين لا يتهيّأ لكلّ راوٍ ما لم يكن ذا فضل وفقاهة كافيين في ذلك كما هو أوضح من أن يوضَّح.
١٣ - ما رواه عليُّ بن المسيب الهمداني، قال: قلت للرضا (عليه السلام): شُقَّتي بعيدة ولست أصل إليك في كلِّ وقت، فممَّن آخذ معالم ديني؟ قال: «من زكريا بن آدم القُمِّي المأمون على الدين والدنيا»، قال علي بن المسيب: فلمّا انصرفت قدمنا على زكريا بن آدم، فسألته عما احتجت إليه.
ومن البعيد جدّاً صدق العنوان المذكور - «المأمون على الدين والدنيا» - على من لا يحسن إلّا حفظ الروايات عن ظهر قلب، أو في أصل أو كتاب مما يتمكّن منه كثير من الثقات آنذاك، وإلّا فهل يُعدُّ من حفظ الدين حمل الرّوايات على غير مقاصدهم (عليهم السلام) التي تحتاج معرفتها إلى إحاطةٍ ودرايةٍ وفقهٍ لجملة معتدّ بها من تلك الرِّوايات؟! كلا، بل لابدَّ في تحقّق العنوان المذكور من الاتّصاف بما ذكرنا مما له تمام المدخليّة في الفقاهة والفهم بالمقدار المعتدّ به، وإلى هذا المعنى يشير حديث الإمام الصادق (عليه السلام) الآتي: «اعرفوا منازل شيعتنا بقدر ما يحسنون من رواياتهم عنّا، فإنا لا نعدُّ الفقيه منهم فقيهاً حتى يكون محدَّثاً»، فقيل له: أَوَ يكون المؤمن محدَّثاً؟ قال: «يكون مفهَّماً، والمفهَّم

(١٠٣)

المحدَّث»، فلاحظ قوله (عليه السلام): «بقدر ما يحسنون من روايتهم عنّا»، وقوله (عليه السلام): «حتّى يكون محدَّثاً» وتفسيره له تعرف أن القول ما قلنا.
١٤ - ما رواه عبد العزيز بن المهتدي والحسن بن علي بن يقطين جميعاً، عن الرضا (عليه السلام)، قال: قلت: لا أكاد أصل إليك أسألُك عن كلِّ ما أحتاج إليه من معالم ديني، أفيونسُ بن عبد الرحمن ثقةٌ آخذ عنه ما أحتاج إليه من معالم ديني؟ فقال: «نعم».
فالرّاوي لم يسأل عن أخذ نصوص الرّوايات من يونس كما هي، بل عن أخذ معالم الدين منه، والمعالم: جمع معلم، وهو الأمر البارز، كمعالم الطريق، وهي علاماته، وكمعالم المدينة، وهي أبنيتها المرتفعة وما كان بارزاً منها، وكمعالم التاريخ، وهي أحداثه المهمّة والبارزة، وعلى هذا لا بدَّ أن يكون المراد من معالم الدين ما هو الأهمّ من بين مسائله، لا خصوص الأحكام الفرعيّة، وهذا ما لا يمكن لغير الفقيه تحديده واستخراجه من الرّوايات.
وعلى منواله الحديثان ٣٤ و٣٥ من الباب.
١٥ - ما رواه معاذ بن مسلم النحوي، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: «بلغني أنّك تقعد في الجامع فتفتي الناس»، قلت: نعم، وأردتُ أن أسألك عن ذلك قبل أن أخرج، إني أقعد في المسجد فيجيءُ الرجل فيسألني عن الشيء، فإذا عرفته بالخلاف لكم أخبرته بما يفعلون، ويجيء الرجل أعرفه بمودّتكم وحبّكم، فأخبره بما جاء عنكم، ويجيء الرجل لا أعرفه ولا أدري من هو، فأقول: جاء عن فلان كذا، وجاء عن فلان كذا، فأدخل قولكم فيما بين ذلك، فقال لي: «اصنع كذا، فإنّي كذا أصنع».
وهذا مما لا يحتاج إلى إيضاح، فإنه نصٌّ في المطلوب.
١٥ - ما رواه محمد بن أحمد بن حمّاد المروزي المحمودي يرفعه، قال: قال الصادق (عليه السلام): «اعرفوا منازل شيعتنا بقدر ما يحسنون من رواياتهم عنَّا، فإنّا لا

(١٠٤)

نَعُدُّ الفقيه منهم فقيهاً حتى يكون محدَّثاً»، فقيل له: أَوَ يكون المؤمن محدَّثاً؟ قال: «يكون مُفَهَّماً، والمفَهَّمُ المُحدَّث».
ودلالة هذا الحديث على ما ذكرنا آنفاً أوضح من أن تحتاج إلى توضيح.
هذه جملة من النصوص الدَّالة على قدم المرجعيَّة بقدم الإمامة، لا يرتاب بعد الاطّلاع عليها إلّا كلُّ مريض القلب أو سقيم الفهم.
المقام الثاني: قِدَمُ المرجعيّة حسب كلمات الأعلام:
ولنعطف الكلام إلى ما قاله رجاليُّوا الطائفة في حقِّ جماعة من الرواة عن الأئمة (عليهم السلام)، مما يدلُّ على أنهم كانوا مراجع للشيعة في عصور الأئمة (عليهم السلام)، وإليك بعض كلماتهم في حقِّ بعض الرُّواة ممن يغنى ذكرهم عن ذكر من سواهم:
١ - ما جاء في رجال الكشي تحت عنوان (تسمية الفقهاء من أصحاب أبي جعفر وأبي عبد الله (عليهم السلام)) من قوله: (أجمعت العصابة على تصديق هؤلاء الأوّلين من أصحاب أبي جعفر (عليه السلام) وأبي عبد الله (عليه السلام) وانقادوا لهم بالفقه، فقالوا: أفقه الأوّلين ستة: زرارة، ومعروف بن خربوذ، وبريد، وأبو بصير الأسدي، والفضيل بن يسار، ومحمد بن مسلم الطائفي. قالوا: وأفقه الستَّة زرارةُ، وقال بعضهم مكان أبي بصير الأسدي: أبو بصير المرادي، وهو ليث بن البختري)(٦).
٢ - وقال تحت عنوان (تسمية الفقهاء من أصحاب أبي عبد الله (عليه السلام)): (أجمعت العصابة على تصحيح ما يصحُّ عن هؤلاء، وتصديقهم لما يقولون، وأقرُّوا لهم بالفقه، من دون أولئك الستّة الذين عددناهم وسمَّيناهم، ستة نفر: جميل بن درّاج، وعبد الله بن مُسكان، وعبد الله بن بكير، وحمَّاد بن عيسى، وحمّاد بن عثمان، وأبان بن عثمان. قالوا: وزعم أبو إسحاق الفقيه - يعني ثعلبة بن ميمون - أنَّ أفقه هؤلاء جميل بن درّاج، وهم أحداث أصحاب أبي عبد الله (عليه السلام))(٧).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦) اختيار معرفة الرّجال: ٥٠٧.
(٧) المصدر: ٣٢٢.

(١٠٥)

٣ - وقال تحت عنوان (تسمية الفقهاء من أصحاب أبي إبراهيم وأبي الحسن الرضا (عليهم السلام)): (أجمع أصحابنا على تصحيح ما يصحُّ عن هؤلاء، وتصديقهم، وأقرُّوا لهم بالفقه والعلم، وهم ستّة نفر أُخر دون الستّة نفر الذين ذكرناهم في أصحاب أبي عبد الله (عليهم السلام)، منهم: يونس بن عبد الرحمن، وصفوان بن يحيى بيَّاع السَّابريّ، ومحمد بن أبي عمير، وعبد الله بن المغيرة، والحسن بن محبوب، وأحمد بن محمد بن أبي نصر. وقال بعضهم مكان الحسن بن محبوب: الحسن بن عليّ بن فضَّال، وفُضالة بن أيُّوب، وقال بعضهم مكان ابن فضَّال: عثمان بن عيسى. وأفقه هؤلاء يونس بن عبد الرحمن، وصفوان بن يحيى)(٨).
ومن المعلوم أنّ هؤلاء المذكورين في العبارات الثلاثة للكشي (رحمه الله) لو لم يكونوا مراجع تفزع الشيعة إليهم في زمن الأئمّة (عليهم السلام) فلا معنى لقول المجمعين بأن الأصحاب انقادوا لهؤلاء الثمانية عشر وأقرُّوا لهم بالفقه والعلم.
٤ - ما ذكره النجاشيُّ في ترجمة أبان بن تغلب، من قوله (رحمه الله): وقال له أبو جعفر (عليه السلام): «اجلس في مسجد المدينة وأَفتِ الناسَ، فإنّي أحبُّ أن يُرى في شيعتي مثلُك»(٩).
ولعمري إن الأمر لا يحتاج إلى مزيد توضيح، وفي هذا كفاية لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد، وأمّا مرضى القلوب ومن قبلهم النّواصب فلا حرص لنا على إقناعهم.
المقام الثالث: قِدَمُ المرجعية حسب دليل العقل:
إن قدم المرجعية أمر لا يحتاج في إثباته إلى نصٍّ، فإنه مما تقتضيه طبيعة الحال، بل هو أمر لا بدَّ منه، إذ لا يمكن للمكلَّفين - بأيَّة حال - تحصيل العلم بمعظم الأحكام الشرعية إلّا من خلال الرجوع إلى العالمين بها.
وبيان ذلك يتمُّ بتقديم ثلاث مقدمات بديهيّة:
الأولى: إن كلَّ مسلم يعلم بوجود تكاليف شرعيّة يجب عليه إحرازُ امتثالها.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٨) المصدر: ٤٦٦.
(٩) رجال النجاشي: ١٠.

(١٠٦)

الثانية: إن إحراز امتثالها يتوقَّف على العلم بها.
الثالثة: إن الأحكام الشرعية منها ما هو واضح ومعلوم لكلّ مسلم، وهو أقلُّ القليل من الأحكام، كوجوب الفرائض اليومية، واستحباب صلاة الليل، وحرمة قتل النفس المحترمة، والزّنا، وشرب الخمر، وأمّا القسم الأعظم منها فيتوقَّف العلم به على عملية الاستنباط، ويعبَّر عن هذا القسم بالأحكام الاجتهادية، ومعه فلا يمكن تحصيل العلم بها لغير الفقهاء والمجتهدين.
هذه ثلاث مقدّمات لا كلام فيها بعد بداهتها.
ونتيجتها الحتميّة: أن إحراز امتثال التكاليف الاجتهادية يتوقَّف على أحد طرق ثلاثة:
١ - الاجتهاد.
٢ - التقليد لمن بلغ رتبة الاجتهاد.
٣ - الاحتياط، وهو طريق وقع الخلاف في مشروعيّته.
والطريق الممكن للسَّواد الأعظم من المكلَّفين هو الثاني دون غيره.
أمّا الطريق الأوَّل فيتوقَّف على بلوغ المكلَّف رتبة الاجتهاد والاستنباط، وهي رتبة لا يمكن تحصيلها لكلّ أحد، بل لا يمكن في العادة أن يتفرَّغ لتحصيلها إلّا أقلُّ القليل ممن يمكنهم تحصيلها، ولذا تجد أن عدد الفقهاء في كلِّ عصر قليلٌ جدّاً بالقياس إلى عدد المكلّفين في ذلك العصر.
وما ذلك إلّا لما تقتضيه طبيعة الحال، فإنها تقتضي أن ينصرف معظم الناس إلى شؤونهم الحياتية، فينصرف التُّجار إلى مواضع تجاراتهم، والموظَّفون إلى وظائفهم، والمزارعون إلى مزارعهم، والعُمَّال والحرفيُّون إلى أماكن عملهم، والكَسَبَة إلى مصادر كسبهم، والمعلِّمون والطلبة إلى مدارسهم، والأطباء والممرضون إلى مستشفياتهم، وربّات البيوت إلى إدارة شؤون أسرهنَّ، ورجال الجيش والأمن إلى ثكناتهم، وهكذا.

(١٠٧)

وهذا ما أشارت إليه الآية الكريمة آنفة الذكر: ﴿وَما كانَ المُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ﴾ (التوبة: ١٢٢)، أي: ليس لهم أن ينفروا جميعاً إلى المدينة لتحصيل الفقه بالأحكام الشرعية وغيرها من أمور الدين من النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم)، بل يكفي أن ينفر إليها من كلِّ بلدة أو قرية جماعة لتحصيل ذلك، ثم تقوم هذه الجماعة بدورها بنقل ما حصَّلته إلى أهل ناحيتهم وسُكّان بلدتهم.
ومن هنا يتَّضح لك جليّاً أن مفاد الآية الكريمة هو الإرشاد إلى ما تقدَّم من حكم العقل، وليس مفادها حكماً مولويّاً تأسيسيّاً كما قد يُتوهَّم.
وأمّا الطريق الثالث - أعني الاحتياط - فمضافاً إلى وقوع الخلاف في مشروعيَّته هو متعسِّر على العوامِّ، بل مستحيل في العادة.
توضيحه: أن من لم يبلغ رتبة الاجتهاد لو أراد إحراز امتثال التكاليف من غير طريق التقليد فعليه أن يكون محيطاً بجميع آيات وروايات الأحكام المبيِّنة لتلك التكاليف، مضافاً إلى الإحاطة بجميع المسائل الخلافية بين الفقهاء، ثمَّ يلاحظ في كلِّ مسألة ما هو الأحوط فيها بحسب ما لاحظه من نصوص الكتاب العزيز والروايات الشريفة وكلمات الفقهاء.
ومن المعلوم أن الإحاطة بذلك كلِّه تحتاج إلى تحصيل علميٍّ عالٍ يقرب من تحصيل رتبة الاجتهاد، والمفروض أن كلامنا في السَّواد الأعظم من المكلَّفين المنصرفين إلى حياتهم كما ألمحنا.
هذا كلُّه فيمن يجيد قراءة النصوص وكلمات الأعلام بأقلِّ مستوى مقبول، وأما من لم يكن كذلك وهم الأكثر فلا سبيل لهم إلّا التقليد، فضلاً عن الأميِّين الذين لا يعرفون القراءة والكتابة، وفي حكمهم الأعاجم الذين لا يجيدون العربية أو لا يعرفونها أصلاً.
هذا كلُّه في الموارد التي يمكن فيها الاحتياط، وأمّا التي يكون مستحيلاً فيها - كموارد الدوران بين المحذورين كالدوران بين وجوب فعل وحرمته

(١٠٨)

- فينحصر طريق الامتثال فيها بالاجتهاد والتقليد، وحيث إن الكلام في غير المجتهدين فيتعيَّن عليهم التقليد ولا سبيل لهم غيره.
والمتحصّل مما تقدَّم: أن مرجعيّة الفقهاء لغيرهم من المكلَّفين أمر قديم بقِدَم الإسلام، ولا أقلَّ بقِدَم الإمامة ولو في عهد الإمامين الباقرين (عليهما السلام)، وأنها ليست حالة طارئة اقتضتها غيبة المعصوم (عليه السلام) كما يتوهَّم ذلك كثير من الناس، كما أنه أمرٌّ لا بُدَّ للعوامِّ منه في تحصيل تكاليفهم الاجتهادية.
الحلقة الثانية: حقيقة المرجعيّة ونيابة الفقيه عن المعصوم (عليه السلام):
لا كلام في أن المكلّفين في زمن الغيبة الصغرى كانوا يرجعون إلى الوكلاء الذين أمر المعصومون (عليهم السلام) بالرجوع إليهم، ولذا فقد تمثَّلت المرجعيّة آنذاك بهم، ويصطلح عليهم بالنوَّاب الخاصِّين، لنصِّ المعصوم (عليه السلام) عليهم بأعيانهم وأسمائهم، أوَّلهم: عثمان بن سعيد العَمْري الزَّيّات، ثمَّ من بعده ابنه محمد بن عثمان الخَلاني، ثمّ من بعده الحسين بن روح النَّوبختي، ثمّ من بعده عليُّ بن محمد السَّمَري، والذي بموته انقطعت السّفارة والنّيابة الخاصّة، رضوان الله تعالى عليهم أجمعين.
وأمّا في زمن الغيبة الكبرى فلا شكَّ في أن الحاجة إلى المراجع تكون أشدّ وأكبر كما اتَّضح مما سبق، وليس ثمّة من يليق بهذا المقام الخطير إلّا الفقهاء العدول، ويصطلح عليهم بالنوَّاب العامِّين، لأنَّ المعصوم (عليه السلام) لم ينصَّ عليهم بأسمائهم، بل بأوصافٍ تصدق على العديد منهم في كلّ زمان، وأعطى ضابطة عامّة في ذلك، فمن توفّرت فيه جاز الرجوع إليه، كما في قوله (عليه السلام): «... فأمّا من كان من الفقهاء صائناً لنفسه حافظاً لدينه مخالفاً لهواه مطيعاً لأمر مولاه فللعوام أن يقلّدوه...».
والوجه في ذلك: أن التشريع لم يجعل لزمان دون زمان، بل أريد له أن يبقى إلى آخر الدنيا، ومن المعلوم أن الأحوال والوقائع في تغيُّر دائم وتطوَّر مستمرّ

(١٠٩)

في الوسائل والأدوات والعلوم والفنون والمعاملات، وغير ذلك ممَّا يدعو إلى ضرورة معرفة الموقف الشرعي منها، وهو ما أشار إليه (عليه السلام) في الرّواية الرابعة من الروايات المتقدّمة: «... وأمّا الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا، فإنهم حجّتي عليكم، وأنا حجّة الله»، وحيث إن معرفة أحكام تلك الوقائع تتوقَّف على استنباطها من مصادر التشريع - أعني: الكتاب، والسنة، والإجماع، والعقل - فانحصر تحصيلها بالفقيه، لأنه هو وحده من له القدرة على استنباط الأحكام من تلك المصادر.
وفي حال لم يجد الفقيه حكمها في شيءٍ من تلك المصادر فلابد من تحديد الموقف الشرعي من طرق أخرى، وهنا تكون الحاجة إلى الفقيه أشدَّ منها في الموارد التي يمكن له أن يستنبط حكمها من تلك المصادر، فيرجع إلى قواعد ثبت لديه بالدليل وجوب الرجوع إليها في تلك الحالة، كقاعدة البراءة، والاستصحاب، والتخيير، والاشتغال، وغيرها من القواعد.
ولا يمكن لأي شخص أن يفتي استناداً إلى تلك الأدلّة أو القواعد ما لم يكن قد قطع شوطاً بعيداً وزمناً طويلاً في دراسة جملة علوم لا يمكنه الوصول إلى مرتبة الاجتهاد إلّا بالغوص في أعماقها وسبر أغوارها واستيعابها وهضمها جيداً نظريّاً ثمَّ تطبيقيّاً، ولذا تجد كثيراً من طلبة العلوم الحوزوية لا يتمكّنون من الوصول إلى هذه المرتبة، الأمر الذي يكشف عن مدى دقّتها وصعوبتها ووعورة طريقها.
وتشتدُّ الحاجة إلى الفقيه أكثر فأكثر في المسائل المرتبطة بالدماء والأعراض والأموال.
ولا ينبغي أن ننسى في هذا المجال باب القضاء، والذي يحتاج إلى مرتبة عالية جداً من العلم والفقاهة.

(١١٠)

كما لا يخفى اشتداد الحاجة بشكل مضاعف لو قلنا بثبوت الولاية للفقيه في إدارة البلاد في هذه الأجواء الخطيرة والغارقة في السياسات الدولية المعقّدة والمخادعة، والتي تتطلَّب من الفقيه - زيادة على الإحاطة بالعلوم الحوزويّة- أن يكون له اطّلاع واسع على السياسة والقوانين الدولية، ولو من خلال الاستعانة بالخبراء والمستشارين الثقات في هذا المجال.
ومن هذا كلّه يتَّضح ما للمرجعيّة من مكانة خطيرة ومنزلة تساوق مقام الإمامة بالمعنى الأعمّ، فإنّ الإمامة بالمعنى الأعمّ تعني القيادة، وهي إمّا تؤدّي بالأتباع إلى الجنة وتلك هي إمامة أئمّة الهدى، وإمّا تؤدّي بهم إلى جهنّم، وتلك هي إمامة أئمة النار، وحيث إن إمامة الفقهاء العدول امتدادٌ لإمامة المعصومين (عليهم السلام) الذين هم أئمّة الهدى - كما يستفاد من بعض النصوص المتقدّمة لا سيما قوله (عليه السلام): «فإنهم حجّتي عليكم وأنا حجّة الله» - فتكون إمامتهم إمامة هدى أيضاً، وأمّا غير الفقهاء أو الفقهاء المنحرفون فحيث لم يكونوا من أئمة الهدى فلابد أن يكونوا من أئمّة النار، لعدم التوسُّط بين الإمامتين.
والحاصل: أن المرجعيّة - حقيقةً - هي الظهير والداعم للإمامة في زمن الحضور، وهي الامتداد لها في زمن الغيبة ولو برتبة نازلة.
ومنه يتّضح ما هو مقامها ومكانتها عند الإماميّة، وكونها تالية الإمامة الكبرى، كما أن الإمامة تالية النبوَّة، من غير مبالغة ولا غلوٍّ في أي شيءٍ من ذلك ألبتة.

(١١١)

الخاتمة: مرجعية الفقيه أمر غنيٌّ عن الدليل النقلي:
ينبغي أن لا نغفل عمّا قدَّمناه في المقام الثالث من الحلقة الأولى من أنَّ الحاجة إلى الفقيه أمر تقتضيه طبيعة الحال، وليس أمراً مستفاداً من النصوص إلّا بنحو الإرشاد إلى حكم العقل.
ومن هنا تعرف أننا لا نعير كثير أهميّة لتصحيح أسانيد بعض الرّوايات المتقدّمة، ومعه فلا يشكل علينا بأن أسانيد بعضها ضعيف.
نعم، يمكن أن تشكّل بمجموعها دليلاً قطعيّاً، لاجتماعها على لازم واحد مشترك بينها بحيث يكون أمراً متواتراً تواتراً إجماليّاً، ألا وهو مشروعيَّة الرجوع إلى الفقهاء في جميع العصور لمن لم يكن فقيهاً.
فإن لم تبلغ بمجموعها رتبة الدليل فهي تصلح مؤيّداً لما ذكرنا.
وعلى جميع التقادير يكفينا دليل العقل القطعي المتقدّم والذي لا ينكره إلّا جاهل أو مكابر أو متكبّر.
والحمد لله تعالى أولاً وآخراً، وله الشكر باطناً وظاهراً، وصلواته على عباده الذين اصطفى، محمد وعترته خير الورى، ورضوانه ورحمته على أمنائهم على الحلال والحرام فقهاء الأمّة العدول، ومعتمدي الأئمة الأطهار من آل الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم).

(١١٢)

جدلية المقدّس وتمثّل المقدّس
تمثلات ظاهرة المهدوية في مخيال شعوب - المغرب الإسلامي أنموذجاً

د. السيد خالد سيساوي الجزائري

مقدمة:
إنه لمن التعسّف الفكري مقاربة سؤال ماهية المقدّس بمعزل عن تمثّله العملي في المخيال السوسيو-ثقافي(١) لشعب ما. وإذا تعين علينا مقاربة المهدوية كظاهرة فُطِر عليها الوجدان في مقام الثبوت وتجاذبتها العقول في مقام الإثبات، وتمثّلتْها الممارسات في مقام الامتثال؛ فإننا ملزمون بالوقوف على مظاهر اصطباغها الدلالي ضمن نسقها التاريخي، مع حفظ حيثية المواضعة(٢) التي تحيل إلى تجليات ظاهرة المهدوية في نطاق الوعي الجمعي دون إحالتها على التعريف الحقيقي للظاهرة.
تحتل ظاهرة المهدوية مكانة علمية مرموقة بين الظواهر السوسيو - أنثروبولوجيا(٣) المساوقة للتاريخ الإنساني؛ كونها تحيل على ما هو تكويني وفطري. وهذا ما جعلها مسألة توائم المخيال الإنساني وتربطه بمنظومة المقدسات التي تشكّل هي إحدى حلقاتها الوثيقة. لذا نجد مجموعة من الصور الحاكية عن ذلك المقدّس (المهدوية) قد أفرزها ذلك المخيال؛ ثم راح يطبّقها على الكم الهائل من التمثّلات الاجتماعية حتّى يُشبِعَ تلك الرغبة

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١) صيغة منحوتة من إدغام كلمتين (سيسيولوجيا) و(ثقافية) تشير إلى تقاطع البعد الاجتماعي والثقافي.
(٢) المواضعة إشارة إلى الوضع اللغوي.
(٣) صيغة منحوتة من إدغام كلمتين (سيسيولوجيا) و(أنثروبولوجيا) تشير إلى تاريخ علم الإنسان الاجتماعي.

(١١٥)

الجامحة في أمل تحقق ما يخالج وجدان الإنسان بظهور المنقذ عندما تتراءى الأزمات الخانقة؛ وتتعاظم المحن، وتتبدى آمال المستضعفين.
تحيلنا بحوث أنثروبولوجيا العقائد القديمة(٤) على صور متشابهة لشخصية ذلك المنقذ المخلص؛ الذي يمثل السند الإلهي للمستضعفين والمظلومين والحد الفاصل بين الحق والباطل. نعم هناك خلاف تمثّلي لهذه الشخصية بين الديانات وبين مذاهب الدين الواحد؛ إلّا أن القدر المتيقن بينها جميعاً يقضي بأن (المنقذ) هو الصورة المثالية للإنسان المتعالي كما يسميه (نيتشه)(٥).
إن مسألة المهدوية هي مسألة إنسانية بامتياز فضلاً عن كونها دينية أو إسلامية؛ يقول الشهيد محمد باقر الصدر: (ليس المهدي (عليه السلام) تجسيداً لعقيدة إسلامية، ذات طابع ديني فحسب، بل هو عنوان لطموح اتَّجهت إليه البشرية، بمختلف أديانها ومذاهبها، وصياغة لإلهام فطري، أدرك الناس؛ من خلاله؛ على الرغم من تنوع عقائدهم، ووسائلهم إلى الغيب، أن للإنسانية يوماً موعوداً على الأرض، تحقق رسالات السماء، بمغزاها الكبير، وهدفها النهائي. وتجد فيه المسيرة المكدودة للإنسان؛ على مر التاريخ؛ استقرارها وطمأنينتها. بعد عناء طويل. بل لم يقتصر الشعور بهذا اليوم الغيبي، والمستقبل المنتظر على المؤمنين دينياً بالغيب، بل امتد إلى غيرهم أيضاً، وانعكس حتّى على أشد الإيديولوجيات والاتجاهات العقائدية، رفضاً للغيب والغيبيات كالمادية الجدلية التي فسّرت التاريخ على أساس التناقضات، وآمنت بيوم موعود، تُصفّى فيه كل تلك التناقضات ويسود فيه الوئام والسلام. وهكذا نجد أنّ التجربة النفسية لهذا الشعور التي مارستها الإنسانية على مر الزمن، من أوسع التجارب النفسية وأكثرها عموماً بين أفراد الإنسان)(٦).
وعليه سيكون حديثنا في هذا البحث موجّهاً (للإنسان) الذي يروم طمأنينة السماء بعدما أعيته كدورات الأرض؛ طمأنينة سيكون ممثلها الإلهي صاحب

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤) تخصص دقيق من فروع الانثروبولوجيا يهتم قبل كل شيء بأصل وطبيعة الدين؛ حيث يدرس الظواهر الدينية انطلاقاً من بعدين: زماني (synchronique) وآخر تعاقبي وتكاملي (diachronique).
(٥) فريدريك فيلهيلم نيتش :(Friedrich Nietzsche) ‏ فيلسوف وناقد وشاعر ألماني، كان لمقارباته الفلسفية تأثير كبير على مسار الفلسفة الغربية، له مقاربة تسمى بـ (موت الإله) أو أفول المتعالي تشير إلى أن الناس قد أفنوا المتعالي من خلال أعمالهم لذا يتعين أن يتعالى الإنسان ليحقق صورة الإنسان المتألّه أو المتعالي.
(٦) الشهيد الصدر، بحث حول المهدي، مقدمة المؤلف.

(١١٦)

العصر والزمان أرواحنا فداه (المخلّص) الذي يُطهّر الأرض ويملأها عدلاً وقسطاً فتطهر ببركته سرائر الناس ويحسن إيمانهم ويتجلى فيهم التوحيد الخالص.
مفاهيم البحث:
المهدوية: اشتُق اسم المهدي في اللغة العربية من الفعل (هُدِي)، وقد ورد في المعاجم العربية بمعان متأثرة بتصورات الفكر الإسلامي، فقد جاء في معجم الصحاح أن المهدي مِن هدى يهدي بمعنى دلّ وأرشد(٧)، وفي لسان العرب فإن المهدي (هو الذي هداه الله إلى الحق، وبه سُمي المهدي الذي بشر به الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم))(٨). وربط ياقوت الحموي أصل التسمية بمهد عيسى بن مريم (عليه السلام)(٩). وكيفما كان فلفظ (المهدوية) مصدر صناعي يحاكي ظاهرة مقدسّة تتمثل في خروج مخلّص المستضعفين ومقيم العدل والقسط.
المخيال: أول المتطرقين لمفهوم المخيال هو (أرسطو) حيث عبّر عنه بكلمة المتخيلة (phantasma) ثم عرّف في الدراسات الحديثة باصطلاح المخيال (l`imaginaire) (١٠)، ثم انسحب هذا الاصطلاح الفلسفي مع تطور الدراسات في حقل علم النفس والأنثروبولوجيا إلى مجالات علم الاجتماع وفلسفة التاريخ وغيرها.
تتميز المعاني المخيالية بخصوصية الإحالة؛ أي إحالة الصور المتخيلة على دائرة العقل والواقع، فتكون بذلك أوسع الدوائر الإدراكية إحاطةً، حيث تأخذ من الحس خاصية الصور المحسوسة ومن العقل خاصية الصور المجردّة؛ أي إنها برزخ بين المرتبتين.
وبسبب هذا التداخل وصعوبة الفصل بين ما هو عقلي خالص وما هو مخيالي؛ نجد الإنسان يحاول جاهداً جعل تلك الدلالات المخيالية دلالات متعالية حكمية.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٧) الجوهري الفارابي أبو نصر، الصحاح؛ تاج اللغة، مج. ٦، تحقيق، أحمد عبد الغفور عطار، دار العلم للملايين، ط. ٤، بيروت، ١٩٨٧، مج. ٦، ص. ٢٥٣٣.
(٨) ابن منظور الإفريقي، لسان العرب، ج. ١٥، دار صادر، بيروت، ص٣٥٤.
(٩) الحموي ياقوت، معجم البلدان، مج. ٥، دار صادر، بيروت، ١٩٧٧، ص٢٣٠.
(١٠) عرف هذا الاصطلاح الرواج في منتصف القرن الحالي على يد عالم التحليل النفسي الفرنسي جاك لاكان (Jacques Lacan).

(١١٧)

أمّا علاقة المخيال بالدراسات الأنثروبولوجيا فهي علاقة تَولُّد؛ إذ يتولّد المخيال في رحم الذاكرة الجماعية أو العقل الجمعي خلال مختلف المراحل التاريخية، ثمّ يُوظَّف تبعاً لمقتضيات الظرف السياسي أو الاجتماعي. وبعبارة دقيّة يمكننا تعريف المخيال بأنه (شبكة من الصور المرابطة في اللاوعي الجمعي، تنتظر اللحظة المناسبة لتسجل حضورها الفاعل في الواقع التاريخي للإنسانية).
ويقابل المخيال الفردي المخيال الاجتماعي؛ حيث يعد هذا الأخير شبكة إفرازات متراكمة للمخيال الفردي ضمن سيرورة تاريخية وأيديولوجية تقتضي خروجه من الذاتانية المخيالية(١١) التي يكون محورها الفرد إلى الشراكة المخيالية(١٢) التي تحرّك العقل الجمعي لمجتمع ما.
المقدّس:
يصعب حصر مفهوم المقدس من وجهة نظر وحيدة أو داخل حقل معرفي معين من حقول المعرفة الإنسانية، لأن هذا المفهوم يتجاوز ما هو محسوس إلى ما هو مجرد، أو يجمع بينهما. وبهذا، حاز هذا المفهوم حضوراً عميقاً وعريقاً في التعاريف والمقاربات والتأويلات التي طالها الفكر الإنساني.
- فالمقدس في لسان العرب من قدّس، تقديساً، أي تنزيه الله (١٣)، وفي التهذيب: القدس تنزيه الله تعالى، وهو المتقدس القدوس المقدس. ويقال: القدوس فعول من القدس، وهو الطهارة. والتقديس: التطهير والتبريك، وتقدس أي تطهر(١٤).
- وفي القاموس الأنثروبولوجي، المقدّس (sacer) التي اشتق منها مصطلح (sacred) (المقدَّس) هو صلة يطلقها المجتمع على أشياء وأماكن وأعمال يعتبرها واجبة الاحترام، فيقيم لها طقوساً دينية لاعتقاده باتصالها بعبادة الإله، أو الآلهة، أو المعبودات والقوى فوق الطبيعية، أو لأنها ترمز إلى القيم الأساسية

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١١) السيرورة التاريخية تمثل حركة تعاقبية وتكاملية للأحداث التاريخية وفق أيديولوجية خاصة.
(١٢) الذاتانية (Subjectivism) مذهب فلسفي رأى أن المعرفة تدور مدار الخبرة الذاتية والانكفاء على الذات في تفسير الوقائع والمعتقدات؛ وقد وظفتها هنا لأشير بأن المخيال الفردي لا يعتد به في الدراسات الانتربولوجبة إنما الاعتداد يكون بالمخيال الاجتماعي.
(١٣) ينظر جذر (قدس)، ابن منظور، لسان العرب.
(١٤) ينظر جذر (قدس)، محمد بن أحمد بن الأزهري الهروي، التهذيب في اللغة، دار إحياء التراث العربي - بيروت، الأولى، ٢٠٠١م.

(١١٨)

للمجتمع، ولهذا فهي مصونة من العبث أو التخريب، أي تلك المنطلقات الفكريّة والإيديولوجية، التي كانت سبباً في تولّد المشترك الديني(١٥).
وهذا ما عبّر عنه أحد الكُتّاب الأنثروبولوجيين بقوله: يشير المقدّس في سياقه السوسيو-أنثروبولوجي بأن قوة الاعتقاد والطقوس المحفّزة لها، كانت شكلاً من أشكال التوافق مع المعايير الدينية المتحكّمة، حتّى في مشاعر الأفراد وعقولهم(١٦).
ففكرة (المقدّس)، تكتسب أهمّيتها من التعارض الوجودي مع الدنيويّ (Le profane)، وهو في النهاية؛ تعبير عن مجموعة من التصوّرات المشتركة بين الأفراد، والتي تختلف درجات حضورها في حياة المجتمعات، إلى حدّ بعيد، ولكن تبقى أشكال هذه العلاقة، تُفهم في سياق تحليليّ، يعتمد مساءلة أو فهم درجات استبطان الأفراد لها في (لا شعورهم الجمعي)(١٧) على حد تعبير كارل غوستاف يونغ.
المقدّس في سياقه التاريخي أو تمثّلات المقدّس:
تلامس الأنثروبولوجيا (المقدّس) من خلال محاولة كشفية لدلالاته المعنائية عبر تجليّات المتعالي المكوّنة للإنسان في بعده الثقافي. وإذا ما استحضرنا تحليل إدوارد تايلور(١٨) الذي يعتبر الثقافة: (هي ذلك الكلّ المركّب، الذي يشمل المعرفة، والمعتقدات، والفنّ، والأخلاق، والقانون، والأعراف، والقدرات، والعادات الأخرى التي يكتسبها الإنسان، بوصفه عضواً في المجتمع)(١٩)، فإنّنا سنجد فكرنا يستحضر كل تمثلات المقدّس المتكثرة ضمن سياقها التاريخي ليرجعها في الأخير إلى المقدّس الذي يتعالى عن الزمان والمكان.
وعلى هذا الأساس: (يكوّن الدين قوّة إحساسية نفسية وعاطفية، تمهّد لنشأة الإحساس المشترك، كعامل تتمحور حوله الوقائع المادية والاجتماعية(٢٠)، فالقداسة ليست مفهوماً غيبياً بعيداً عن السياق التاريخي لتطور المجتمعات،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٥) يراجع قاموس الاتنولوجيا والأنثروبولوجيا؛ بيار بونت وآخرون، ترجمة مصباح الصمد، نشر (مجد)؛ ط٢، بيروت، ص ٦٦٤-٨٦٥.
(١٦)PARKIN (R.) and DE SALES (A.), Out of the study and into the field. Ethnographic theory and practice in French anthropology, New York, oxford, Berghahon Books, ٢٠١٠, p. ٤٥.
(١٧) JUNG (C.-G.) et VON FRANZ (M.-L.), L’homme et ses symboles, Paris, Robert Laffont, ١٩٩٠.
(١٨) إدوارد بايرنت تايلور ( Edward Burnett Tylor) أنثروبولوجي إنكليزي، وأستاذ علم الأنثروبولوجيا بجامعة أكسفورد (١٨٩٦ - ١٩٠٩) يعد الواضع لعلم الانتروبولوجيا الثقافية. من أشهر مؤلفاته (الثقافة البدائية) و(الانثروبولوجيا).
(١٩) TAYLOR (E.), Primitive culture, London, ١٩٧٣, p.٣
(٢٠) COURTAS (R.) et ISAMBER (F.-A.), «La notion du "sacré"» ; in Archives des sciences sociales des religions, vol. ٤٤, numéro ١, ١٩٧٧, p. ١٤٨.

(١١٩)

فالإنسان يصنع المقدس عندما يضفي على شيء ما هذه الصفة، والإنسان هو الذي يوسع دائماً من رقعة المقدس، بحيث يشمل الوقائع الحياتية، ويذهب به بعيداً فيطال البشر من رجال الدين الذين يعتبرون أنفسهم حَمَلة ختم القداسة.
يقدّم التاريخ البشري لوحة عامة تتصف بها المجتمعات منذ القدم حتّى اليوم، يجري فيها استخدام النصوص المقدسة لإضفاء طابع القداسة والتعالي على أعمال البشر وتصرفاتهم وسلوكاتهم في الحياة الدنيوية. فلم يعد المقدس ذلك الشيء العلوي والإلهي، بل بدا أنه مخلوق باستمرار من البشر، نابع من الحاجات، وموظف في الصراعات الاجتماعية والسياسية، مما يعني أن نزع القدسية عن المقدس الدنيوي يشكل واحداً من أهم معالم تحرير المجتمعات العربية والإسلامية من الفكر الجامد والمنغلق على العصر.
في هذا السياق بات التفكير في دلالات الدين ومظاهر التدين في سلوك البشر والعلاقات القائمة بينهم، ومختلف التحولات التي طرأت على الممارسات الدينية في المجتمعات البشرية، واحداً من أهم مشاغل فلسفة الدين وعلم الاجتماع الديني. ففهم المقدّس في سياقه الاجتماعي والتاريخي يرتبط بمجموعة محدَّدة من تعاريف الدين نفسه، وبعملية تصنيف لبعض النشاطات الاجتماعية بوصفها نشاطات دينية، وبمقاربات اجتماعية خاصة للموضوع. حيث أكّدت هذه الاعتبارات أن التصورات الاجتماعية لما يُكوِّن المُقدَّس كظاهرة اجتماعية تخضع لتغير دائم على مستوى التمثّلات.
علاقة المقدّس بالديني:
يعتبر المقدس جوهر الدين؛ فصفة القدسية المضفاة على ما هو ديني هي الدليل الأنفسي(٢١) على تمظهر الذات الإنسانية في تفاعلها معه محبة وخوفاً ورهبة؛ تلك التمظهرات التي تحيل على تمثله طوعاً. إلّا أن الخطير هو سريان

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢١) المقصود من الدليل الأنفسي هنا هو: أن النفس المتلبسة بالمعتقد الديني (المقدس) تلامس حقيقة ذلك المعتقد من خلال انسحاب قدسيته على أفعالها؛ فلا تحتاج حينها إلى تعمّل فكري لتدرك حقيقة ذلك المقدس.

(١٢٠)

الحكم على التمثلات إلى المقدس نفسه؛ إذ الإخفاق في تمثل المقدس من شأنه أن يسلب شيئاً فشيئاً صفة القدسية الاجتماعية عن المقدس.
تفترض التجارب الدينية قسمة بين النفي والإثبات للمقدس وغير المقدس، حيث تقيّم تلك التجارب بمدى تمثلها للمقدس أو إخفاقها.
يجد المقدس أعلى تجلياته في الأديان التوحيدية على الأخص، حيث يطغى بشكل كبير على كل ما يتصل بالدين، سواء على مستوى النصوص أو على مستوى الممارسة العملية. فالقرآن يمثل بالنسبة إلى المسلمين أعلى درجات القداسة، بوصفه تجسيداً لكلام الله تعالى، وبانسحاب القداسة على المظاهر المتمثلة لذلك القرآن تكتسب تلك المظاهر القدسية نفسها. وهذا ما نجده في حديث الثقلين حيث كانت القداسة تفاعلية بين الثقلين: (القرآن) و(العترة الطاهرة).
فالمقدّس في مقام الإثبات تولّد من رحم الدين (الشريعة) وإن كان في مقام الثبوت (التكوين) أسبق منه رتبة؛ لأنه في ذلك المقام يساوق الوجود. وهذا ما ذهبت إليه مدرسة الحكمة المتعالية التي أسس بنيانها الفيلسوف المتأله (صدر المتألهين الشيرازي) من أنّ مقول المقدّس يصدق على نفس الوجود المطلق أولاً وبالذات وعلى مظاهر ذلك الوجود ثانياً وبالعرض. ومن خلال التمييز بين القداستين يمكننا القول: إن المقدس بغيره يحكي جمال القداسة الذاتية في الذوات الممكنة.
من المواضيع المطروحة للتحليل والنقد في الفكر الإسلامي هو موضوع (العقيدة المهدوية) باعتبارها إحدى مصاديق المقدّس الديني الذي غذّى مخيال الحركات الإصلاحية على مر التاريخ الإنساني وراحت تتمثله سياسياً وثقافياً ودينياً.

(١٢١)

أنحاء تمثّل ظاهرة المهدوية في المخيال الفردي والاجتماعي:
يتبادر ابتداءً أن اصطلاح (التمثّل) إذا ما تعلّق بظاهرة المهدوية فإنه يتضمّن معنى سلبياً؛ يوحي بالانحراف عن العقيدة المهدوية الحقّة؛ مع أنه في الوقت نفسه قد يحمل - بلحاظ حيثيات أخرى - معنى إيجابياً من قبيل: تمثّل التمهيد لظهور المهدي (عجّل الله فرجه) الذي يقتضي القيام بأشرف وظيفة في عصر غيبة الإمام المنتظر ألا وهي مقاومة الظلم والاستبداد. وكيفما كان فالاستقراءات التاريخية وقفت على أنماط مختلفة لتلك التمثلات السلبية يمكن حصرها في الآتي:
- التمثّل بشخص الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)؛ أي ادعاء المتمثّل للظاهرة المهدوية أنه هو المهدي المنتظر. وهذا النمط أكثر التمثّلات رواجاً في التاريخ المهدوي؛ مع أنه بناءً على الأسس العقدية والأدلة القاطعة لمدرسة أهل البيت (عليهم السلام) واضح البطلان.
- التمثّل بالنيابة الخاصة؛ وهو نمط مردود ابتداء بنص من الإمام المنتظر (عجّل الله فرجه) نفسه، من خلال التوقيع المبارك الصادر عنه قبل غيبته الكبرى إلى السفير الرابع (علي بن محمد السمري)، فعن أبي جعفر محمد بن علي بن الحسين بن بابويه قال حدثني أبو محمد الحسن بن احمد المكتب، قال كنت بمدينة السلام في السنة التي توفي فيها الشيخ أبو الحسن علي بن محمد السمري (قدس سره) فحضرته قبل وفاته بأيام فأخرج إلى الناس توقيعاً نسخته: «بسم الله الرحمن الرحيم: يا علي بن محمد السمري أعظم الله أجر إخوانك فيك فإنك ميت ما بينك وبين ستة أيام فاجمع أمرك ولا توص إلى أحد فيقوم مقامك بعد وفاتك فقد وقعت الغيبة التامة فلا ظهور إلّا بعد إذن الله تعالى ذكره وذلك بعد طول الأمد وقسوة القلوب وامتلاء الأرض جوراً وسيأتي لشيعتي من يدّعي المشاهدة، ألا فمن ادّعى المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة فهو كذاب مفتر ولا حول ولا قوة إلّا بالله العلي العظيم». (قال)

(١٢٢)

فنسخنا هذا التوقيع وخرجنا من عنده فلما كان اليوم السادس عدنا إليه وهو يجود بنفسه فقيل له: من وصيك من بعدك؟ فقال: (لله أمر هو بالغه) وقضى، فهذا آخر كلام سمع منه رضي الله عنه وأرضاه)(٢٢).
- التمثّل بالنيابة العامة؛ وهو تمثّل مشروع يستدعي شروطاً مستعصية لا يسعها إلّا عالم ثبتت أعلميته واجتهاده وعدالته من خلال شهادة ذوي الاختصاص والخبرة. أمّا دليل مشروعيته فهو التوقيع المروي عن الإمام الحجة (عجّل الله فرجه) والذي نصّه: «وأمّا الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة أحاديثنا، فإنهم حجتي عليكم وأنا حجة الله عليهم»، وما ورد في التفسير المنسوب إلى الإمام الحسن العسكري (عليه السلام): «فأمّا من كان من الفقهاء صائناً لنفسه، حافظاً لدينه، مخالفاً لهواه، مطيعاً لأمر مولاه، فللعوام أن يقلدوه»(٢٣). وقد يتشكل (بعض ذلك من بعض)؛ بمعنى أن العقل يمكنه رصد نماذج أخرى من التمثّلات المهدوية تتقاطع فيها الأنماط الثلاث المذكورة أعلاه. فمدعي النيابة العامة قد يرتقي بنفسه أو بغيره من خلال حاكمية المخيال الشعبي إلى ادّعاء مرتبة النيابة الخاصة، بل ربما إلى التمثّل الشخصي للمهدوية، وهذا هو مصبّ الدراسات التحليلية لتمثلات ظاهرة المهدوية في مخيال الشعوب. إذ الملاحظ أن كثيراً من الأحكام الصادرة في حق أناس نُسِب لهم (ادِّعاء المهدوية) خصوصاً في بلاد المغرب الإسلامي لم تكن أحكاماً منصفة؛ بل أكثر تلك الأحكام تحمل تناقضات صارخة قد غذَّتها الأهواء الأموية والعباسية ضد أتباع أهل البيت (عليهم السلام) فضلاً عن الخلفيات القومية أو السياسية.
بين مطالعة التاريخ وتفهّم التاريخ:
حينما نقرر جعل (الماضي) موضوعا لدراستنا فإننا نكون قد أحلنا عقولنا على قراءة التاريخ هرمونيطيقيا؛ أي محاولة تفّهم للأحداث التاريخية التي نود قراءتها من خلال تمثل المخاييل التي سادت تلكم العصور.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٢) دعوى السفارة في الغيبة الكبرى، آية الله الشيخ محمد السند: ص٤١.
(٢٣) الاجتهاد والتقليد، الشيخ محمد مهدي الآصفي: ص١٠٥.

(١٢٣)

وهنا يكمن الفرق بين مطالعة التاريخ وتفهّم الوقائع التاريخية؛ فمطالعة التاريخ بمعزل عن محاولة تفهّمه هي سياحة أركيولوجية(٢٤) وإجحاف علمي في الدراسات الإنسانية والاجتماعية، وإقحام لخلفياتنا الأيديولوجية والدينية و... أمّا تفهمّنا للأحداث التاريخية المتعلقة بالمقدّس (ظاهرة المهدوية) وتمثلاته فهو محاولة للوقوف على العلاقة التي تربط بين الاعتقاد والمخيال الاجتماعي من جهة والخلفية الاجتماعية المكوّنة للموروث العقدي الشعبي من جهة أخرى، حينها فقط سيكون الماضي المدروس حاضراً والحاضر استشرافاً للمستقبل.
جذور عقيدة المهدوية في بلاد المغرب الإسلامي:
عمدت الحركات الإصلاحية إلى استلهام ما كان سائداً لدى المغاربة من تمثلات دينية، كان على رأسها الإيمان المطلق بالغيبيات، التي عدّها ابن خلدون من خصائصهم قائلاً: (وقوع الخوارق فيهم وظهور الكاملين في النوع الإنساني من أشخاصهم)(٢٥)، ولعلّه الأمر الذي شكّل أقوى الأسباب الباعثة على قابليتهم للالتفاف حول مدّعي المهدوية. فمع أن عقيدة المهدوية قد نَمَتْ في أحضان الفكر الشيعي إلّا أن الدراسات الأنثروبولوجية في بلاد المغرب الإسلامي تشير إلى عراقتها كظاهرة في المخيال الشعبي لتلك المنطقة(٢٦). بل إن ما يُستشف ضمنياً من السيرورة التاريخية لحكومة (الأدارسة) وحركة (العبيديين) في بلاد المغرب لدليل حي على اعتقاد المغاربة بعقيدة المهدوية(٢٧).
ومع ذلك فإن أوج تمثّلات المهدوية في بلاد المغرب - بغض النظر عن صحتها - يؤرخ لها ابتداءً من القرن السادس الهجري، حيث صرخت التناقضات الاجتماعية من رحم القهر السلطوي وتوالت الحروب والنكسات الاقتصادية لتكوّن أرضية مناسبة لطرح ظاهرة المخلّص - خصوصاً حينما احتدم الصراع بين المسيحيين والمسلمين في الأندلس - لدرجة انسحاب تلك التمثّلات إلى داخل البيت الصوفي فصاروا (يعيّنون الوقت والرجل والمكان

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٤) أَرْكيُولُوجيا: علم الآثار والفنون القديمة، وقد استخدمته في عبارة (سياحة اركيولوجية) لكي أبين أن الباحث التاريخي الذي يقف على سطحية الظواهر هو بمثابة سائح تجذبه جمالية الآثار بخلاف الباحث التاريخي الذي يسعى إلى تفهم الظواهر التاريخية ومتابعة ملابساتها الاجتماعية والسياسية و...
(٢٥) تاريخ ابن خلدون، عبد الرحمان بن خلدون: ج٦؛ ص ١٣٨
(٢٦) سجّل البكري إحدى أقدم الإشارات التي يَظْهَر فيها توظيف المهدوية، حينما ذكر متحدثاً عن صالح بن طريف البرغواطي، زعمه أنه (سَيَنْصَرِف إليهم في دولة السابع من مُلُوكِهِم، وأنه المهدي الأكبر الذي يخرج في آخر الزمان لقتال الدجال، وأن عيسى بن مريم سيكون من أصحابه وسَيُصَلّي خلفَه. وتَكَلَّم في ذلك كلاماً كثيراً نَسَبَهُ إلى موسى الكليم وإلى سطيح الكاهن وابن عباس) البكري أبي عبيد الله، المسالك والممالك؛ الجزء الخاص ببلاد المغرب، تحقيق زينب الهكاري، مراجعة، محمد لغرايب، مطابع ربا نيت، الرباط، ٢٠١٢، ص٢٤٩.
(٢٧)Herman beck leonard, l’image d’Idriss II, ses descandants de Fas et la politique sharifienne des sultans marinides (٦٥٦-٨٦٩/١٢٥٨-١٤٦٥), Collection, Asfar, v. ٣, traduction, Nambot. A. M, Editions, J. brill, leiden, ١٩٨٩, pp. ١٧. ٤٩

(١٢٤)

فينقضي الزمان ولا أثر لشيء من ذلك... فيرجعون إلى تحديد موعد آخر)(٢٨)، فضلاً عن وجدان العامة الذي لم تفارقه قط فكرة ظهور المهدي المنتظر.
ومع كون الشواهد الدينية تؤصّل إلى قداسة عقيدة المهدوية وتمثّلاتها بصفتها وعداً إلهياً بظهور مخلّص يرتقي بالإنسان إلى سرّ الهندسة الإلهية للخليقة؛ إلّا أن معظم الدارسات التاريخية والأنثروبولوجيا قد صرّحت بأن توظيف ظاهرة المهدوية في بلاد المغرب قد غلب عليه البعد السياسي المؤطّر ضمن حركة ثورية أو حزبوية تدعو إلى الالتفاف حول أحد زعمائها المدّعي للنسب الشريف(٢٩).
تمثّلات ظاهرة المهدوية في مخيال دول المغرب الإسلامي:
يفتقر المقدّس الديني في مقام الإثبات إلى محيط سوسيولوجي تتجلّى فيه تأثيراته التكوينية والتشريعية، وهذا يرجع إلى فاعلية المخيال الجمعي في جعل ذلك المقدّس الديني يسير وفق سياقه التكويني؛ وهذا ما يُفسر ظهور تمثّلاتها بأنماطها المذكورة سلفاً على مستوى دول حكمت بلاد المغرب الإسلامي. فالمهدوية باعتبارها مشروعاً شمولياً تتقاطع فيه الولاءات العليا لتطال الأمة سياسياً ورمزياً؛ باتت لفترة ما الوسيلة الوحيدة لإضفاء الشرعية على الحكم(٣٠).
الدولة الإدريسية:
أول ما يتبادر في سياق دراستنا هذه هي شخصية المولى إدريس الأكبر مؤسس أول دولة مغربية إسلامية، فهل كان مدّعياً للمهدوية؟
ترجع أصول دولة الأدارسة في المغرب الأقصى إلى إِدريس الأول بن عبد الله الكامل بن الحسن المثنى بن الحسن بن علي بن أبي طالب (عليهما السلام)؛ الذي أتى المغرب بعد ما شهد واقعة فخ وشارك فيها؛ وهذا الأمر يساعدنا كثيراً في تأطير حركته الإصلاحية من الناحية العقدية والولائية لأهل البيت (عليهم السلام).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٨) أرينال كارسيا، (التشوف اليهودي زمن المهدوية)، ترجمة، محمد لغرايب، الرباط، ٢٠١٣، ص٤٣٣.
(٢٩) استيتو محمد، (الجغرافيا وتفسير الظواهر الدينية في مقدمة ابن خلدون؛ الظاهرة الدينية أنموذجاً)، منشورات، مجلة كلية الآداب بالقنيطرة، ع. ٩، ٢٠٠٩، ص١٨٨.
(٣٠) MARIBEL Fierro, « Le mahdi Ibn Tûmart et al-Andalus: l'élaboration de la légitimité almohade », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée En ligne., ٩١-٩٤ | juillet ٢٠٠٠)

(١٢٥)

حيث صرّح والده الذي كان قائداً لمعركة (فخ) إبّان خروجه على العباسيين بأنه خرج داعياً إلى الرضا من آل محمد (صلى الله عليه وآله وسلم)(٣١)؛ وقد كان عليٌ ويحيى ابنا عبد الله يقولان: (ما خرجنا حتّى شاورنا أهل بيتنا؛ وشاورنا موسى بن جعفر (عليه السلام) فأمرنا بالخروج)(٣٢).
دخل إدريس المغرب برفقة مولاه راشد - الذي كان يحسن البربرية - في غرة ربيع الأول (١٧٢هـ) بعد مروره على مدينة (تلمسان) الجزائرية ثم إلى (طنجة) ومنها إلى (وَلِيلَى) التي تستوطنها قبيلة (أوربه) وهي أكبر قبائل الأمازيغ.
وعلى ديدن أهل البيت (عليهم السلام) شرع (إدريس) في الدعوة إلى نبذ الظلم العباسي واستنهاض الهمم والعقول في قبيلة (أوربه) التي التفَّت حوله قلباً وقالباً وبايعته على الأمارة وتبع ذلك بيعة القبائل الأخرى في وَليلى وما حولها. وقام فيهم خطيباً فقال:
(أيها الناس لا تمدوا الأعناق إلى غيرنا، فإن الذين تجدونه عندنا من الحق لا تجدونه عند غيرنا، فعسى أن تكونوا معاشر إخواننا البربر اليد الحاصدة للظلم والجور وأنصار الكتاب والسنة القائمين بحق المظلومين من ذرية النبيين فكونوا عند الله بمنزلة من كان مع الله. أتيتكم وأنا المظلوم الطريد الخائف الذي كثر واتره وقل ناصره وقتل أخوه وأبوه وأهله فأجيبوا داعي الله)(٣٣).
وبعد أن استتب له الأمر إلى غاية سنة (١٧٧هـ)؛ أي بعد خمس سنوات من بيعته، فقد تقرّر اغتياله بتحريض من الوزير البرمكي وبأمر من هارون العباسي. فأرسل له (سليمان الشماخ) مظهراً ولاءه له ولأهل البيت (عليهم السلام) فأمَّنه إدريس وقبله بين أنصاره. ولمّا تمكَّن منه دسّ له السم(٣٤).
ولمّا وضعت زوجته (كنزة البربرية) مولوداً ذكراً سمّته على اسمه حيث عرف فيما بعد باسم (إدريس الثاني) مؤسس الدولة الإدريسية العظيمة التي

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣١) مقاتل الطالبيين لأبي الفرج الاصفهاني: ص ٢٩٩.
(٣٢) المصدر السابق: ص ٣٠٤.
(٣٣) ينظر الدر النفيس والنور الأنيس في مناقب الإمام إدريس بن إدريس (رض)، أحمد بن عبد الحي: ج١، ص٤٣٤، وكذا (الخلافة العباسية وموقفها من الدول المستقلة في المغرب)، ياسر طالب الخزاعلة: ص١٥٧.
(٣٤) هناك روايتان في قتله: الأولى أنه قد أهدي إليه عطر مسموم فلمّا شمه نال السمّ من بدنه حتّى التحق بالرفيق الأعلى. والثانية أنه أهدي له مسواك مسموم.

(١٢٦)

استحكمت زهاء قرنين من الزمن (١٧٥ هـ إلى ٣٧٠ هـ). فقد بويع إدريس من قبل القبائل البربرية واستتب له الحكم بعد إزالة خطر الأغالبة الأمويين إلى أن توسعت رقعة دولته لتبلغ بلاد الأندلس؛ إلّا أن الشهادة قد سارعت إلى إِدريس الثاني عن عمر يناهز السادسة والثلاثين فقُتل مسموماً.
شاهدنا الموضوعي هنا، هو أن حركة إدريس الأول والثاني في المغرب قد استمدّت مشروعيتها من إمام زمانهما (الإمام الكاظم (عليه السلام))؛ ولعلّ ما نسب إلى الإمام الرضا (عليه السلام) في قوله: «إدريس بن عبد الله من شجعان أهل البيت، والله ما ترك فينا مثله»(٣٥)؛ «رحم الله إدريس بن إدريس، كان نجيباً وشجاعاً في أهل البيت، والله لم يكن له شبيه بيننا» لَشاهدٌ على أن سيرة هذين السيدين الشريفين خالية من ادِّعاء الإمامة لنفسيهما؛ فكيف يتمثلان بادعاء المهدوية يا ترى؟!
إن ما يلتبس على الكثيرين ممن نسبوا (ادِّعاء المهدوية) للمولى إدريس - إن أحسنّا الظن بهم - هو الخلط بين مقام التمثّل الشخصي لظاهرة المهدوية ومقام التمثّل الوظيفي (التمهيد) وشتَّان بين المقامين. فمقام التمثّل الوظيفي هو مقام إنتاج متجدد وبنية إصلاحية لحالة اليتم السياسي والتاريخي تحاكي طوبوية(٣٦) المشروع المهدوي.
دولة الموحدين:
من أبرز الدول التي قامت في بلاد المغرب الإسلامي على أساس الفكرة المهدويّة، مشكِّلة منعطفاً حاسماً في تاريخ المنطقة، هي دولة الموحّدين التي أسّسها (المهدي بن تومرت). ففي إحدى قرى جبال (دَرَن)(٣٧) جنوب المغرب الأقصى؛ وُلد محمد بن تومرت حوالي عام (٤٧٣ هـ/ ١٠٨٠م) من بطون قبائل (مصمودة البربرية)، حيث ترعرع فيها حتّى اشتد عوده، ثمّ تنقّل طالباً للعلم على مرِّ أربع عشرة سنة. وبعد عودته إلى المغرب شرع في بثّ دعوته على أساس

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٥) أعيان الشيعة ٣/٢٣١: إدريس.
(٣٦) مصدر صِنَاعِيٌّ يَدْعُو إِلَى صناعة مُجْتَمَعٍ خَالٍ مِنَ الصِّرَاعِ تسوده المُثل العُلْيا؛ يقال فكر طُوبَاوِيٌّ؛ أي فكر يتحرّك في فضاء مثالي من المثل والأخلاقيات.
(٣٧) وهي من أعلى قمم جبال الأطلس المغربي التي يطلق عليها حالياً (الأطلس الكبير) وأغلب سكانها من الأمازيغ.

(١٢٧)

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، مستغلاً تناقضات الحكم المرابطي، وناهلاً من مذاهب عديدة. وكانت المهدوية من بين الأفكار الأساسية التي تبنّاها وبنى عليها مشروعه الإصلاحي(٣٨)، بعد أن ربط نسبه بالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم)(٣٩)، مع أن بعض المؤرخين نفى عنه ذلك مُدّعياً أن توظيف ابن تومرت لفكرة المهدوية كان خبرة لوجستيكية لاستتباب الحكم. وبعد فترة قصيرة من العمل السري، وتحديداً سنة (٥١٨هـ/ ١١٢٤م)؛ خرجت الدعوة الموحّدية إلى ميدان العمل المسلَّح، ومُنيت بهزيمة في معركة البحيرة عام (٥٢٤هـ/ ١١٣٠م)، استتبعتها وفاة ابن تومرت.
انخرط توظيف فكرَتَيْ الإمامة والعصمة كرمزين أساسيين للمهدوية في البناء الإيديولوجي للدولة الموحّدية، حيث يقول المهدي ابن تومرت في رسالة له عن الإمامة؛ إنّها:
ركن من أركان الدّين، وعمدة من عمد الشريعة، ولا يصحّ قيام الحقّ في الدّنيا إلّا بوجوب اعتقاد الإمامة في كلّ زمان من الأزمان، إلى أن تقوم السّاعة؛ ما من زمان إلّا وفيه إمام لله قائم بالحقّ في أرضه... ولا يكون الإمام إلّا معصوماً من الباطل... معصوماً من الضّلال... معصوماً من الجور...)(٤٠). وليس له مصداق في ذلك العصر إلّا المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه)، وهذا ما أكدّه المحقق الدكتور عبد الغني أبو العزم حينما قال: (إلّا أنه -(يقصد ابن تومرت)- يقفز بعد الخلافة الراشدية عبر القرون ليعتبر أن الإمامة الحق هي إمامة المهدي المنتظر الذي يعيد الحق إلى سالف عهده)(٤١).
والعجيب أن سماحة الدكتور قد جوّز لنفسه محاكاة الحالة النفسية التي كان عليها ابن تومرت؛ فيدّعي أن ابن تومرت قد أشار تلميحاً بأنه هو شخص المهدي المخلص!(٤٢).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٨) الهاشمي العلوي قاسم، (حركة المهدوية في الغرب الإسلامي)، مجلة كلية الآداب والعلوم الإنسانية بفاس، ع. ١٠، ١٩٨٩، ص ١٨٣-١٨٤.
(٣٩) البيذق أبوبكر الصنهاجي، المقتبس من كتاب الأنساب في معرفة الأصحاب، تحقيق: عبد الوهاب بن منصور، دار المنصور، الرباط، ١٩٧١، ص ١٢ و١٣.
ومن المصادر التي تذكر نسبة ابن تومرت إلى بيت النبوة نجد ابن خلدون يعتبر من أبرز المدافعين عن ابن تومرت، حتّى أنه يذكر طريقين لنسبه يؤيد كلاهما إلى إثبات النسبة المحمدية.
(٤٠) انظر: الإمامة عند ابن تومرت - دراسة مقارنة مع الإمامية الاثني عشرية - علي الإدريسي - الجزائر - ديوان المطبوعات الجامعية-١٩٨٧م، ابن تومرت، أعز ما يطلب، تحقيق د.ع بد الغني أبو العزم: ص٢٣.
(٤١) المصدر السابق، ص٢٤.
(٤٢) المصدر السابق.

(١٢٨)

ولعلّ مقاربة الإمامة عند ابن تومرت؛ قد دعت المؤرخ عبد الواحد المراكشي إلى القول بأنه (كان يُبطن شيئاً من التشيّع، غير أنّه لم يُظهر منه إلى العامّة شيئاً)؛ إلّا أن البعض ينكر ذلك مدعياً أن التأثير الشيعي الواضح في ظاهرة التمثلات المهدوية على مستوى الحكومة في فترة دولة الموحدين، لم يرتق إلى التأسيس العقدي أو المذهبي(٤٣).
أمّا رأيُنا في الموضوع؛ ومن خلال تتبعنا لتاريخ الدولة الموحّدية؛ فإن ثبوت (ادِّعاء المهدوية) من قبل ابن تومرت ليس وارداً إلّا إذا أثبتنا سكوته عمن نعتوه بها ورأوا فيه شخص المهدي المنتظر؛ أو إذا ثبت توظيف ما كان يسوقه من أحاديث إمامة (الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) لأطماع سياسية سلطوية إلّا أنني أستبعد هذه الأخيرة من باب السالبة بانتفاء المحمول. أمّا الأدلة التي اعتمدها بعض الدارسين لتاريخ (المهدي ابن تومرت) في إلصاق هذه التهمة به؛ فإنها لم تتولّد عن منهج علمي، إنمّا غذتها نعرة طائفية وعصبية وهوى أمويّ خصوصاً أن رسوخ التمثّل المهدوي التومرتي في مخيال أتباعه كان له الأثر البالغ في استمرار الحركة الموحّديّة ونجاحها في إقامة دولة رصينة على جميع المستويات.
الدولة العبيدية:
يُرجِع المؤرخون أول ظهور لبذرة التشيع في بلاد المغرب الإسلامي إلى (سنة ١٤٥هـ)؛ حيث دخل أبو سفيان الحسن بن القاسم وعبد الله بن علي بن أحمد المشهور بالحلواني؛ موفدَينِ من قبل الإمام الصادق (عليه السلام) إلى أرض المغرب الإسلامي لنشر علوم أهل البيت (عليهم السلام)؛ ونسب للإمام أنه قال لهما: «المغرب أرض بور فاذهبا وأحرثاها حتّى يجيء صاحب البذر»(٤٤)، فنزل أحدهما قرية تسمى مرماجنة(٤٥) إلى شمال تونس حالياً، والآخر توغّل في بلاد البربر لتحتضنه في الأخير قبيلة (كتامة)(٤٦) البربرية. أمّا عبيد الله الشيعي (صاحب البذر) فقد التحق بأرض كتامة بعد وفاة أبي سفيان والحلواني اللذين قاما

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٣) يراجع المهدوية كإيديولوجية سياسية بالمغرب، عبد الله حمودي، المجلة المغربية لعلم الاجتماع السياسي: عدد٧-٨.
(٤٤) ابتداء دولة العبيديين من كتاب العبر للمؤرخ ابن خلدون: ج٤، ص٤١؛ يرى البعض أن هذا الكلام جاء على لسان أبا سفيان؛ ينظر تاريخ الدولة الفاطمية.
(٤٥) مرماجنة: قرية بإفريقيا تسكنها قبيلة هوارة وبين مرماجنة والأريس مرحلة. ينظر: ياقوت الحموي، المصدر السابق، ج ٥، ص ١٠٩.
(٤٦) ابن خلدون، المقدمة، ج ١، ص ٤، أنظر أيضاً الكامل في التاريخ لابن الأثير، ج٨، ص ٣١.

(١٢٩)

بمرحلة الإعداد الديني والسياسي، وبعد أن دعاه أشراف قبيلة كتامة إثر لقائهم به في موسم الحج. بدأ عبيد الله بمرحلة التأسيس والتحسيس بأهمية الوقوف في وجه الظلم العباسي وأزلامه إلى أن استتب له الأمر في استقطاب قبائل أخرى على حساب نفوذ (دولة الأغالبة) الذين واجههم عسكرياً في كثير من المناطق المغاربية.
تذكر بعض الدراسات أن ادِّعاء عبيد الله للنسب النبوي الشريف - باعتباره شرطاً أساسياً لارتداء ثوب المهدوية وتلقيب نفسه بالمهدي - كان أول خطوة في مشروعه المهدوي؛ أمّا بعضها الآخر فتعتبره ممهداً لمشروع المهدوية الفاطمية.
تبدو تهمة ادِّعاء المهدوية من قبل عبيد الله الصنعاني تهمة واهية؛ أولاً للنعت الذي يوصف به عادة من قبل الدارسين لسيرته وهو وصف (الشيعي) حيث لا يخفى أن استخدام هذا الوصف كدليل إقناعي هو مصادرة واضحة كما يذكر أحد الباحثين في كلام هزيل: أن بربر شمال أفريقيا كانوا مدفوعين في تشيعهم لدرجة أنهم لم يفرقوا بين حب أهل البيت (عليهم السلام) والتشيع(٤٧)، وثانياً: أن تغذية المخيال الشعبي المغاربي وإحيائه بأمر خروج المهدي (عجّل الله فرجه) في آخر الزمان لا يلازم أبداً ادِّعاء المهدوية أو تلقيب عبيد الله نفسه بالمهدي.
تمثّلات ظاهرة المهدوية في مخيال مقاومة الاحتلال الفرنسي:
تستدعي السيرورة التاريخية للانتفاضات وحركات المقاومة ضد الاحتلال الفرنسي من جهة؛ وظاهرة ادِّعاء المهدوية من جهة أخرى؛ وقفة تأمّل. فمقاومة الأمير عبد القادر انتهت سنة (١٨٤٥م)؛ أعقبتها فترة (هدوء) دامت إلى سنة (١٨٥١م)، ثم قامت ثورة (الزعاطشة) وثورة (القبائل) وثورة (الأوراس) بين (١٨٤٩م و١٨٥٧م)، أعقبتهما فترة (هدوء) أخرى دامت إلى سنة (١٨٦٣م) ثم قامت ثورة (أولاد سيدي الشيخ) بالجنوب الغربي سنة (١٨٦٤م) ثم كانت فترة (هدوء) إلى أن قامت ثورة (١٨٧١م) بالقبائل الكبرى والصغرى

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٧) أبو عبد الله الشيعي مؤسس الدولة الفاطمية، علي حُسني الخربوطلي، ص ٣٩-٤٠.

(١٣٠)

ثم أعقبتها فترة (هدوء) إلى أن ظهرت ثورة أولاد سيدي الشيخ الثانية سنة (١٨٨١م) وهكذا دواليك إلى الثورة الكبرى.
إن حالة النوسان(٤٨) المتأرجحة بين الهدوء والانتفاضة ضمن السياق الزمكاني المذكور تشير إلى أن (حركات المهدوية) لعبت دور المُفعّل للمخيال المقاوم - حين تخفق الانتفاضات المسلحة - من خلال إثارة الغيرة الوطنية وإبقاء أمل الاستقلال ثابتاً لا يتزعزع، ورفد حالة الأمل الجماهيري بظهور المخلص عند كل نقطة انطلاق جديدة. يقول أحد الباحثين الفرنسيين: (ما هو ثابت ومؤكد أن الشعب الجزائري قادر على الصمود أمام النكبات والمحن. لقد كتب الله على المسلمين أن تنالهم المصائب وعليهم أن يتجلدوا بالصبر ويتحلوا بالعزيمة القوية إلى أن تحل ساعة الفرج)(٤٩).
لقد مسّت الظاهرة المهدوية المخيال الجماعي لشرائح اجتماعية واسعة كانت تعاني من نير الاستعمار الفرنسي، ورغم التفتيت الذي تعرضت له البنى الاجتماعية والاقتصادية التقليدية بفعل سياسة الرأسمالية الاستعمارية، إلّا أن تلك التمثّلات المهدوية قد حافظت على القدرات القتالية وطاقات المقاومة لدى هذه الشرائح الاجتماعية.
تزعّم أكثرَ التمثّلات المهدوية التي وقفت في وجه الاستعمار الفرنسي شيوخٌ ينتمون إلى الطرق الصوفية؛ إلّا أن بعض الخلّص من أصحاب البصيرة النافذة حارب على جبهتين: جبهة الاستعمار الفرنسي، وجبهة المدّعين للمهدوية. من قبيل الأمير عبد القادر والشيخ الحداد والشيخ بوعمامة. ولعلّ مقاومة الأمير عبد القادر لحركة الشيخ موسى بن الحاج الدرقاوي بإقليم المدية سنة (١٨٣٤م) والشيخ محمد الصغير التيجاني بإقليم الجنوب سنة (١٨٣٨م) خير دليل على ذلك.
وخلال سنة (١٨٤٥م)، ترأس الشيخ (بومعزة) أحد شيوخ الطريقية

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٨) كناية عن عدم الاستقرار والتغير المستمر، وهو لفظ يستخدم أيضاً في مجالات متعددة من قبيل الطب والفيزياء.
(٤٩) DESPARMET, J..- Les réactions nationalitaires….- in BSGA, Alger, ١٩١٠.

(١٣١)

(الطيبيّة) انتفاضة ضد الاستعمار انطلقت من إقليم (الظهرة) إلى (جبال الونسريش) إلى إقليمي (التيطري والحضنة). فتلقب بالمهدي محمد بن عبد الله وكثر أشياعه فاشتهر ذكره عند العام والخاص(٥٠).
عقب ثورة (١٨٧١م) الشهيرة وفي ظل وضع اقتصادي مُتَرَدٍ اتسم بالجفاف والعوز العام، قامت حركة الشيخ محمد أمزيان بإقليم الأوراس سنة (١٨٧٩م)، كان الشيخ إماماً فقيهاً، ينتمي إلى زاوية تبرماسين الرحمانية، اعتبر نفسه مهدياً لإثبات قوته وتمكين نفوذه، فكان يوقع الرسائل التي يوجهها إلى العروش (محمد بن عبد الرحمن الإمام المهدي، المبعوث إلى الحق ويهزم من كفر)(٥١).
تمثلات ظاهرة المهدوية في مخيال الزاويا:
تحكي أركيولوجيا(٥٢) الزوايا وأضرحة أولياء الله الصالحين عن جغرافية المقدّس الديني وتجذُّره في المخيال الشعبي لتلك المناطق؛ حتّى قيل: (إذا كانت بلاد المشرق هي بلاد الرسل والأنبياء، فإن بلاد المغرب هي أرض الصالحين والأولياء)(٥٣)، حيث ظلّ هذا العنصر الأصيل ولا يزال رافداً مهمّاً على المستوى المعرفي والنضالي.
تلبس الظاهرة المهدوية في المخيال الصوفي ثوباً غنوصياً يتأرجح بين الولاية الظاهرة والباطنة؛ مما يجعل فهمها أمراً مستعصياً على غير المتخصص، وهذا ما ننأى عن الخوض فيه مقتصرين على السيرورة التاريخية لظاهرة المهدوية في المخيال الصوفي لبلاد المغرب الإسلامي.
تختلف ظاهرة المهدوية عن الطروقية(٥٤) المغربية، فهي ظاهرة شمولية تأبى الحياد والتخندّق؛ وهذا ما لا ينسجم مع أيديولوجيا الزوايا التي تأسست على نظرة إقليمية يحمي حرمتها البعد الأمني الذي توفره الحكومة. بخلاف (المهدوية) التي تعكس الطابع الحسمي في تعاملها مع الحكومات المستبدة والجائرة، وتعتمد استراتيجية التأييد الغيبي في نجاح مشروعها الإصلاحي العالمي.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥٠) ابن ع المازرى - المرجع السابق - ص٢٢٢.
(٥١) زوزو، ع ج.- ثورة الأوراس. - الجزائر، ١٩٨٦- ص٦٣.
(٥٢) تم توضيح معنى هذه المفردة سابقاً في هامش رقم (٢٤).
(٥٣) هذه العبارة هي مقولة مشهورة في بلاد المغرب تداولها المحققون باعتبارها من المشهورات.
(٥٤) الطروقية لفظ مشتق من الطريقة التي يوصف بها المتصوفة عادة فيقال: أهل الطريقة؛ وهو لفظ مشهور عندنا في بلاد المغرب.

(١٣٢)

لم یجد من لاح له من متصوّفة المغرب الإسلامي أمل الترقي المقامي من الوَلاية إلى الإمامة وسيلة أشرف وأنجع من (ادِّعاء المهدوية) في تسنُّم ظهر الإمامة. فراح كثير منهم يلتمس التأييد من أحكام النجوم والقرانات والحدثان لتوقيتاتهم الزمكانية والوصفية، حتّى إذا انتفت مزاعمهم عادوا إلى توقيتات أخرى. إلّا أن الملاحظ هو تجدد الأمل في ظهور صاحب الأمر الحقيقي بالموازاة مع تجدد المزاعم، ولعلّ ذلك يرجع إلى الثقة العمياء بمن يتصدّر مقام الولاية الصوفية(٥٥).
تمثّلات ظاهرة المهدوية في المخيال الشعبي الأدبي:
يحتل الأدب الشعبي مكانة مهمة في المخيال المغاربي؛ خصوصاً (الملحون) منه الذي يعدّ ضرباً من ضروب الشعر المغربي، وديواناً يحكي حياة المغاربة ويستعرض حضارتهم العريقة. وحيث إن حبل الوصال مع أهل البيت (عليهم السلام) يمثّل الصورة القدسية في مخيال الشعب المغاربي؛ فإن سيرتهم ودورهم في حفظ الرسالة المحمدية قد شكّل الموضوع الأساس لهذا النمط من الشعر الشعبي.
يعتبر الباحث الاثنوغرافي(٥٦) (ج. ديبارمي) الأدب الشعبي نمطاً من أنماط المقاومة القولية التي ترسّخ أمل التحرر من نير الاستعمار وتزيح صورة اليأس عن المخيال المغاربي؛ فيقول: (الصورة الصادقة للشعور الجماهيري المتطلع إلى جلاء الفرنسيين من البلاد)(٥٧). وبعبارة أخرى فهو أدب نضالي المنحى يعبّر عن ذاتية صادقة ترتكز على ثوابت تاريخية مثل الارتباط بالأرض، والتطلع إلى الحرية ومقاومة الاستبداد. فالمجتمع الجزائري قد قصّ للتاريخ مخياله النضالي من خلال الصور الشعرية لقصائد الشعر الملحون بدواً من التأريخ القديم وصولاً إلى صور بطولية أخرى لزعماء الكفاح الوطني تعيد الاعتبار إلى الذات الجماعية التي أبت إلّا أن تعيش عزيزة أبيَّة(٥٨).
ترجع موضوعية الظاهرة المهدوية في الشعر الشعبي الجزائري إلى ما بين

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥٥) يرجع إلى مبحث تمثلات ظاهرة المهدوية في مخيال مقاومة الاحتلال الفرنسي من هذه الدراسة لمعرفة بعض مدعي المهدوية من شيوخ الصوفية.
(٥٦) نسبة إلى أثنوجرافيا المشتقة من الكلمة اليونانية (Ethnos) وتعني العرق والجنس، وهو فرع من فروع الدراسات الأنثروبولوجيا.
(٥٧) DESPARMET, J..- Les élégies et les satires politiques.- in BSGA, Alger, ١٩٣٣.
(٥٨) DESPARMET, J..- Les chansons de geste ١٨٣٠ - ١٩١٤.- in Revue africaine, Alger, ١٩٣٢.

(١٣٣)

(١٨٨١-١٩١٨م)؛ حيث اقترنت سنة (١٩٠٨م) بحلول القرن الرابع عشر الذي اعتبره الرأي العام الجزائري زمن ظهور (الإمام) المصطفى من قبل الله لقيادة المؤمنين وإنقاذهم من جور الكافرين. فتراءت التمثّلات الشعرية في فضاء الأدب الشعبي متغنية بالحاج قيوم (قاهر سبعة أجناس منها الفرنسيين)(٥٩) وبجيشه العرمرم الذي يضرب بمناطده -Zeppelins - في السماء وبغواصاته في البحر وبمدافعه ذات عيار (٤٢٠) في الأرض(٦٠) فما على فرنسا إلّا أن تغادر الجزائر أمام زحف القوات الألمانية.
حلل الباحث ديبارمي(٦١) مدونة (ديوان الصالحين) التي يرجع تاريخها إلى سنة (١٩٠٨م) وقد عثر عليها بناحية (البليدة)(٦٢)، فلاحظ أنها تحكي (مداولات الأولياء الصالحين بإشراف القطب سيدي عبد القادر الجيلالي) وتدعوهم إلى تحرير الجزائر من الاستعمار الفرنسي بهذا الدعاء: (يا أيها الأولياء الصالحون قوموا وتكفلوا بقضيتنا... ابعثوا إلى هذه الأمة صاحب الوقت ومولى الساعة).
من نماذج هذا النمط الشعري الذي يعدّ لوحة شعرية صادقة تجسّد الإيمان بهذا الوعد الإلهي؛ ما أنشده أحد أولياء الله الصالحين (سيدي عيسى الأغواطي(٦٣) الحسني)؛ قال:

طلعت شمسك من سماوات الفردوس

وطاعت لك يا بن الرياس الروس

أسعدك سعدين بألف أصبحت عروس

في مكناس ألفين عفس فيها دوس

العين اسمك للعناية يا مرفوس

البا يا موالي بهجة النفوس

حتّى أن سنى نورها تحت الثرى

ورضات بيك اميارها راجل وأمرا

في دوح الوجود يا ولد الزهرا

فوق أعناق الطاغيين أنبت شجره

في نور الكبره وفي فهر القدرة

بسخاوتكم يا ملوك أهل العمره

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥٩) إمّا أنه اعتبر هو (الإمام المهدي) أو أنه الممهد لظهور الإمام.
(٦٠) DESPARMET, J..- La chanson d’Alger pendant la guerre
(٦١) DESPARMET, J..- Les cent et une séance. - in BSGA, Alger, ١٩١٠
(٦٢) مدينة جزائرية.
(٦٣) نسبة إلى مدينة الأغواط الجزائرية.

(١٣٤)

الدال اسمك في كفك الأغوال تبوس

والقاصي في استنبول أهل القوس

مولاي إدريس بيك في كم روس

كان طعام الناس قبل أمرك مسوس

نصرتك يا فحل الفحول إحاطة سوس

كان أباك بسطوته كُلّاب ضروس

اخلفته في سيرتك حتّى الناموس

تاب العاصي تاب من هو فلعوص

اسلاحك عدام يبري كل حسوس

نصره فيها ألف هيبه والمنقوص

عمرت بيك بلاد يا سيدي محروس

جامع مانع نلتها من غير فلوس

مقواك ولد المصطفى جنة قيطوس

خذها كيف عصاة موسى بها حوص

حاتم طي وليد النبي برنوس

فرنسيس وسبنيول ملوك الناقوس

من زفرات محاينك لبدا محسوس

اعمالة وهران اخليها دبوس

ما يبريه إلّا كتاب يجي من سوس

حسك في صنعا وفي الشام ومصرا

ما يجهل ذكرك ولا ذكر القدره

ملوك السود أولادهم بيك أمرا

كيف ظهرت أطياب مشروب الورى

وأفعالك في تينبكتو مشكوره

غرب وشرق في القدر شامخ السيره

يطيعك لو تامره يبرز برا

ورضات بيك الصالحين أهل النصره

حتّى بالجاذيب يا زين الغره

من لا طاعك طاح في النار الحمرا

بيد البطش شديد يا بدر الداره

معطى العاطي قدها لك مظفوره

سلسلة الرسلا والأنبيا الحضره

وتبع طريق جدك منجوره

فوق لباسات الملوك المذكورة

أرفد منهم عساعيس هجماتك مره

في بر عساعيس هجماتك مره

بخنافر الأرياف من ذيك الكفره

عنوانه طابع العناية والكبره(٦٤)

وقال في خروجه:

سيف الحق نسل من غمده مسنون

لفيف الحق انحل من كن فيكون

وعلى سر البطش في الظلمه قطع

ريش ريش القهر من فمه يسطع

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦٤) خلاصة ما أفاده هذا النظم الراقي صورة ومعنى: أن الشاعر بدأ باستعراض وجداني للإمام المهدي (عجّل الله فرجه) والتعريف به وبكراماته معرجاً على تجليات نهضته المباركة؛ خصوصاً تلك التي تعصف بجيوش الظلم والجور مستخدماً الرمز في نعوتها بما يقتضيه العصر الذي يعيش فيه.

(١٣٥)

بدر الفخره من السحاب خرج في لون

شمس الفتح شعاعه من كبد الكون

لمع أتجلى ممدوح بهجة سر الكون

علا الإسلام مع المواهب لون بلون

أتحير العين في الشعاع يذا هو شع

انفلتت فوق الورى والنور

جبده ربي لكورة العالم يدفع

اخباواته وال بغى السع يلسع (٦٥)

إلى أن يقول(٦٦):

راني في هذا البلاد هنا مرهون

يخرج سعدي معاك في من هو مدفون

ويكت نوفى نقابلك ونقول لهون

إذا ربي عطفك وسخات عيون

منك قربني وبدل هذا اللون

حياتي مت لكني ماني مدفون

راني عايش بيك يا عيش الكمون

ما تفسد في محبتك يا سيدي طنون

بنذيق غناك والغرام يصب مزون

نقره صحيح وكان مكتوب من الكون

تملكها من واد نون إلى طيلون

تسلب حتّى اللي تبع سيرة قارون

كنت أنت وعنايتك في الكون كمون

يا ممضاك بسيف من ربي مسنون

وفي حجرك أولادتي يحياوا سكون

نرجى في من آل خبرك يتبوع

يتمحلى في دولتك راه مدعدع

يا من فيك الخير راعييني واشفع

وأنت هلالك فوق من طالع يطلع

واللي راني لابسه لين يرجع

انصرني يا بن الرسول ادفع وانفع

أنت زادي وماك في القلب منقع

حي وتحت التراب راني متولع

الساني في عجايبك شكره يفزع

من تفكارك عاش فكري متوجع

وتجيك هدايا اسطنبول الشايع

تبرد نسفاتها اللفعة هي واللفع

وعداك الحساد بعدك تضعضع

رماحك تهزم ما خذه من كل سبع

ويذا ماتوا في حجر جدك يشفع

بيدي قابض فيك مانيشي بالصبع(٦٧)

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦٥) في هذه المقاطع يستعرض الشاعر الصالح قدرة سيف الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) عند خروجه مستخدماً بعض المفاهيم الصوفية والعرفانية.
(٦٦) يعرّج الشاعر في هذه الأبيات على حالة الوجد التي تعتريه كمنتظر لخروج المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه)؛ فيبدأ بمحاكاته الوجدانية بكلمات مرموزة وأخرى صريحة، مستجدياً إياه في الأخذ بيده؛ فهو من دونه جسد خوار. ثمّ يصرّح بأن وجوده في هذه الدنيا منوط برؤية طلعته البهية إلّا أن طول انتظاره قد أضنى قلبه العاشق، إلى أن يختم كلامه ببيت رائع مفاده أن مصير ذرية الشاعر إلى أمرين: إمّا الحياة مع الإمام (عليه السلام) أو الشهادة التي لا يعدلها إلّا شفاعة جدّه الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم).
(٦٧) قصيدة للشاعر الشعبي: سيدي الحاج عيسى الأغواطي، من شعراء الجزائر في النصف الأول من القرن الثامن عشر وهو ولي من أولياء الله الصالحين ينتهي نسبه إلى الإمام الحسن (عليه السلام) الجفر في الشعر الشعبي الجزائري: دراسة أدبية، أطروحة مقدمة لنيل دكتوراه العلوم في الأدب الشعبي، للباحث بومداني مصطفى، ص ٧٦-٨٨؛ ٢٠١٦م.

(١٣٦)

خاتمة:
ترجع صعوبة ملامسة جدلية المقدّس وتمثّلاته في المخيال المغاربي لأمرين مهمين: الأول هو قياس المقدّس بنجاح تمثّلاته الآنية بدلاً عن قياس التمثّلات برسوخ المقدّس نفسه. إلّا أن تجاوز فشل تلك التمثّلات بعد كل كبوة ينبئ عن أن الحقيقة المهدوية في بلاد المغرب الإسلامي حقيقة راسخة وأن المهدي المنتظر أمل اللحظة والآن. ما يعني أن الظاهرة المهدوية امتزجت مع الثقافة الأمازيغية المحلية لبلاد المغرب الإسلامي امتزاجاً ميثولوجياً لتكون محرّكاً رئيساً لحركات المقاومة والتحرر من نير الاستعمار.
في آخر هذا البحث المتواضع يجدر بنا الالتفات إلى أن كثيراً من الدراسات التاريخية التي تناولت المقدّس بنحو عام أو (ظاهرة المهدوية) بنحو خاص في بلاد المغرب الإسلامي قد وقعت عمداً أو استدراجاً في خندق حرب مخيالية (سيكوترونيية)(٦٨)؛ أي (المخيال وصناعة المخيال المضاد) لتوجيه المخيال المغاربي فيما يتعلق بالمقدّس وعلى رأسه ظاهرة المهدوية إلى دائرة الخرافة والأساطير؛ وإرجاع الفشل الذي منيت به بعض الدول الحاكمة في بلاد المغرب الإسلامي إلى نفس الاعتقاد بالمهدوية رامية من خلال ذلك إلى إيجاد حالة من الإحباط الوجداني والعملي في نفوس من حملوا راية المقاومة، بيد أن الصور المخيالية لظاهرة المهدوية في بلاد المغرب الإسلامي كانت وستظل من أكبر المحفّزات لبقاء راية النضال خفّاقة في وجه الظلم والجور.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦٨) يرى البعض أن سايكوترونيك هو (علم القوى الخارقة)؛ إلّا أنه في الحقيقة مشروع اعتمدته قوى الاستكبار العالمي لصناعة تصورات ذهنية بديلة تخدم مصالحها من خلال دراسة مواطن الطاقة الإدراكية في الإنسان والهيمنة عليها إعلامياً.

(١٣٧)

دور الإمام الغائب (عجّل الله فرجه) في بقاء حجج الله تعالى وبيّناته وفي هداية البشر

الشيخ حسن الكاشاني

ضرورة التعريف الوحياني لمقام الإمامة:
ليس بوسع البشر أن يعرِّف مقام الإمامة تعريفاً حقيقياً يغطّي جميع المساحات والزوايا، وذلك لعدم بلوغ العقل البشري لفهم حقيقة مقام الإمامة، ومن هنا عرّفوها بما يقصر دوره على حضوره وظهوره، لكنما الإمامة في التعريف الوحياني: ملك إلهي لا يزول بإدبار الناس ويبقى فاعلاً ونشطاً في غيبته كما هو في حضوره.
عدم اقتصار دور الإمام (عليه السلام) على التصدي العلني:
في التعاريف الموجودة -سيما لدى مدرسة أبناء العامة- يقتصر دور الإمام على التصدي الظاهري المعلن، ويغيب دوره بغياب شخصه، فإنهم عرّفوا الإمامة بمقام السلطة الظاهرية التي يُحتاج إليها لإقامة الحدود والحكم بين الناس(١). وهذا الشأن كما ترى قائم بحضوره وحياته الظاهري بين الناس بل بتصديه الظاهري للمُلك وقيامه بالسلطة، وهم بذلك غيّروا مفهوم الإمامة وجعلوا مكانها مفهوم السلطة والحكومة الظاهرية، فسلبوا مقام الإمامة عمن لم يباشر إدارة الدولة، وأثبتوها لمن باشره وإن كان جائراً شقياً.
كما أن البعض عرفوا مقام الإمامة بمقام بيان الأحكام والمعارف الوحيانية

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١) القاضي الايجي - شرح المواقف، ج‏٨، ص٣٤٥؛ التفتازاني - شرح المقاصد: ج‏٥، ص٢٣٣.

(١٤٣)

وتفسير القرآن الكريم، شأن العلماء الأبرار، وهذا الدور وإن كان مما اهتم به أئمتنا (عليهم السلام) إلّا أنه لا يقتصر دور الإمام على ذلك، لتكون فاعليته منحصرةً بزمن الظهور وتتعطل إمامته في غيبته.
بينما نرى القرآن المجيد يعرّف مقام الإمامة بقوله ﴿إِنَّما أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هادٍ﴾ (الرعد: ٧) وقد وردت روايات كثيرة تفسّر الآية بأن لكل زمان إماماً يهديهم بأمر ربهم، فالقرآن الكريم يصرّ على فاعلية دور الإمام في الهداية لكل قوم وفي كل زمان، فلو غاب دوره في الهداية بغيابه لكان نقضاً للآية الكريمة.
دور الإمام (عليه السلام) في حفظ الدين وبقاء الحجج:
فمن جملة التعاريف الوحيانية لمقام الإمامة أنه الحافظ لحجج الله، حيث عقد المرحوم الكليني باباً في أصول الكافي سمّاه (باب أن الحجة لا تقوم لله على خلقه إلّا بإمام)(٢) وقد أفصح عنه أمير المؤمنين (عليه السلام) في وصيته لكميل بن زياد:
«اللهم بلى لا تخلو الأرض من قائم لله بحجة إمّا ظاهراً مشهوراً أو خائفاً مغموراً لكيلا تبطل حجج الله وبيناته»(٣).
وهذا يعطي أن من أدوار الإمام (عليه السلام) هو حفظ حجج الله وبيناته، وهذا الدور غير مقتصر على زمن ظهوره، وعليه تبطل حجية جميع الحجج الوحيانية في حالة فقد الإمام. وقد نبّه أمير المؤمنين (عليه السلام) في كلامه هذا على أمر بات مرتكزاً عند جميع العقلاء وبمختلف مستوياتهم، ويمكن بيانه بعدة لغات وجملة من البراهين.
بطلان جميع حجج الله دون رعاية الإمام الحي:
امتداد آفاق الوحي وعدم استطاعة عقل البشر لاستيعاب آفاقه اللامتناهية.
القرآن الكريم يخبرنا بوجود آفاق عظيمة ومهولة للمعلومات الغيبية الوحيانية، فإنها تغطي مساحات شاسعة من عوالم الغيب، بل لا نفاد لكلمات

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢) الكافي للشيخ الكليني: ج١، ص١٧٧.
(٣) نهج البلاغة: حكمة ١٤٧.

(١٤٤)

الله تعالى ولو مُدّ جميع أشجار الأرض بسبعة أبحر من المداد، وأن منها علوماً عالية فاق بتعلمها آدم جميع ملائكة الرحمن، بل صار بها مسجوداً لهم ومطاعاً، وقد أنبأ بأن كل شيء أحصاه الله تعالى في الكتاب وأنه مشتمل للوح المحو والإثبات وملكوت كل شيء وفيه مفاتح الغيب، وحكم بهيمنة القرآن الكريم على جميع الكتب والعلوم وأنه تبيان لكل شيء.
فصار شعار الأنبياء (عليهم السلام): (الله أكبر) في حين ينادي البعض بأن العقل أكبر أو التجربة والطاقة البشرية أكبر، ومن أجل ذلك لا يكتفى بالعقل والتجربة عن الوحي والنبي وهو برهان الحاجة إلى النبي، حيث إن الطاقة البشرية تعجز عن الإحاطة بعوالم الغيب والشهادة ليعرف خالقه وما عنده من المصالح والمفاسد وأنه من أين وفي أين وإلى أين.
أنّى للعقل البشري أن يستوعب كلمات الله تعالى التي وصفها الله تعالى في كتابه بقوله: ﴿قُلْ لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِداداً لِكَلِماتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنا بِمِثْلِهِ مَدَداً﴾ (الكهف: ١٠٩).
وقال: ﴿وَلَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ إِنَّ اللهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ (لقمان: ٢٧).
وكانت الحاجة للنبي والرسول ليتوسط لنا في تنزيل ذلك الغيب لعالم الشهادة، فأساس النبوة قائم على وجود علوم إلهية لا يصل إليها العقل البشري، ولا يتيسّر الارتباط بعالم الغيب لأيّ واحد من الناس، فاحتجنا للسفير والوسيط بين الله تعالى وبين خلقه ليتلقى تلك العلوم الغيبية فينزلها لنا، وهو سيد الرسل (صلى الله عليه وآله وسلم) أنزل إليه القرآن وهو يحيط بجميع هذه العلوم، لاسيما بعد التصريح بذلك في قوله تعالى ﴿وَنَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْءٍ﴾ (النحل: ٨٩).

(١٤٥)

لا يحفظ الوحي إلّا بالوحي:
هل الوحي المحمدي له دوام وبقاء وخلود بعد سيد الرسل (صلى الله عليه وآله وسلم) أم يزول بفقده وبه تنتهي صلاحيته؟
من المعلوم أنه لا يمكن المصير للثاني، وهذا لا خلاف فيه بين السُنة والشيعة، فالكل متفقون على ضرورة بقاء واستمرار هذه العلوم الغيبية التي نزل بها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم).
إنما الخلاف في من له شأن حفظ هذه العلوم والحجج.
فيرى أبناء العامة أن ما بقي من الوحي المحمدي هو الكتاب والسُنة الصامتان وإنما حفظا وبقيا بفضل الصحابة والتابعين، ومن هنا يتحسسون من التعرض للصحابة والتابعين، فالتعرض لهم يوجب التزعزع في الدين والوحي عندهم، لأنهم حفظة الوحي والدين حسب زعمهم.
لكننا نقول: لا يكون بقاء الوحي إلّا ببقاء الكتاب المبين وروح القدس وحاملها وهو الإمام (عليه السلام) ومن هنا صارت الإمامة عندنا أس الإسلام، لأن بزوال الإمام يزول الدين.
ويمكن أن يبرهن عليه بأمور:
١- برهان الأمن:
المسؤول عن حفظ الأمن لابد وأن يكون عالماً بجميع خفايا وأسرار ذلك الشيء، فلا يؤتمن لحفظ أمن البلد من لا يعرف شيئاً عنه، ولا يؤتمن لحفظ القرآن والوحي إلّا من يُلمّ بعلم القرآن والوحي وكلمات الله تعالى التي لا نفاد لها.
فلا يؤتمن لحفظ الشيء إلّا من يطلع على جميع ما يراد حفظه، فقد يكون شخص حافظاً لمؤسسة صغيرة أو مصرف متوسط لكنه لا يؤتمن عليه لحفظ مؤسسة عسكرية أو مركز اقتصادي رفيع المستوى، فإن الأمن علم وخبرة

(١٤٦)

واطلاع واستطلاع، وليس كل إنسان عادل يمكنه إيجاد الأمن في مساحات وسيعة.
فلا يوصف الإنسان بالأمانة والحفظ والصدق بمجرد عدم تعمد الخيانة والكذب، بل لابد من الإحاطة العلمية بالذي يريد حفظه وأمانته، فمن لا يكون مطلعاً على خفايا وبواطن مؤسسة عسكرية ولا يعرف شيئاً عن علومها لا يعتمد عليه في حفظ الأمن وسلامة المعسكر، وإنما الاعتماد على القائد الخبير الميداني المطلع على علوم الأمن والعسكر، ومن هنا فالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لا يكون أميناً على الوحي ولا حافظاً له إن كان علمه دون مستوى تلك الآفاق الوسيعة من الوحي الإلهي.
ومن هنا لا يحفظ الوحي إلّا بالوحي، لأن البشر يقصر علمه عن وعي الوحي، ومن هنا قال تعالى بصريح الكلمة: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ﴾ (الحجر: ٩) وهذا برهان قاطع على أن حفظ الوحي ليس بوسع البشر.
أمين الله على وحيه وعزائم أمره صفة الإمام دون الصحابة والرواة والفقهاء:
إن الله تعالى وعد بحفظ وبقاء الوحي، وهنا يطرح السؤال أنه لو كان الحافظ للوحي والقرآن من لا يكون مطلعاً على كل تلك الآفاق الوسيعة ولا يكون مؤيداً بروح القدس -كما كان النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)- فلا يمكن أن يعتمد عليه في الحفظ ولن يكون أميناً، وذلك ليس لتعمد الخيانة فحسب، بل لأن الإنسان لا يكون حافظاً لشيء لا يحيط به علماً، والصحابة والتابعون وغيرهم من البشر ولو أجمعوا وضمّ بعضهم إلى بعض لن يصل علمهم إلى أدنى مستويات علم النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، فهم ليسوا أمناء على الوحي، بل لا يمكن أن يكون الحافظ والأمين للوحي إلّا من يوازي علمه علم الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ويكون وارثاً لروح القدس.
ومن هنا صار الوصي (عليه السلام) دون غيره باباً لمدينة علم النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) حيث قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «أنا مدينة العلم وعليٌ بابها»(٤).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤) التوحيد للشيخ الصدوق: ٣٠٧.

(١٤٧)

فلا يكفي لصدق وصف الأمانة على الإنسان كونه صادقاً وعادلاً، ما لم يكن عنده علم بالأمن بنسبة ما ائتمن عليه.
والمسؤول عن أمن البلد أو الجيش أو المواقع الالكترونية كيف يكون أميناً حينما لا يعرف شيئاً عن علوم الأمن والعسكر والالكترونيات؟
وكيف يصدق وصف (أمين الله على وحيه) أو (أمين الله في أرضه) على الصحابة مع عدم اطلاعهم على الوحي والكتاب المبين؟
باب مدينة علم الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم):
زعم بعض أن كل من سمع شيئاً عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فإنه يكون باباً إليه في ذلك المقدار، ومن هنا قال: لا خصوصية في أمير المؤمنين (عليه السلام) ليكون هو باب مدينة علم النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) دون غيره.
وهذا الوهم ناشئ عن ظنه أن باب الوصول إلى النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) هو مجرد القناة الحسية، والحال أن أمير المؤمنين (عليه السلام) خُص من بين سائر الصحابة بتحمله للروح القدسي النازل للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، وذلك أن آفاق الوحي ليست مقتصرة على الألفاظ التي خرجت من فم رسول الله المقدس (صلى الله عليه وآله وسلم)، بل الوحي هو الروح الذي أوحي إلى النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في قوله تعالى:
﴿وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلاَ الْإِيمانُ وَلكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ (الشورى: ٥٢).
وهذا الوحي المحمدي تمتد آفاقه إلى السماوات والأرضين كما هو المنصوص في عدة من آيات الذكر الحكيم، ولا يتيسر الوصول إليه إلّا عبر من يتحمل ذلك العلم بعد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم). فكل خبر أو حديث أو تأويل أو تفسير ينقل عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) يكتسب حجيته من علي بن أبي طالب (عليه السلام) الذي هو الممثل الرسمي لعلوم النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) والحامل لذلك الروح القدسي.

(١٤٨)

فانحصر الباب للوصول إلى الغيب في شخص واحد، وهو القيّم على ما يتداوله الناس من أخبار وآثار رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم). ولا حجية في من يتلقى عن الغيب دون إشراف وهيمنة الوصي، نظير ما لو فرضنا أن أحداً التقى بجبرئيل وسمع منه أو كشف له الغيب في المنام أو اليقظة فخالف مؤدى كشفه لرأي النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وفعله، فلو ترك كلام النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) واتبع ما كشف له، فقد أنكر نبوة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وادعى لنفسه النبوة. وذلك لو كان هنالك طريق للارتباط بعالم الغيب دون وساطة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) فأي حاجة تبقى إلى النبي، فهذا الفرض بنفسه مناقض لأساس النبوة والرسالة.
وهذا سدٌّ لباب جميع الفرق المنحرفة المؤسسَّة على الكشف والشهود الغيبي في المنام أو اليقظة، فإن أساس النبوة قائم على أن إنزال الغيب للشهادة من صلاحيات صاحب الروح القدسي المصطفى، ومن هنا ورد أن من تكهّن أو تكهن له فقد برئ من دين محمد (صلى الله عليه وآله وسلم)(٥).
لن يكون البشر أميناً على وحي الله ولا صادقاً إلّا بعد رعاية ممثل الدولة الإلهية وهو الإمام، ولو كان الحافظ للوحي هم الصحابة لتنزل الوحي إلى قدر الطاقة البشرية، ولكان متأثراً بالبيئة والتراب والجغرافيا والثقافة البشرية فيتضيق لضيق المسار والحافظ، ولن يكون أميناً حتى في نقل ألفاظ الوحي فضلاً عن علومه اللامتناهية، فإن من لم يحط بعلم شيء فإنه يمكن أن يموّه عليه وقد تخونه ذاكرته فلا يعتمد عليه، لاسيما بعد سعيهم إلى منع تدوين الحديث ورواج سوق الكذابين وغيره من المؤثرات التي تسلب عن الوحي صفة الحجية الوحيانية.
ففي حالة عدم الإمام المعصوم لا يكون الكتاب والسُنة إلّا بقدر العقل البشري، وهو رجوع عن الحاجة للوحي الذي يفوق عقل البشر، فبقاء الوحي بالبشر لا يفرق عن حالة عدم إرسال الرسول. وذلك للإشكال في المتلقي دون الملقي.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥) الوسائل: باب٢٦، ح٢٢٢١٥.

(١٤٩)

وفي الكتاب والسُنة أيضاً نقول: لو فرضنا أن الإمام الصادق (عليه السلام) الحي شأنه شأن سائر الناس والعلماء الذين يستفيدون علمهم بأدوات بشرية من الاستظهار والاعتماد على الرواة بعد استيضاح حالهم وغيرها، ولم يكن هناك رقيب وحياني حامل لروح القدس في حفظ الوحي، لكان مثل ما لو أوحي إلى شخص غير واجد لروح القدس ليتنزل الوحي إلى قدر سعة طاقته ويضيق بضيق فهمه ووعيه.
قال الله تعالى ﴿وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ﴾ (الحاقة: ١٢) فليس كل أذن تعي الوحي، ولو لم يكن المتلقي أو الحافظ للوحي بمستوى الوحي للزم أن لا تكون حجية الوحي إلّا حجية بشريّة ولا يمكن الاعتماد عليه لرفع الاختلاف فيما لا سبيل للعقل البشري إليه، أي فيما كانت الحاجة فيه إلى وجود الرسول.
من هنا جاء الإصرار على بيان المقامات الغيبية لأئمة الدين في الأحاديث والأخبار، إذ لو اقتصرنا على البحث الكلامي ولم نركز على الجهة القدسية وروح القدس في الإمام فإن ذلك يلازم محو الدين وبطلانه، إذ الحافظ للوحي لابد وأن يكون حاملاً لروح القدس كحامل الوحي حرفاً بحرف.
٢- برهان التأويل:
إن القرآن الكريم مشتمل على التأويل وهو غير التنزيل والوحي الإلهي مشتمل عليهما معاً، والتأويل لا نفاد له والصحابة والرواة لو كانوا في أعلى درجات الصدق والوثاقة والتقوى إنما يحفظون التنزيل، فلو لم يكن إمامٌ حاملٌ لعلم التأويل لبطل الوحي وهو بطلان للرسالة.
٣- برهان الصدق:
السفير المبعوث للسفارة لا يعتمد عليه إن لم يكن مستواه العلمي بقدر مستوى الجهة التي يمثّلها، فلو احتجنا لمعلم معهد علمي رفيع المستوى، فأوكلنا هذه المهمّة لرجل ليس بمستوى علم ذلك المعهد ولم يتتلمذ لديهم، بل

(١٥٠)

كان مجرد سامع للألفاظ وحافظ لها ثم نقلها لنا، فهو لا يغني لسد الحاجة، بل لا يعتمد عليه، ولا يكون صادقاً في نقله عن ذلك المعهد. بل يكون إسناد نقولاته لذلك المعهد افتراء يحاسب عليه.
وذلك لأن الصدق ليس فقط بصدق اللهجة، بل إن الخبروية لها دور كبير في ذلك، فقد يكون إنسان صادقاً في أخباره عن شيء بسيط لكنه ليس بصادق في أنبائه عن معلومة خطيرة ودقيقة.
فلا يكون الراوي - بمعنى حفظة الوحي - صادقاً إذا لم يكن علمه بمستوى علم من يروي عنه أو متاخماً له، فإن الصدق يكون بالأمانة والحفظ، وحفظ المعلومة العلمية الدقيقة ليس بوسع شخص عادي جاهل، بل يمكن القول بأنه ليس صادقاً حتى في نقل الألفاظ لعدم حفظه لها بعد الاعتراف بقصور علمه.
ومن هنا إذا ذهب شخص عامي وسمع من جامعة رفيعة المستوى في العلم فرجع ونسب إليها أقوالاً سمعها منهم فلن يُصدَّق، بل يُعدّ مفترياً عليهم حتى لو كان ثقة، إلّا أنه لا يعتمد عليه في نقل ما لا خبرة له في المعلومة. فلو كان بقاء الوحي والذكر والقرآن بحفظ البشر لها لبطلت حجية القرآن والوحي ولما صح إسناد هذه الألفاظ إلى الله تعالى.
تعريف الإمام بأنه مثل العلماء الأبرار هو قضاء على الدين كتفسير النبوة بذلك، فمثلاً لو قيل إن عالماً كبيراً أسّس معهداً علمياً ومركزاً للدراسات والناس محتاجون إليه، لكنه لم يخلف من يرث علمه بتمامه وكماله، فيكون موته موتاً للمعهد العلمي، وذلك أن العلم يموت بموت حامليه كما قال أمير المؤمنين (عليه السلام) في نهج البلاغة.
الصحابة ليسوا بذاك المستوى، فهم ليسوا أمناء على الوحي ولا صادقين عنه، وليس ذلك لتعمد الكذب فقط، بل لعدم الإحاطة العلمية وأن ما

(١٥١)

يعلمون من الوحي لا شيء بالنسبة إلى الآفاق العظيمة من علوم الوحي وبيناته.
والدليل على قصور علم البشر عن مستوى الوحي هو استمرارية المداولة والبحث والتنقيب في علوم الوحي المختلفة كما في ساير العلوم، فهنالك تسالم وارتكاز على وجود مساحات من المعلومات القرآنية والوحيانية لازالت مستورة عن البشر وهم في طورهم لاكتشاف بعض أسرارها يوماً بعد يوم. وهذا إقرار بعدم إحاطة علوم جميع علماء البشر بالوحي وآفاقه الوسيعة، فلو جمع كل ما لدى العلماء من أولهم إلى آخرهم وضم بعضها إلى بعض لن يفي بجميع علوم الوحي، بل لازال الطريق للكشف وإزاحة الستار عن تلك العلوم بحاله، ومن هنا تجد الفاعلية والحيوية والنشاط في العلوم المختلفة سيما علوم الوحي، كما ورد في الحديث وصف القرآن أنه: «يجري كما يجرى الشمس والقمر»(٦) فكل يوم له إشراقة جديدة وإطلالة متميزة.
فهذا الإصرار على مداولة العلوم المختلفة ومنه تفسير القرآن الكريم يعني أنه ما زالت توجد حقائق غير مكتشفة للبشر، فالبشرية بأجمعهم ليسوا بمستوى حفظ الوحي لقصور علمهم عن الوحي، فبعد هذا الاعتراف هل يمكن أن يكون البشر بأجمعهم هم الحافظون للوحي؟
أو يقال: إن الوحي المحمدي بقي بفضل العلماء والرواة والصحابة والتابعين فقط؟
أنّى لهم ذلك وهم على ضفاف بحر عميق من علوم الوحي العظيمة ولم يرتووا من ينابيع حكمه إلّا النزر اليسير، فكيف يكون غير المحيط بشيء أميناً عليه وحافظاً له؟
وهذا كله برهان على أن صاحب الوحي شخص آخر وهو الحافظ له، ومن دون هذا الشخص ودون رعايته وهيمنته يكون الدين أمراً بشرياً عادياً لا بمستوى الوحي الإلهي.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦) الغيبة للنعماني: ج١، ص١١؛ تفسير العياشي: ج١، ص١٩٦.

(١٥٢)

غياب الإمام (عليه السلام) لا يضر بفاعلية دوره في حفظ الحجج والبينات:
لو كانت هنالك شركة صانعة لأجهزة بماركة معروفة ومميزة، فوُجِد لتلك الشركة فرعٌ في بلد آخر، فلا يمكن إسناد إنتاج ذلك الفرع إلى تلك الشركة إلّا إذا كان تحت رعاية وإشراف ممثل تلك الشركة، ومن دون ذلك يعد إسناد إنتاجه إليها افتراءً ولا تقبل الشركة ببقاء هذا التزوير.
وليس حضور وظهور ممثل الشركة أمام أعين العمال شرطاً في صحة النسبة، وإنما إشرافه وهيمنته ولو كان غائباً عن أعينهم.
ومنه نعرف أن نسبة القرآن الكريم إلى الله تعالى ونسبة الحديث إلى النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) والإمام (عليه السلام) مع أن الأيدي العاملة لحفظها هم الرواة والصحابة من البشر لا يمكن إلّا إذا كان عملهم تحت إشراف وتدبير ممثل الدولة الإلهية ولو كان غائباً.
اقتضاءً لمهمة حفظ الشريعة من قبله (عليه السلام).
والوجود الغيبي للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) والإمام بعد وفاتهما لا يفيد في حفظ وبقاء الذكر في عالم الشهادة، كما أن الوجود النوري والغيبي للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قبل ولادته لا يغني عن خلقه الترابي ووجوده الدنيوي.
كما أنه بعد وجوده الدنيوي في عالم الشهادة لا يضر غيابه عن أعين الرعية مادام لا يغيب عن دوره في الرعاية وحفظ الوحي، ولو فرضنا غياب دوره يوماً عن الساحة فلن تبقى أية حجية لسائر الحجج، كما لو غاب الراعي لتلك المؤسسة أو الشركة يوماً ما عن تصديه للرعاية، فمن ذاك الوقت تنقطع العلاقة بين الفرع والأصل ويكون إسناد إنتاجها لتلك الجهة افتراء.
ومن هنا وردت الأخبار أن الأرض لو خلت ساعة بغير حجة لساخت بأهلها، وذلك لأن بقاءها ساعة بغير حجة يكون لغواً.
ضرورة مذهب الإمامية أن منبع حجية الحجج هو الإمام الحي:
قامت ضرورة مذهب الإمامية على أن منبع الحجية ليس هو التراث الصامت

(١٥٣)

كتاباً أو سُنة، بل الحجة هو الإمام الحي، وبوجوده تضفى صفة الحجية على القرآن الكريم والسُنة الصامتين، والبعض حينما غفل عن هذه الحقيقة زعم أن الشيعة تشترك مع السُنة في الاعتماد على جهد البشر استقلالاً لحفظ وإبقاء الدين أو لبناء الدولة والحكم السياسي بفارق مائتي سنة، مع أن قوام مذهب أهل البيت (عليهم السلام) ليس باستمرار تواجد المعصوم أكثر من مائتي سنة فإن ذلك وإن كان لا ينكر تأثيره في تثبيت وتبيين الدين، إلّا أن قوام المذهب بوجود الإمام الحي وتفعيل دوره الركني في مجال التشريع والحجية أو مجال الحكم والسياسة، فيكون الاستناد إليه أولاً وبالذات ثم بالرواة أو العلماء والفقهاء.
إن جعل الإجماع في مذهب الإمامية حجة في عرض حجية القرآن الكريم والسُنة أثار استغراب البعض وهو في غير محله، وذلك أن الإجماع قد يكون حجة مهيمنة على الكتاب والسُنة وهو الإجماع اللطفي بتقريب: أن الغرض من بقاء الخلق لما كان هو التكامل بالعبادة فلابد من بقاء الحجج والبينات والقرآن والسُنة، ولو حدث فيه تحريف أو انحراف كلي، لَتصرَّفَ الإمام وَمَنَع من ذلك، لأنه الحافظ لحجج الله تعالى والأمين على وحي الله تعالى، فبوجود الإمام يحصل اطمئنان ببقاء الحجج والبينات. فإن ثقتنا بالقرآن الصامت والإمام الصامت وهو التراث الباقي بجهد العلماء إنما هو لوجود الإمام الحي ورعايته، فهو الأمين على الوحي وعلى حفظه وإن كنا لا نشاهده، كما أن غياب ممثل الشركة أو الجامعة عن أعين الأيدي العاملة لا يضر بإسناد الحجية إليه دون الأيدي العاملة.
إن هذه الضرورة راجعة من أنّه تعالى ليس بمنعزل عن سلطانه، ليُنتج البشر إنتاجاً دون تقرير وتأييد حجة الله تعالى ثم لا يحرك ساكناً، فإن الإسناد إلى جهة علمية عالية المستوى دون الأذن منه افتراء وبقاءه ساكتاً يدل على عجزه وضعفه، والله تعالى منزه عن ذلك. مضافاً إلى أنه ينتفي الغرض من

(١٥٤)

الخلق، لعدم بقاء الوحي فتنخسف، كما ورد في الأخبار:
«لو خلت الأرض بغير حجة طرفة عين لساخت بأهلها»(٧).
نعم رعاية الإمام لحفظ الدين له مراتب، ففي عصر الغيبة إنما يحفظ السقف الأدنى وهو المسار العام للدين، دون التفاصيل والجزئيات فإن ذلك يكون في عصر الظهور.
كيف يتصرف الإمام (عليه السلام) وهو غائب؟
من الغفلة أن نقصر دور الإمام في التصرف العلني الظاهر، فإن مركز القدرة أمر خفي على البشر.
إن خليفة الله تعالى يعلم بمراكز القدرة وأنه بتغيير لبنة واحدة سوف يحدث تغيير كبير في موازنات القدرة.
والمثال الواضح لذاك: الخضر (عليه السلام)، حيث منع الظالم من أخذ سفينة المساكين، والملك زعم أنه هو الذي اختار أن لا يأخذ السفينة ولا يدري أنه عجز أمام قدرة الخضر (عليه السلام)، فالذي يتحكم هو الخضر (عليه السلام) وليس الملك، وكذلك في قتل الغلام الذي حال دون نمو الطغاة وحصول البيئة الفاسدة وعوضه الله تعالى بجارية وُلِد منها عدد كبير من الأنبياء، فضخّ هذا الكم من الأنبياء والحيلولة دون ضخّ هذا الطاغي أمر لا يأتي في حسبان من يدّعي أن بيده مركز القدرة. واليتيمان لم يدريا يوماً أن الخضر (عليه السلام) هو الذي هداهم لكنز أبيهم وزعموا أن ذلك بقدرة نفسيهما، بينما مركز التحكم بيد الخضر (عليه السلام).
كلام السيد المرتضى:
السيد المرتضى ادعى إجماع الطائفة والمذهب على أن حجية التراث الحديثي الواصل إلينا إنما هو لأجل وجود الإمام الحي الحافظ، فالحجة هو الإمام الحي وبحجيته تتم حجية الأحاديث.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٧) كمال الدين وتمام النعمة: ج١، ص٢٠٤.

(١٥٥)

قال:
(أنّ الفرقة المحقّة القائلة بوجود إمام حافظ للشريعة هي عارفة بما نقل من الشريعة عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)...، من أجل كون الإمام من ورائها).
وقال أيضاً:
(... فقد بيّنا أنّ الحافظ ليس يخلو من أن يكون الأمّة أو الإمام، وأبطلنا أن تكون الأمّة هي الحافظة فلابدّ من ثبوت الحفظ للإمام وإلّا وجب أن تكون الشريعة مهملة).
بل عند السيد المرتضى لا يعول إلى النقل المتواتر لبقاء وحيانية الدين إلّا إذا كان تحت رعاية مباشرة من الإمام، قال (رحمه الله):
(فأمّا إلزامك تجويز حفظها بالتواتر على حدّ ما كانت تصل الأخبار في حياة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) إلى من غاب عنه فقد رضينا بذلك، وقنعنا بأن نوجب في وصول الشريعة إلينا بعد وفاة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ما نوجبه في وصوله إلى من غاب عنه حال حياته، لأنا نعلم أنّها كانت تصل إلى من بعد عنه (صلى الله عليه وآله وسلم) بنقل وهو (عليه السلام) من ورائه، وقائم بمراعاته، وتلافي ما ثلم فيه من غلط وزلل، وترك الواجب، فيجب أن يكون من وراء ما ينقل إلينا بعد وفاته من شريعته معصوم يتلافى ما يجري في الشريعة من زلل وترك الواجب كما كان ذلك في‏ حياته وإلّا فقد اختلف الحال، وبطل حملك أحدهما على الأخرى.
فأمّا قولك: (لزمهم إثبات حجّة وهو (عليه السلام) حيّ) فعجيب، وأي حجّة هو أكبر من النبي المعصوم المؤيّد بالملائكة والوحي (صلى الله عليه وآله وسلم)؟!.
وكيف تظنّ أنّا إذا أوجبنا أن يكون وراء المتواترين حجّة أن لا نكتفي بالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وهو سيّد الحجج في ذلك).
ثم قال:
(فأمّا هذه الطريقة التي حكيتها آنفاً فترتيب الاستدلال بها على خلاف

(١٥٦)

ما رتبته وهو أن يقال: قد علمنا أن شريعة نبيّنا (صلى الله عليه وآله وسلم) مؤبدة غير منسوخة، ومستمرة غير منقطعة، فإنّ التعبّد لازم للمكلّفين إلى أوان قيام الساعة، ولابدّ لها من حافظ، لأنّ تركها بغير حافظ إهمال لأمرها، وتكليف لمن تعبّد بها ما لا يطاق، وليس يخلو أن يكون الحافظ معصوماً أو غير معصوم، فإن لم يكن معصوماً لم يؤمن من تغييره وتبديله، وفي جواز ذلك عليه -وهو الحافظ لها- رجوع إلى أنّها غير محفوظة في الحقيقة، لأنّه لا فرق بين أن تحفظ بمن جائز عليه التغيير والتبديل والزلل والخطأ وبين أن لا تحفظ جملة إذا كان ما يؤدي إليه القول بتجويز ترك حفظها يؤدي إليه حفظها بمن ليس بمعصوم، وإذا ثبت أنّ الحافظ لابدّ أن يكون معصوماً استحال أن تكون محفوظة بالأمّة وهي غير معصومة، والخطأ جائز على آحادها وجماعتها، وإذا بطل أن يكون الحافظ هو الأمّة فلابدّ من إمام معصوم حافظ لها.
وهذا على خلاف ما ظنّه صاحب الكتاب لأنّ من أحسن الظنّ بأصحابنا لا يجوز أن يتوهم عليهم الاستدلال بهذه الطريقة مع تصريحهم في إثباتها بما يوجب الاختصاص بشريعتنا هذه على وجوب الإمامة في كلّ عصر وأوان، وقبل ورود الشرع).
وكرر (رحمه الله) أن بقاء القرآن والدين ليس بالتواتر ولا نقل الرواة إلّا بعد كون الإمام من ورائه إلى أن قال في نهاية المطاف:
(فقد بيّنا إنّا قد عرفنا أكثر الشريعة ببيان من تقدّم من آبائه (عليهم السلام)، غير أنّه لا نقضي الغنى في الشريعة من الوجه الذي تردد في كلامنا مراراً)(٨).
تعريف الإمام (عليه السلام) بصاحب مقام الشهادة على الأعمال وكونه الراعي والولي:
ومن جملة تعاريف مقام الإمامة تعريفه بمقام شهادته على أعمال العباد، وهذا ما دل عليه القرآن في آيات عديدة والروايات الكثيرة، ولها مداليل مهمة في معرفة

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٨) الشافي في الإمامة: ج‏١، ص١٧٩ - ١٨١.

(١٥٧)

مقام الإمام. فرغم أن الله تعالى هو الشهيد الرقيب إلّا أنه لا يحسم أمر الناس يوم القيامة إلّا بعد حضور الشهداء والإدْلاء بشهادتهم.
إنها تدل على وجود فئة مختارة ومصطفاة ليسوا برتبة المؤمنين بل لهم مقام الهيمنة والإشراف على الناس في حين الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) مشرف ومهيمن عليهم، فهم الحلقة المتوسطة بين الرسول وبين عموم الناس، وهذه المرتبة تبقى ثابتة إلى يوم القيامة في مقام الإدْلاء بالشهادة والحساب، فحتى يوم القيامة لن يقفوا في الموقف مع ساير الناس بل في مقام الشهداء، ولعظمة دورهم يوم القيامة سمّى الله تعالى ذلك اليوم بيوم يقوم الأشهاد.
فهرس الآيات الدالة على مقام الشهادة على الأعمال:
١- البراءة ١٠٥: ﴿وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالمُؤْمِنُونَ﴾.
٢- النحل ٨٩: ﴿وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيداً عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنا بِكَ شَهِيداً عَلى هؤُلاءِ﴾.
أي إن مقام الشهداء متوسطة بين النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وبين عموم الناس.
٣- البقرة ١٤٣: ﴿وَكَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً﴾.
فإن يوم القيامة يوم القسط والفصل ولا يمكن أن تُقبل شهادة الفاسق أو غير الخبير والعالم بتفاصيل أعمال العباد ونواياهم وسيرتهم، فهل تظن أن الله تعالى يفصل يوم القيامة بشهادة شاهد قد يصيب وقد يخطئ؟ كلا إنه الحكم العادل، وليس هنالك مجال للأحكام الظاهرية كما في الدنيا، من هنا جعل الشهداء أمة وسطاً أي معصومين عن الزلل والخطأ ليكونوا شهداء على الناس.
٤- الحج ٧٨: ﴿وَجاهِدُوا فِي اللهِ حَقَّ جِهادِهِ هُوَ اجْتَباكُمْ وَما جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْراهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ المُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَفِي هذا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ﴾.

(١٥٨)

فدل على أنّ الشهداء إنما هم ثلة مختارة ومجتباة من ذرية إبراهيم (عليه السلام).
٥- الرعد ٤٣: ﴿قُلْ كَفى بِاللهِ شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتابِ﴾.
٦- آل عمران ١٤٠: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَداءَ﴾.
٧- المطففين ١٨-٢١: ﴿كَلَّا إِنَّ كِتابَ الْأَبْرارِ لَفِي عِلِّيِّينَ * وَما أَدْراكَ ما عِلِّيُّونَ * كِتابٌ مَرْقُومٌ * يَشْهَدُهُ المُقَرَّبُونَ﴾.
٨- الواقعة ٧-١١: ﴿وَكُنْتُمْ أَزْواجاً ثَلاثَةً * فَأَصْحابُ المَيْمَنَةِ ما أَصْحابُ المَيْمَنَةِ * وَأَصْحابُ المَشْئَمَةِ ما أَصْحابُ المَشْئَمَةِ * وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُولئِكَ المُقَرَّبُونَ﴾.
٩- النساء ٤١: ﴿فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنا بِكَ عَلى هؤُلاءِ شَهِيداً﴾.
١٠- الأعراف ٤٦: ﴿وَعَلَى الْأَعْرافِ رِجالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيماهُمْ﴾.
وهنالك باب عقده المرحوم الكليني في أصول الكافي أسماه (باب أن الأئمة شهداء الله على خلقه).
الإمام هو الشاهد على الأعمال سواء في غيبته أو حضوره:
ومقام الشهادة على الأعمال لا يختص بزمن الظهور بل هو يقتضي دوام الرعاية والعناية الأبوية من الإمام لآحاد الناس سيما المؤمنين، وذلك أن الله تعالى ستار ولا يطلع غير الولي المتصدي للرعاية الفعلية والتدبير الفعلي على تفاصيل أعمال العباد.
دور الإمام في الهداية الإيصالية متوقف على شهادته للأعمال:
من فوارق النبوة عن الإمامة أن الأول للهداية الإرائية والثاني للهداية الإيصالية وليس المراد منها الجبر على الهداية، بل مرافقة الإنسان في سلوكه إلى الله تعالى ليرفع العوائق ويعينه من حيث يشعر أو لا يشعر ليصل إلى المقصود. مثلاً الخضر (عليه السلام) حيث

(١٥٩)

منع من حدوث الفقر والمجاعة لأرباب السفينة ومنع من ترعرع ذلك الطاغي الذي يستضعف الناس، وأوصل لليتيمين كنز أبيهما وفيها الحكمة، فهو قد رافق الطوائف الثلاث في سلوكهم فأوصلهم للغاية برفع العوائق عن المسير والعون والتسهيل والمدد وهذه هي مفاهيم الهداية الإيصالية.
وهذا النمط من الهداية لا يتيسر إلّا إذا كان الإمام شاهداً لأعمال الأمة ليهديهم وليوصلهم، ترى هل يمكن أن يكون الغائب عن أحوال السالك موصلاً له إلى المقصود؟
فمقام الشهادة مرتبطة بالهداية الإيصالية وهي من مقومات الإمامة.
ما أشهد الله تعالى الإمام على الأعمال إلّا لأجل كونه راعياً وولياً:
إن الله تعالى ستار العيوب ولا يفضح عباده، ويستر القبيح ويظهر الجميل، فكيف يطلع النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) والإمام (عليه السلام) على أعمال العباد؟
والجواب: أن ولي الأمر ومن يتصدّى للتربية والرعاية لابد وأن يكون مطّلعاً على أعمال من يُولّى عليه، وإلّا كيف يقوم بالرعاية والتربية. فاطلاع الوالد على تفاصيل أعمال ولده الصغير أو المراهق من ملزومات الرعاية الأبوية والولاية التربوية، بل لو لم يطلع عليه يُعد مهمِلاً ويعاتب عليه. نعم يقبح اطلاع غير الولي والمربي على جميع تفاصيل الأعمال، ومن هنا يستر الله تعالى أعمال عباده عن ملائكته، بل يجدد كل يوم ملائكة الرقيب والعتيد كيلا ينفضح عبده عند الملائكة، لكن الولي لابد وأن يشهد لأنه المتصدّي للرعاية والتربية. وإنما أراد الله تعالى خيرهم وصلاحهم فأرسل رسوله لمقام الولاية على النفوس ورعايتها نحو التكامل فجعله شاهداً عليهم.
«إنا غير مهملين لمراعاتكم ولا ناسين لذكركم»:
ورد في توقيع الإمام المهدي (عليه السلام) للشيخ المفيد:
«فإنا نحيط علماً بأنبائكم ولا يعزب عنا شيء من أخباركم ومَعْرفَتِنا بالذُّلِّ الَّذي أصابَكُمْ مُذْ جَنَحَ كَثيرٌ منكُمْ إلى ما كانَ السَّلَفُ الصَّالحُ عنهُ شاسِعاً، ونَبذُوا العهدَ المأخُوذَ ورَاءَ ظُهُورِهِم كأنَّهُمْ لا يَعلمُونَ.

(١٦٠)

إنَّا غيرُ مُهمِلينَ لمُراعاتكُمْ، ولا ناسينَ لِذِكرِكُمْ، ولَولا ذلك لَنَزَلَ بكُمُ الَّلأوَاءُ واصطَلَمَكُمُ الأعدَاءُ»(٩).
اللأواء: الشدة وضيق المعيشة.
اصطلمه: استأصله.
فأثبت أولاً لنفسه (عجّل الله فرجه) مقام الشهادة على الأعمال: «إنا نحيط علماً بأنبائكم ولا يغيب عنا شيئاً من أخباركم» ثم رتّب على هذا العلم والاطلاع مقام ولايته ورعايته «إنّا غير مهملين لمراعاتكم ولا ناسين لذكركم» ثم أخبر عن أنه لولا هذه الرعاية لحدث ما حدث.
كالشمس إذا سترها السحاب:
في توقيع لصاحب الزمان (عجّل الله فرجه) خرج على يد السفير الثاني محمد بن العثمان العمري:
«وَأمَّا وَجْهُ الانْتِفَاع بِي فِي غَيْبَتِي فَكَالانْتِفَاع بِالشَّمْس إِذَا غَيَّبَتْهَا عَن الأبْصَار السَّحَابُ، وَإِنّي لأمَانٌ لأهْل الأرْض كَمَا أنَّ النُّجُومَ أمَانٌ لأهْل السَّمَاءِ، فَأغْلِقُوا أبْوَابَ السُّؤَال عَمَّا لاَ يَعْنِيكُمْ وَلاَ تَتَكَلَّفُوا عِلْمَ مَا قَدْ كُفِيتُمْ وَأكْثِرُوا الدُّعَاءَ بِتَعْجِيل الْفَرَج، فَإنَّ ذَلِكَ فَرَجُكُمْ، وَالسَّلامُ عَلَيْكَ يَا إِسْحَاقَ بْنَ يَعْقُوبَ وَعَلى‏ مَن اتَّبَعَ الْهُدى»(١٠).
وهذا ما تكرر صدوره عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) والأئمة المعصومين (عليهم السلام) لبيان دور الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) في غيبته، وهو تمثيل وحياني فيه مداليل عظيمة. فإن الإنسان في سلوكه لطريق معين لا يكفي أن تكون عنده الخريطة ولا يكفي كونه عالماً بالطريق، بل يحتاج لإشراق نور الشمس في كل آن ولحظة ليتمكن من السير وفق المخطط ولا يشتبه عليه الأمر. فعدم نور الشمس يجعل الخريطة لا يستفاد منها ولا حجية فيها، ففاعلية دورها تكون بالشمس وضيائها، ولا يشترط ظهور قرصها في السماء، بل حتى ولو كان وراء السحاب إلّا أن نورها الواصل إلينا هو الذي يُفعّل أدوار الحجج وينشّط الحياة.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٩) الاحتجاج للطبرسي: ج٢، ص٣٢٣.
(١٠) كمال الدين وتمام النعمة: ج١، ص٤٨٥.

(١٦١)

إنّ ما أتى به الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) إنما يتمثل في إعطاء الخريطة للسلوك نحو الصراط المستقيم وهذا هو دور الهداية الإرائية، لكنه لا يُكتفى بها من دون الهداية الإيصالية التي ترافق الإنسان في كل خطوة خطوة وتنير له الدرب ليتمكن من التطبيق والعمل بالوحي والدستور الإلهي وليهتدي إلى الصراط المستقيم.
وهذا الدور إنما يفعله الإمام الغائب، وغيبته لا تعطل دوره في حفظ الحجج وإبقائها والهداية الإيصالية والرقابة. ولا يمكن الاستغناء عنه بوجود الأئمة الماضين (عليهم السلام) ولا بوجود سيد الرسل (صلى الله عليه وآله وسلم)، فإن كل يوم نحتاج لإشراقة الشمس، فهل يا ترى يستغنى عن طلوع الشمس اليوم بطلعتها يوم أمس؟
وهل يستغنى اليوم عن الإمام الحي بوجوده في يوم أمس؟
كلا، بل كل يوم وكل ساعة نحتاج لإشراقه وإطلاله وهيمنته وقيادته، وهذا هو مؤدى قوله تعالى: ﴿إِنَّما أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هادٍ﴾ (الرعد: ٧) فلم يكتفِ بوجود الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في الهداية، إلّا وضمَّ إليه وجود الهادي الرباني لكل قوم وفي كل زمان. وتدل الآية الكريمة على أنه بفقد الهادي يبطل سبيل الهداية وتبطل حجج الله تعالى وبيناته كما صرح بذلك أمير المؤمنين (عليه السلام) في وصيته لكميل:
«إِنَّ هَاهُنَا لَعِلْماً جَمّاً -وَأَشَارَ بِيَدِهِ إِلَى صَدْرِهِ- لَوْ أَصَبْتُ لَهُ حَمَلَةً... كَذَلِكَ يَمُوتُ الْعِلْمُ بِمَوْتِ حَامِلِيهِ اللَّهُمَّ بَلَى لَا تَخْلُو الْأَرْضُ مِنْ قَائِمٍ لِلهِ بِحُجَّةٍ، إِمَّا ظَاهِراً مَشْهُوراً، وَإِمَّا خَائِفاً مَغْمُوراً لِئَلَّا تَبْطُلَ حُجَجُ اللهِ وَبَيِّنَاتُهُ وَكَمْ ذَا وَأَيْنَ أُولَئِكَ؟ أُولَئِكَ وَاللهِ الْأَقَلُّونَ عَدَداً، وَالْأَعْظَمُونَ عِنْدَ اللهِ قَدْراً، يَحْفَظُ اللهُ بِهِمْ حُجَجَهُ وَبَيِّنَاتِهِ، حَتَّى يُودِعُوهَا نُظَرَاءَهُمْ، وَيَزْرَعُوهَا فِي قُلُوبِ أَشْبَاهِهِمْ»(١١).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١١) نهج البلاغة: حكمة ١٤٧.

(١٦٢)

تعريف المهدوية للحضارات الأخرى

بقلم: مجتبى السادة

إننا نعيش فترة أيام حاسمة في تاريخ البشرية الفكري، بما تنطوي عليه من تحولات ثقافية ومخاضات فكرية كبرى من قبيل صراع الحضارات أو حوار الحضارات أو تكامل الحضارات أو.... وانطلاقاً من القرآن الكريم الذي أسس لمبدأ (تعارف الحضارات) بقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِنْ ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ (الحجرات: ١٣).. فالأمم والشعوب والحضارات(١) مهما تنوعت وتوزعت على مساحات الأرض إلّا أنها مطالبة بالتعارف، وهذا ما يريده سبحانه وتعالى للإنسانية، وهو مستوى رفيع وراقٍ من العلاقات، وهذا يستتبع معه الانفتاح والتواصل والحوار، والذي من أبعاده أن تتعرف كل أمّة وكل حضارة على أفكار وثقافات وعقائد الأمم والحضارات الأخرى، ومن هذه الأمور المتفق عليها والمشتركة فكرة المخلص الموعود، مما يتطلب منا مهمة ومسؤولية تعريف وإيضاح حقيقة المهدوية للأمم والشعوب الأخرى.
تعريف المهدوية للآخر ضرورة حضارية:
التطلع إلى قراءة العقيدة المهدوية من منحى عقلي وعلى ضوء فلسفة التاريخ، يتطلب منّا أن ندرسها برؤية حضارية باعتبارها قيمة إنسانية عُليا ومسألة مصيرية متعلقة بمستقبل البشرية.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١) تعرف الحضارة بأنها: نظام اجتماعي يعين الإنسان على الزيادة من إنتاجه الثقافي، فهي تتكون من أربعة عناصر، المواد الاقتصادية والنظم السياسية والتقاليد الأخلاقية ومتابعة العلوم والفنون، المصدر: موسوعة قصة الحضارة، تأليف: ول وايريل ديورانت، ترجمة: زكي نجيب محمود، المجلد الأول، ب١ - ص ٣، طبعة ١٩٨٨م.. يمكن الإشارة إلى تعريف دقيق شامل لمعنى الحضارة: (أن الحضارة تعني الحصيلة الشاملة للمدنية والثقافية فهي مجموع الحياة في صورها وأنماطها المادية والمعنوية)، المصدر: توفيق محمد سبع، قيم حضارية في القرآن الكريم، ج١ ص٣١ دار المنار - القاهرة.

(١٦٥)

كثيرون بحثوا القضية المهدوية من ناحية النصوص والروايات، وكثيرون دخلوا في مسائل كلامية ومناظرات بهذا الخصوص، غير أن الدراسات الفكرية والتي تبحث هذه المسألة برؤية حضارية قليلة جداً، ولا نبالغ إن قلنا: ابتعادنا عن دراسة المهدوية من منظار حضاري، يوقعنا في نزاعات كلامية وطائفية هي بعيدة كل البعد عن مقاصد الشريعة الإسلامية وأهداف الأطروحة المهدوية.
إذا تأملنا في مفهوم(٢) أو مصطلح (تعريف المهدوية للآخر)(٣) أو الحضارات المختلفة، يمكننا أن نكتشف قيمته الفكرية والعملية وأهميته الحضارية، من خلال الآتي:
١) الخروج من الإطار الضيق للقضية المهدوية، ونحن الذين حصرناها كأنها مسألة مذهبية خاصة بأتباع أهل البيت (عليهم السلام) فقط، وإن توسعت فتحصر كعقيدة إسلامية تهم المسلمين وحدهم، وهذه تورث السجال الطائفي.. مما يحتاج أن ننظر لها بمنظار أوسع وننطلق من أرضية أن المهدوية لكل البشرية.
٢) تجاوز إشكالية تأطيرها في الجانب العقدي فقط، كأصل من أصول الدين ومن مبدأ الإمامة، ونقتصر بالنظر لها على هذا الأساس.. وهذه الإشكالية تضيق عملية الفهم للمهدوية وفهم المبادئ والقيم المرتبطة بها كالعدالة والعالمية وتطور العلم و...، مما يجعل رؤيتنا قاصرة على الاستفادة فكرياً وحضارياً وعلمياً من خصائصها ومميزاتها العديدة.
٣) فكرة ومبدأ المخلص الموعود موجودة عند كل الأمم والشعوب والأديان، ولكن عندما لا يوجد تعارف بين الحضارات بخصوص هذه الفكرة، فإن هذا الانقطاع عن تكوين المعرفة وسيادة الجهل بالمهدوية لدى الآخر، سيولد نوعاً من سوء الفهم، ويخلق مشكلات فكرية وثقافية مع الحضارات الأخرى انطلاقاً من مبدأ ومفهوم صراع الحضارات.
ولا شك في أن مفهوم أو مصطلح (تعريف المهدوية للحضارات الأخرى)

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢) طرحت هذا المفهوم أو المصطلح لأول مرة في عام ١٤٣٦هـ / ٢٠١٥م، في صحيفة (صدى المهدي - عدد ٧٦)، ولقى اهتماماً وتقبلاً في أوساط المؤمنين وفضلاء الحوزة العلمية في النجف الأشرف.
(٣) الآخر: لا يقصد به الضدية، أنما يراد منه كيان مختلف أو شيء ثاني.. ويرتبط هنا بمفهوم الهوية الجمعية، أي خارج ثقافتنا.

(١٦٦)

عند بلورته وطرحه على أرض الواقع كمنظومة معرفية متكاملة، سيتيح للأمم والشعوب المختلفة التعرف على واقع وحقيقة المخلص الإسلامي (الأطروحة المهدوية الإمامية) بمنظور شامل ومتكامل ومتزن، وبناءً على القواسم المشتركة لمبدأ وفكرة المخلص عند الحضارات، وسواء نظرنا إلى أصل الفكرة برؤى دينية أو بنظرة فلسفية، فالمهم أن نرسخ حقيقة أن نهاية العالم تقترن مع نشر التوحيد وتحقيق العدالة وسعادة البشرية، وهذه هي الرسالة التي نودّ إيصالها للآخر عند الحديث عن المهدوية.
من هنا نأمل أن يكون هذا البحث دافعاً لدراسة المفاهيم المهدوية برؤية فكرية حضارية تتعالى على النظرات الثقافية الضيقة، وتفتح مجال التفكير في الثقافة المهدوية بمنهج معرفي حضاري يتطابق مع أهداف وغايات الإمامة الخاتمة..
إذاً حاجتنا إلى رؤية حضارية في قراءتنا للمهدوية هو للخروج من أَسْر الماضي وضيقه إلى أفق المستقبل ورحابته، وما إيضاح حقائق المهدوية للأمم والحضارات المختلفة إلّا جانب واحد من هذه الرؤية الحضارية، وقبل ذلك نطمح لبناء المنظومة الفكرية التعريفية للمهدوية على قاعدة القواسم المشتركة لمفهوم (المخلص)، وبما يخدم الإنسانية ويحقق بعض الأهداف المهدوية.
وعلينا أن نعلم أيضاً أن الإيمان بالإمامة الخاتمة (المهدوية) ومعرفة مكانتها وخصائصها الفريدة، يزيد إحاطة الناس بحقيقتها، فنقل (منظومة البناء المعرفي(٤) للأطروحة المهدوية الإمامية) للآخرين وإيضاحها لهم، له أثر عميق وشفاف لدى الشعوب الأخرى، ولا سيما أهدافها العظمى ومقاصدها الحضارية، إضافة لدورها الوثيق في النظرة التفاؤلية الإيجابية للمستقبل ونهاية العالم، فضلاً عن دورها النفسي الهام عند المستضعفين والمحرومين من هذه الشعوب.
يجب الإدراك بأن المهدوية تمتلك المقومات الضرورية في تقديم ذاتها

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤) منظومة البناء المعرفي هي: حصيلة المعرفة الإنسانية عبر مسيرتها التاريخية، وتقوم على أساس من التنظيم والتصنيف والتراكم وفق معايير موضوعية، وتتكون عناصرها من: معلومات وحقائق ومفاهيم وتعليمات ومبادئ وقيم ونظريات واتجاهات ومهارات.. المصدر: بحث للدكتور محمد الخوالدة، بعنوان (منظومة البناء المعرفي وطرائق تدريسها)، قدم في المؤتمر العربي الثالث حول المدخل المنظومي في التدريس والتعلم - جامعة عين شمس - القاهرة - ابريل ٢٠٠٣م.

(١٦)

للآخرين بنجاح، فلم يعد ممكناً لكثير من المفكرين الغربيين تصور خيارات أخرى لمستقبل البشرية سوى الصورة (القريبة والمشابهة) للحضارة المهدوية.. وبسهولة يدرك من لديه الحد الأدنى من الاطلاع والمعرفة على أفكار وثقافة الشعوب الغربية وأطروحات فلاسفتهم، والمستوى الذي وصل إليه وضعهم النفسي، سبب شغفهم التام لفكرة (المخلص)، فالحاضر غالباً ما ينساق وراء رؤية المستقبل.
وفي هذا السياق هناك حاجة ملحة وأهمية خاصة لتعريف الآخرين بمبدأ الإمامة الخاتمة (المهدوية) والمستقبل المشرق للإنسانية الذي سيتحقق على يديها، فهذا من أهم الأولويات الفكرية الحالية، وأحد مجالات الدراسات الاستراتيجية والمستقبلية المطروحة على طاولة البحث والتي تهتم بها مراكز البحوث العالمية، فضلاً على أن كل الديانات السماوية والفلسفات البشرية بشّرت بالمخلص، وهذه الفكرة أمر مشترك بين الأمم والحضارات المختلفة، وتعتبر رمزاً لنشر العدل والسلام.
في هذا البحث نحاول تلمّس معالم طريق التعريف الفكري، فعملية إحاطة الآخر (غير المسلم) بمفهوم المهدوية ليست عملية عفوية وعابرة يمكن أن تتحقق ببساطة ومن دون بصيرة وهداية، فلا بد أن نعي بوضوح مواقع أقدامنا في ساحة بناء المنظومة الفكرية التعريفة والعمل الميداني الإيضاحي حتى تفلح جهودنا وتتحقق تطلعاتنا.. وقبل ذلك تحمّل مسؤولية نشر العدالة على وجه البسيطة كلها وهداية البشرية جمعاء إلى الطريق السوي، وأن تتحول الأهداف المهدوية الكبرى إلى حاجة نفسية عميقة وهدف حضاري واضح عند المؤمنين المنتظرين، فنحث الخطى بثبات في طريق عمارة الأرض وبناء حضارة آل محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) المنشودة.

(١٦٨)

التعريف المطلوب:
لا نقصد بالتعريف أن يقتصر على: [تقديم معلومات كافية وشاملة عن المهدوية للأمم والشعوب المختلفة، والكشف لهم عن حقيقتها وخصائصها ومميزاتها، وإيضاح أهدافها والنتائج التي ستتحقق على يديها].. فإن هذا تعريف شكلي وهو مقبول نوعاً ما، أمّا من حيث المضمون والأساس فإن التعريف المطلوب هو: [القدرة على إدخال مفهوم المهدوية (بما يحتويه من قيم ومبادئ إنسانية) إلى المنظومة الفكرية للحضارات الأخرى، وترسيخ الفكرة لدى الرأي العام، بحيث يصبح هذا المفهوم من الأسس الثقافية الثابتة والبديهة عندهم].
فالتعريف الذي نطمح إليه لا يولد بكتابة مقالة أو بحث حول المخلص أو المنقذ الموعود أو الإمام المهدي (عليه السلام)، لأن هذا لا يحقق الشرط الأساس من التعريف، فقد نكتب مئات المقالات حول (المهدوية) من وجهة نظرنا وندعمها بالأدلة الإسلامية، ونترجمها بعدة لغات مختلفة وننشرها هنا وهناك، ويعتبر ذلك مهماً بحد ذاته ولكنه غير كافِ ولا يحقق ما نهدف إليه، لأنه يعكس تفكيرنا ومعتقدنا الذي لا يؤمن به الآخرون.. فيجب أن نتجاوز الحدود السطحية (للتعريف) إلى ما هو أعمق من ذلك، بحيث يكون للمهدوية حضور وفاعلية استثنائية في رسم الرؤى الأساسية للحضارة الإنسانية ومستقبلها.
الهدف والرؤية من التعريف:
إن الانفتاح الواعي على الأبعاد الفكرية للانتظار، ومعرفة الأهداف الكبرى للمهدوية ومتطلبات المسيرة التمهيدية وأولويات المرحلة المعاصرة، كل ذلك يدفعنا لامتلاك منهج فكري وعملي يتناغم مع تحقيق ممهدات وشرائط اليوم الموعود.. ومن هذا المنهج تنبعث ركيزة تعريف المهدوية للحضارات الأخرى، فتتجلى لنا بوضوح بعض الأهداف والرؤى من وراء ذلك:
١) إن الهدف الأساسي للمهدوية هو نشر التوحيد والعدل في كافة العالم،

(١٦٩)

وكذلك التغيير الشامل لأنظمة الظلم والجور في كل أقطاب الأرض المعمورة، وفي سياق تحقيق هذا الهدف الكبير وجب علينا نقل الأطروحة المهدوية بحقيقتها للأمم الأخرى، وإيصال رسالتها وأهدافها، وتوضيح ضرورتها الحضارية وفوائدها على الناس جميعاً.. لكي يتسنّى لهذه الشعوب العارفة والمطلعة على حقيقة المهدوية أن تعيش حالة الانشداد الفطري للمخلص الموعود، وأن تؤمن به حين ظهوره فتُؤيِّده وتُؤازِره.
٢) إن إيمان الشعوب المختلفة بالمهدوية ومشروعها العالمي وأهدافها الربانية من أبرز مظاهر التمهيد للظهور، فبقدر ما ينتشر نطاق معرفته، وتتنوع أطياف المؤمنين به، وتتوسع قاعدته الشعبية في كل الأمم والحضارات، ويزداد عدد الأتباع والمريدين، بقدر ما نكون قطعنا شوطاً عملياً للتوطيد الفعلي لليوم الموعود، ونكسب رصيداً جماهيرياً للإمام (عليه السلام) حين خروجه.
٣) شَرائطُ الظهور ذات أبعاد ومقدمات استراتيجية هامة يتحتم توفرها في بداية نشوء حركة (الفتح المهدوي العالمي) ليكون الظهور ناجز الوعد، ومن أبرز هذه الشروط ومقومات النجاح، هو يأس شعوب العالم من الأنظمة والقوانين الوضعية التي لم تحقق طموحها وفشل الحلول التي طرحتها.. فعندما تتعرف هذه الشعوب على الأطروحة المهدوية بأهدافها وأساليبها ونتائجها، يجعل أملهم ينحصر في نهضته وحضارته، مما يهيئ أفضل الأرضيات لتقبل اليوم الموعود وتعليماته.
٤) إن الرؤية الواضحة للأهداف المهدوية والتغيير الجذري والشامل الذي سيحققه الإمام (عليه السلام) في مسار تاريخ البشرية، يتطلب بصيرة ثاقبة ونظرة مستقبلية لتطور المجتمع البشري، وقبل ذلك تهيئة الظروف العالمية المناسبة وعلى كافة الأصعدة ومنها الناحية الفكرية والثقافية للأمم والشعوب المختلفة لتقبل نهضته، مما يضمن ويؤكد على نجاح حضارة آل محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) وتحقيق أهدافها المنشودة.

(١٧٠)

٥) من مظاهر الارتباط الحقيقي بالإمام المهدي (عجّل الله فرجه) الاقتداء به واتخاذه أسوة ونموذجاً يُحتذى به، فأهداف الإمام (عليه السلام) عظيمة وغاياته كبيرة، مما يستوجب لبلوغ هذه الأهداف بذل جهود بحجمها، ولا شك فإن قيام دولة العدل الإلهي وبسط هيمنتها على العالم أجمع، وإيصال البشرية إلى ذروة تطورها وكمالها يتطلب جهوداً لا حدّ لها وبرؤية حضارية.. ومن أبجديات هذه الجهود وأبسطها تعريف شعوب العالم بهوية المخلص الموعود وأطروحته وحقائق عن نهضته، وذلك للمشاركة والتمهيد لتحقيق أهدافه (عليه السلام).
٦) الواقع العالمي الراهن لا يخلو من وجود حركات تآمرية خبيثة ضد المهدوية، تتخذ تارة طابعاً سياسياً وأخرى طابعاً فكرياً، وتعمل للقضاء عليها في وجدان الأمة الإسلامية، وتحاول تحجيمها في إطار مذهبي خاص واعتبارها من العقائد الخرافية.. ويقف وراءها مخابرات دولية معادية للإسلام وللمخلص الموعود، وتطمح إلى تفريغ المهدوية من محتواها الحقيقي، وتشويه مكانتها عند المؤمنين بها، فتتضاءل حالة الاستعداد ويَفْتُر حماس الشعوب والجماهير لها، وهكذا تموت فاعلية ثقافتها وتُقتل روحيتها الإيجابية والتفاؤلية في المجتمعات.. وعلى العكس من ذلك فإن تحمل مسؤوليتنا الحضارية ونشر الحقائق الأصيلة عن المهدوية وتعريف الآخرين بها وترويج المنظومة المعرفية بخصوصها على الأمم والحضارات، سيصيب مآرب الأعداء في المقتل، فتتحصن الشعوب المطلعة على حقيقتها، وتنشأ ثقافة لدى الرأي العام العالمي بعدم الاصطفاف مع أعدائها، وقد يكونون من أشد المناهضين لمؤامراتهم الخبيثة.
لو استطعنا أن نوصل (حقيقة المهدوية الأصلية) إلى نخبة الشعوب ومثقفيها برؤية تناسب عقليتهم وبلغتهم ليدرسوها ويتأملوا فيها، لأدَّينا جانباً وقسطاً

(١٧١)

من المسؤولية الملقاة على عاتقنا في تعريف الأمم والشعوب بآخر أنوار آل محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) والذي به تتحقق سعادة البشرية جمعاء.
المرتكزات الأساسية للتعريف بالمهدوية:
تتأثر الأمم والشعوب سلوكياً وذهنياً بفكرة المخلص وذلك لعدة من العوامل، ويكون تأثيرها الثقافي والفكري متفاوتاً بناءً على اختلاف درجات وعيهم الديني والفلسفي، ومستوى حماسهم النفسي الذي تقرره ظروف واقعهم المعاش.. ومن هذه العوامل والمرتكزات التي يمكننا اعتبارها قاعدة رئيسية للانطلاق منها في تعريف المهدوية للحضارات المختلفة الآتي:
أولاً: الحاجة الفطرية للمخلِّص:
منذ فجر التاريخ وفكرة المنقذ والمخلص الموعود أصبحت كحاجة نفسية واجتماعية، وتتناسب وتتطابق مع طبيعة وفطرة الإنسان، وقد غذى التراث الديني بشتى أنواعه هذه الفكرة ونمّاها..
إن حتمية ظهور المخلص في الفكر الإنساني عموماً يجسد حاجة فطرية، وتزداد هذه الحاجة إلحاحاً كلما زاد الظلم والجور واستشرى الفساد، مما يكشف عن وجود أسس متينة قوية تستند إليها، وتعبر عن تطلع البشرية المستمر للكمال والفضيلة.
ومما لا شك فيه فإن الفكرة قد رسخت في العقل البشري والنفس الإنسانية على مدى التاريخ الطويل، وما الدعوة إلى (المدينة الفاضلة) كما عبر عنها الفلاسفة قديماً وحديثاً، إلّا صدى للإحساس الغريزي المتأصل لهذه الفكرة في عمق النفس البشرية.. فالبشرية اليوم مهيأة لانتظار المخلص الموعود مهما اختلفت الأسماء والعناوين، ولذا فالإلهام والإحساس والحاجة إلى المخلص (المهدوية) أمر مشترك بين البشر، ولا يختص بقوم أو جماعة، بل يمكن مشاهدة صور هذه الحاجة وانتظارها تتنوع وتختلف عند الأمم والحضارات، وتتفاوت حسب الظروف والواقع النفسي.

(١٧٢)

ثانياً: جميع الديانات السماوية بشَّرت بالمخلِّص:
بدأت الفكرة منذ فجر الإنسان، واستمرت في أفق الإنسانية في كل مراحل التاريخ، فالمسألة من المواضيع البارزة في المسيرة البشرية واهتماماتها المتصلة بالعدل، ولا شك أن الإيمان بحتمية ظهور المخلص من الأمور المتفق عليها عند جميع الأديان السماوية والمذاهب الوضعية، وأن هذه الفكرة ماثلة باطراد في التراث الديني الإنساني، وهي قاسم مشترك بين كل الحضارات، كون فكرة المنجي حاجة إنسانية فطرية.. فجميع الأمم والشعوب تأمل بمجيء يوم تتخلص فيه الإنسانية من الظلم والفساد والاستبداد ويحل فيها العدل والأمن والسلام.
من هنا نجد أن الكتب والتراث الديني السماوي قد أجمعت على مجيء المخلص، وأن جميع الأنبياء والرسل قد أشاروا إليه وحلموا بيومه الموعود، وهكذا نجد أن منقذ العالم ليس ملكاً لطائفة دينية معينة، وليس ملكاً لشعب من الشعوب أو أمة من الأمم، بل هو أمل الإنسانية ومنقذ البشرية، وأن الكل ينتظره ويتوق إلى عهده الميمون.. فقد اتفق الجميع على فكرة (المهدي) والانتظار لهذا المنقذ، واختلفوا في اسمه وهويته، وهذا الاختلاف لا يضر في أصل الفكرة المترسخة الأصيلة، فالكل متفق على المبدأ والمنشأ والمفهوم، وإن اختلفوا في صفته وشخصيته والكيان الذي ينتمي إليه.
ثالثاً: عالمية النهضة المهدوية:
حضارة آل محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) هي دولة عالمية تبسط هيمنتها وسيطرتها على جميع أنحاء العالم بشكل لا توجد معها أية حكومة أخرى في أية بقعة من بقاع الأرض، حيث إن الإمام (عجّل الله فرجه) سيغير جميع الحكومات الموجودة آنذاك (مع تفاوت القدرات البشرية والاقتصادية بين الدول) ويدمجها تحت لواء حكومته العادلة، فيشكل الدولة العالمية الواحدة، التي ستجعل شعوب العالم ينظرون

(١٧٣)

لأنفسهم على أنهم أسرة إنسانية واحدة على هذه الأرض، وليس أمماً وشعوباً مختلفة.
إن قدرة المهدوية على الانتشار إلى أصقاع العالم، وقدرته (عليه السلام) على تحريك المشاعر وتأجيج الهمم واستحضار ولاء الشعوب في مشارق الأرض ومغاربها والتأليف بين قلوبهم، لا يمكن فهمه إلّا من خلال فهم الخصائص المميزة للأيديولوجية الشامخة المنبثقة منها، فإن قيم ومبادئ الإسلام (الدين الخاتم) تتوافق مع الفطرة ومع الصالح العام والخاص، وكذلك فهم الثقافة(٥) الإنسانية الشاملة التي تجلّت في الأطروحة المهدوية، والتي ستوفر لجميع المنتسبين إليها من كافة الأمم والشعوب والأديان فرصة المشاركة في بناء الحضارة الفاضلة وترسيخها.. فعالمية الدولة المهدوية تبرز لنا القواسم المشتركة لكل الأديان والحضارات المختلفة، والتي تؤمن بفكرة المخلص الموعود، والذي سينشر الأخوة بين الشعوب ويوحّد البشرية تحت ظل سيادة واحدة.
رابعاً: معالم الدولة المهدوية الفاضلة:
عندما تتعرف الشعوب والحضارات على خصائص ومميزات الدولة المهدوية، والأهداف والنتائج والواقع الذي سيتحقق على يد القائد والمنقذ والمخلص الموعود، حينها فإن هذه الشعوب ستكون في قمة اللهفة والشوق والانتظار لذلك العهد الميمون والحضارة الموعودة.. فأي إنسان عندما يحيط علماً بحقيقة دولة العدل الإلهي، ويجد أن خصائصها تدور حول محورين (التوحيد - العدل)، فمن خلال المحور الأول (التوحيد): يظهر معنى العبودية التامة والحقيقة لخالق البشرية والكون، والتحرر من جميع العبوديات الأخرى المادية والمعنوية وعلى اختلاف أشكالها، وهذه أسمى شكل للحرية مما يليق بالإنسان..
ومن خلال المحور الثاني (العدل): يعطى الإنسان قيمته وكرامته بما هو

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥) أظهرت الدراسات الاجتماعية الحديثة أن القيم والمعتقدات الدينية تشكل العنصر الأساسي في البناء الثقافي للمجتمع.. وكذلك فإن ارتقاء المجتمعات يرتبط بظهور القيادة الملهمة التي تمتلك رؤية متميزة، تؤدي إلى تحفيز الهمم والأفعال وتوليد زخم نفسي وروحي، فتخرج المجتمع من ركوده، وتدفعه للمضي في عملية بناء نفسه وإظهار قدراته العلمية.

(١٧٤)

إنسان، فتقوم الدولة بسياساتها وقوانينها ومناهجها لحفظ كرامة الإنسان وهو مقصد عالٍ لديها، ولا مجال لبروز أي شكل أو مظهر للظلم الفردي أو الاجتماعي.. وبعد ذلك تبرز الخصائص الأخرى ومعالم حضارة آل محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) كالتطور العلمي وتكامل الوعي البشري، والرفاه الاقتصادي و... والتي هي آثار ونتائج لجهود القيادة العظيمة المتمثلة في المنقذ الموعود.
وعندها ستدرك الأمم والشعوب أن واقع البشرية الحالي هو أسوأ من المستقبل المشرق للبشرية، والذي سيتحقق على يد المخلص (المهدي (عجّل الله فرجه))، حينها ستتقلص صعوبة المهمة وستنفتح الآفاق الذهنية للأمم والشعوب للتعرف والإحاطة والبحث عن شخصية قائد تلك الحضارة ومنفذها على أرض الواقع.
خامساً: مستقبل التاريخ البشري:
قضية الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه) ترتبط بأكثر الأمور إلحاحاً وحساسية في الفكر البشري، ترتبط بمستقبل الإنسانية ومسيرتها نحو التكامل أو نحو السقوط، مما ينعكس على واقعنا العملي والنفسي وعلى طريقة تفكيرنا ونظرتنا إلى الأمور.. فمسألة النهاية لتاريخ البشرية هي من أشد الأمور إثارة في ساحة الفكر العالمي المعاصر، حيث تشهد الظروف العالمية انتكاسة فظيعة في القيم الإنسانية، وتراجعاً شديداً في حقوق وكرامة الإنسان، وبدون إيمان بالمهدوية تبدو كل مكتسبات البشرية في تاريخها الطويل من أجل حياة أفضل في مهبّ الريح، كما يصبح الحديث عن استئناف مسيرة الحضارة الإسلامية غير ذي جدوى إطلاقاً.
وبنظرة كلية عن مكانة المهدوية عند الإنسانية وأهميتها الاستراتيجية، وفهماً للسنن الإلهية في التاريخ، نجد أن المسيرة الأساسية والخط العريض في حياة ومستقبل البشرية تتجه نحو (الحضارة المهدوية)، فمنذ البدء والإنسانية تتكامل

(١٧٥)

وتتقدم نحو الأفضل، وأصدق مثال على ذلك التكامل في الشرائع السماوية والعلوم الإنسانية، ولذا فالبشرية تتحرك بأمل وبفطرة سليمة نحو المستقبل.. وهذا ما تؤكده الأطروحة المهدوية التي تثبت بأن الفساد والظلم شيء مؤقت، وأن هناك حياة سعيدة وعصراً متألقاً ينتظر البشرية في المستقبل على يد المنقذ الإمام المهدي (عليه السلام).
المهدوية منفتحة على أبعاد الإنسانية والحياة كلها، وفي ثقافتها الفكرية والروحية تحثّنا أن ننفتح على الآخر، فحقيقة المهدوية ومضمونها وأهدافها تأخذنا لفهم أسباب الحضارة، بيد أن الدارس للمرتكزات الأساسية للمهدوية وبحث تعريفها للآخر -إضافة للنقاط سالفة الذكر- يلحظ وجود حركة مد وجذر بين خاصتين أو نسقين أساسيين:
يرتبط الأول بالأصالة: المهدوية كعقيدة هي حقيقة منبثقة من الوحي الإلهي، وتأصلت في الفكر الإسلامي من ركنَي الإسلام: الكتاب والعترة.
ويتعلق الآخر بالنهوض: حيث إن التراث المهدوي يختزن إمكانات النهوض والإبداع في حياة البشرية، حتى تصل الإنسانية إلى مرحلة الكمال والنضج والرشد، وتؤسس الحضارة الفاضلة.
كل هذه المرتكزات والخصائص الأساسية تدل على حيوية وديناميكية الثقافة والفكر المهدوي، حيث يلتقي الدافع الديني مع الضرورات الإنسانية والاجتماعية ويحصل انسجام كبير بينهما، مما يفتح المجال أمامها واسعاً للقبول والانتشار عند مجتمعات الأمم والشعوب غير المسلمة.
الآلية الاستراتيجية للتعريف:
في الحضارات المختلفة تتنوع الفوارق وتختلف المشكلات تبعاً لهوية وخصوصية كل أمّة ومجتمع، مما ينتج عن ذلك احتياجات وهموم متغايرة، ولا سيما المُثل والأهداف والرؤى والقيم الخاصة بكل مجتمع.. ولذا فمسار

(١٧٦)

التعارف الثقافي والفكري يتمايز بين أمّة وأخرى، وعلى هذا الأساس يحتاج (التعريف بالمهدوية) قبل كل شيء إلى دراسات مستمرة في شأن الهوية التاريخية والفكرية (للمخلص عند الأمم)، والاطلاع على اختلاف تشخيص هويته عند كل أمّة وكيان.
وعند فهم الهوية والأبعاد المتنوعة الخاصة بالمخلص عند كل حضارة، سوف تُتاح إمكانية إيضاح مهدوية أهل البيت (عليهم السلام) باعتبارها إطاراً أصلياً وبرنامجاً عملياً ومدعماً بالتراث الديني لكل الأديان السماوية المختلفة.. مما يُحتم علينا أن نوفر الإجابة على الأسئلة التالية، لنسلك سبيل التعريف بيسر وسهولة:
- ما هي الرسالة المراد توجيهها، ويجب التأكيد عليها دائماً عند الحديث مع الآخر عن المهدوية؟
- ما هي الرؤية والهدف من تعريف المهدوية لدى الحضارات المختلفة؟
- ما هو الخطاب السليم والأنسب عند الحديث عن المهدوية مع شعوب الحضارات الأخرى؟
- ما هي القيم المشتركة بخصوص المهدوية التي تقوم على ردم الهوة بين الثقافات والحضارات المختلفة؟
- ما هو النموذج الذي نحن بصدد طرحه لتقريب الصورة عن مهدوية أهل البيت (عليهم السلام)؟
بكل تأكيد إن قراءة شاملة لتراثنا المهدوي، ونظرة فاحصة وعميقة لثقافتنا الحالية، واستقراء واقعنا الإسلامي الحالي، تُجلّي لنا غياب ملامح أي استراتيجية لتعريف المهدوية للآخر (غير المسلم)، ولم نتمكن حتى الآن من رسم خارطة طريق التعريف.. فمن أين يمكننا أن ندرك ما يجب أن نتطرق إليه، وأي جانب يُفضّل أن نخوض فيه عند الحديث عن المهدوية مع الآخر؟..
ونحن لم نحدد أو نوفر بعد طبيعة الخطاب التعريفي والرسالة المراد إيصالها

(١٧٧)

للآخر، مما يُحتم علينا أن نتجاوز بناء المفهوم وندخل حيز المشاركة والتنفيذ والتداول، فنمد جسور التعارف بناءً على أسس استراتيجية واضحة ومنهج معرفي سليم، وحينها نتخلص من الرواسب الفكرية المتراكمة عبر التاريخ، ونساير الأولويات الراهنة وخصوصيات المرحلة المعاصرة، ونواكب متطلبات التعريف.
لابد من إطلاق مشروع (تعريف المهدوية للآخر)، وقبل ذلك دراسة واستيعاب فكرة المخلص عند الحضارات الأخرى بشكل عام، والتأمل في الفكرة من خلال وعي المجتمع الآخر بها (الرأي العام العالمي) أو بما له علاقة بها، لاسيما النظرة الفلسفية إلى نهاية العالم، فهي النقطة الرئيسية لتعريف المهدوية ومفتاحها.. كذلك هناك عدة خطوات منهجية وعملية في غاية الأهمية يستلزم القيام بها وتنفيذها على أرض الواقع في سبيل التمهيد للتعريف لتسير الأمور بسلاسة ويسر، وهي كالآتي:
التعرف على الآخر: التعرف عن قرب على مجتمعات الأمم والشعوب المختلفة كما هي في الواقع، وذلك من خلال مواكبة تطورها العلمي والفكري والثقافي في سياق فكرة (المخلص)، وعبر ما تقدمه النخب من معارف وأفكار فلسفية أو تاريخية بهذا الخصوص، ومتابعة آخر المستجدات التي وصلت إليها الفكرة في منظومتهم الفكرية في العصر الحالي.
لغة خطاب مشتركة: إننا بحاجة إلى عمل بحوث ودراسات (تحقيقية) معمَّقة، عن فكرة المنقذ والمخلِّص لدى الحضارات المختلفة، وإدراك قاعدتهم الفكرية وحدود المعرفة (التاريخية والدينية) لديهم، ما يمهد الطريق لننطلق في إيجاد لغة فكرية مشتركة، وذلك بتأطير العقيدة المهدوية الأصلية بلمسات من منظومتهم الفكرية، والوصول لصياغة خطاب تعريفي مناسب ومقبول لدى الآخر.

(١٧٨)

رسالة واضحة تُوجّه للآخر: صياغة تعريف لمضمون (المهدوية) على شكل رسالة فكرية ومعلومات ثقافية تحتوي على المبادئ والقيم المشتركة والمقبولة لدى الآخر.. رسالة نود إيصالها وترويجها لدى الرأي العام للآخر، وتكون لها القابلية والنجاح للتوسع والانتشار والتغلغل في منظومتهم الفكرية، حتماً لا يكفي الحديث عن العدالة والقضاء على الظلم فقط للترويج للمهدوية، بل يتحتم علينا تجديد خطاب وابتكار رسالة يكون لها صدى في مجتمع أغلبه علماني النزعة.
طرح المهدوية بشكل حضاري يواكب العصر: من خصوصيات الفكر والثقافة المهدوية أن ترفع مستوى وعي الأمة في مجال الرؤية الحضارية والكونية، وتعمّق أفقنا لفهم أفكار وفلسفات الحضارات المختلفة بعيداً عن التعصب الديني والمذهبي.. مما يوطد لتأسيس أطروحة جديدة ذات طابع فكري وثقافي وبرؤية حضارية منفتحة، تُقدم للأمم الأخرى على قاعدة الشراكة الحضارية، تعرفهم بمشروع الإمام المهدي (عليه السلام) لإنقاذ العالم وقيادة البشرية نحو طور مستقبلي جديد، وحياة قائمة على العدل وحفظ كرامة الإنسان، وتوفر السعادة والرفاه والحياة الكريمة للجميع.
طرح نموذج تاريخي (واقعي) يقرب الصورة: إنّ الشعوب الأخرى تريد أن تسمع وتعرف النموذج الذي نحن بصدد طرحه، وما يحمله من قواسم مشتركة معهم.. وفي تاريخنا الإسلامي أفضل نموذج يمكن طرحه هو الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام)، هذا النموذج الإنساني في الأخلاق والزهد والعدل والاستقامة والشجاعة، هذا العظيم الذي تدفّقت منه الحكمة والفلسفة والعلم، وترجم ذلك عملياً في أفعاله وأقواله، وقدم لنا وللتاريخ البشري أفضل نموذج للحاكم والمسؤول العادل.. فعندما نقرأ عهده(٦) إلى مالك الأشتر عام ٣٩هـ (أي قبل ١٤٠٠ سنة) نجد هذه الوثيقة معجزة إنسانية، فهي جامعة

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦) دستور رائع في إدارة الدولة وسياسة الحكومة ومراعاة حقوق الشعب.. وقد اعتمدت هذه الرسالة في الأمم المتحدة كونها من أوائل الرسائل الحقوقية، والتي تحدد الحقوق والواجبات بين الحكومة والشعب، واعتبرت كأحد مصادر التشريع للقانون الدولي، وقد دعت الأمم المتحدة لاتخاذ أمير المؤمنين علي (عليه السلام) مثالاً للحاكم الصالح - المصدر كتاب: بحوث معاصرة في الساحة الدولية، للشيخ محمد السند، ص ٣٦٤-٣٦٥.

(١٧٩)

مانعة تطرح منظومة قيم متكاملة في القانون والسياسة وعلم الاجتماع، وتهدف إلى تأسيس نظام إداري وحقوقي في الحكم يكرس المبادئ والقيم الإنسانية.
لابد أن نحمل مشعل المبادرة، فعلى مسار التاريخ الطويل ظلّت المبادرة بيد الآخر، فهو يسأل ونحن نجيب، بل نتناوب على الإجابة، وهو يبادر ويفعل وتأتي ردة الفعل من طرفنا.. ومن هنا فإن أولويات المرحلة الراهنة ومتطلبات مسيرة التمهيد تحتم علينا أن نبادر وننطلق في إيجاد أو ابتكار منظومة معرفية تربطنا مع الآخر (غير المسلم)، تؤطر لمساحة فكرية جاذبة تتداول فيها نخب المجتمعات المختلفة الأفكار والمعارف المهدوية، وتتوفر عبرها سبل الحوار والتعارف والتواصل بخصوص القواسم المشتركة المتعلقة بالمهدوية أو المخلص الموعود.
وليس من شك، فإن توفير الشروط اللازمة لتعريف المهدوية، يوجب تنفيذ منهج التعريف والآليات الضرورية وتحقيقها على أرض الواقع، وحينها يمكننا القول إننا وضعنا الأساسات الأولية لعملية إيضاح وتقديم المهدوية للحضارات المختلفة، وبدأنا نفهم المهدوية برؤية حضارية بعيداً عن منغّصات السياسية وصدام الحضارات والنزاعات الدينية والمذهبية.
المهدوية هي مخلص الحضارات:
البحث والنقاش عن المخلص في الحضارات المختلفة يعد من أعمق النقاشات وأكثرها جدية ومنهجية، لأنه يرتبط بمستقبل البشرية في هذا العالم والرؤية الكونية إلى الوجود الإنساني.. وحيث إن شخصية هذا المخلص لم تتبلور له هوية واضحة عند أتباع الأديان السابقة للإسلام والحضارات المختلفة، ولتجريد هذه القضية من حسابات المصالح المذهبية الضيقة أو المنافع السياسية والدينية المحدودة، ولرفع مستوى التفكير وتوسيع الأفق حول هذه

(١٨٠)

القضية، لذا ينبغي أن تشمل البحوث وتتعمق الدراسات حول المنظورات الدينية والفلسفية لفكرة المخلص عند جميع الحضارات المختلفة.
من خلال بحثنا لفكرة المخلص الموعود في الفكر الديني المقارن(٧) يتضح لنا وجود قواسم مشتركة كثيرة بين كل الأديان والحضارات، تتمثل في الأساس بالاتفاق على أصل الفكرة ومن ثم على نقاط عديدة منها:
١) اتفقت كل الأديان على أن القوة التي خلقت الحياة على الأرض سوف تنهي هذه الحياة في يوم من الأيام، كما أكدت (الأديان) على وجود علامات معينة سيكون ظهورها نذيراً بنهاية العالم.
٢) في الحقبة الأخيرة من المسيرة التاريخية البشرية، سوف يتغير الخط الموضوعي لمسار التاريخ، فتتدخل العناية الإلهية باختيار (المنقذ المنتظر) ليخلص البشرية من الظلم والجور وينشر العدل والسلام.
٣) طبيعة (المخلص الموعود) إنسانية (من بني آدم)، ولكنه يتمتع بصفات خارقة لا يتمتع بها غيره من البشر، وتستمد وجودها من قوة غيبية فيما وراء الطبيعة (شخصية قدسية ترتبط بالغيب).
٤) إن حركة التغيير الشامل العالمية ليتسنى لها النجاح، يستلزم أن تكون الظروف البيئية (كافة الجوانب) ملائمة، وتتوفر عوامل مناسبه للنهضة، وأن البشرية متقبلة ومهيئة لتحقيق الأهداف الكبرى.
٥) إن ظهور (المنجي المرتقب) يسهم في إحداث تحولات تاريخية في المسيرة الإنسانية، وإحداث تغيرات جذرية في نهاية العالم، حيث يتكامل الناس ويصبح واقع الحياة مزدهراً.
من هنا نؤكد أن بداية مشروع التعريف بالمهدوية يتم عن طريق البحث عن المشتركات العامة لفكرة المخلص بين الحضارات، وكذلك الاطلاع على المبادئ والقيم المتعلقة بها كالتوحيد والعدالة والحرية والمساواة وتطور العلم

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٧) دراسة فكرة المخلص بشكل مقارن بين ثماني ديانات هي: المصرية القديمة والهندوسية والبوذية والجينية والزرادشتية واليهودية والمسيحية والإسلامية - للتوسع في هذا المجال ارجع إلى كتاب (البحث عن منقذ) لـ: فالح مهدي - بغداد ١٩٨١م ودراسة فكرة المهدي المنتظر بين أربعة مذاهب إسلامية هي: الإباضية والإسماعيلية وأهل السُنة والشيعة الإمامة، ارجع إلى كتاب (رؤى مهدوية) لـ: مجتبى السادة - ٢٠١٦ م.

(١٨١)

وتكامل الوعي البشري والرفاه الاقتصادي و...، وليس الهدف من وراء ذلك هو الوصول إلى أحادية الرؤية أو نمط تفكير واحد، إنما القصد إظهار اتفاق البشرية كافة وبكل أطيافها وحضاراتها على أصل الفكرة (المخلص الموعود)، ولترسيخ هذا الاتفاق على المبدأ جاء التراث الديني السماوي وكتابات الفلسفات البشرية ببشارات عديدة وإشارات صريحة بتأكيد اتحاد الفكرة وتعزيز المنحى القيمي لها كالعدالة والتوحيد.. وباعتبار أن أصل الفكرة ومنشأها الوحي الإلهي، وتتوافق مع الفطرة الإنسانية وحاجات المجتمع البشري، فقد شكلت كمبدأ صورة حلم الإنسانية والأمنية الكبرى للشعوب، فجميع البشر يأمل بمجيء قائد -أتباع الديانات السماوية يعدونه ربانياً- يخلص البشرية من الظلم والفساد وينشر العدل والسلام في كافة الأرض المعمورة.
يجب أن نعرف بأن الخلفيات الدينية للشعوب ليست على درجة واحدة في جميع الحضارات، وليست على وتيرة واحدة أيضاً في نطاق الحضارة الواحدة، فهناك شعوب تعطي أهمية ومكانة للمبادئ والتعاليم الدينية، وهناك أمم لا تمثل الخلفيات الدينية أي مكانة لديها أو تشغل حدود ضيقة.. ومن هنا نؤكد أن الهوية الدينية أو الخلفيات العقدية هي أحد المداخل الحيوية في سبيل إحراز تقدم فاعل وحقيقي في مشروع التعريف بالمهدوية وليس المدخل الوحيد، بل أن القواسم المشتركة والهموم الإنسانية الكبرى والرؤية الحضارية للمستقبل المشرق للبشرية هي أكثر المداخل حيوية وفاعلية في مشروع التعريف.
بكل تأكيد هناك اختلاف أو تعدد في وجهات نظر الأمم والشعوب وأتباع الأديان حول تشخيص هوية (المخلص)، لكن ثمة اتفاقاً بين الجميع على المبدأ وأصل الفكرة.. عموماً ينبغي التمييز بين ما يطرحه التراث والكتب للأديان السماوية وبين ما يطرحه أتباع هذه الأديان ومفسروها، فإن اختلاف الأتباع في

(١٨٢)

تشخيص هوية المخلص الموعود رغم اتفاقهم على حتمية ظهوره، ناشئ من تفسير النصوص والبشارات السماوية وتأويلها استناداً إلى عوامل خارجة عنها وليس إلى تصريحات أو إشارات في النصوص نفسها، بمعنى أن تحديد هويته لا ينطلق من النصوص والبشارات في التراث الديني السماوي، بل ينطلق من انتخاب شخصية (من الكيان الديني الخاص) ومحاولة تطبيق النصوص عليها، كل ذلك لرغبة أو فوز بافتخار أن صاحب هذا الدور التاريخي المهم شخصية تنتمي لكيانهم، إضافة للعوامل السياسية أو التعصب الديني.
في التراث الثقافي لبعض الأديان والمذاهب المختلفة ذُكرت أسماء عديدة ومختلفة للمخلص الموعود، كُل حسب رؤيته وتفسيره لهذه الشخصية المهمة والتي تنتظرها البشرية منذ القدم.. ومن هنا لابد من إدراك ما يمكن أن يعتري هذه القضية من سهولة وهي الحديث عن أصل الفكرة والمبدأ، وما يعتريها أيضاً من صعوبة وهي الحديث عن التشخيص والهوية.. فعندما نمتلك معرفة واسعة عن مخلص الطرف الآخر، ونستوعب القواسم المشتركة مع اطروحته، ونتبع آليات التعريف الضرورية، سوف تسهل علينا مهمة تقديم المهدوية للطرف الآخر، عندها بكل تأكيد سيعرف الجميع على وجه الدقة حقيقة مهدوية أهل البيت (عليهم السلام)، باعتبارها تمثل منهجاً ذا رؤية حضارية وبرنامجاً عملياً يشمل كل الإنسانية ومدعماً بالتراث لكل الأديان السماوية.
أطروحة المخلِّص عند المسلمين:
من خصائص الأطروحة المهدوية عند الشيعة الإمامية تجسيد الأُمنية الكبرى للبشرية (فكرة المخلص) إلى حالة واقعية موجودة، فبلورت الفكرة بشكلها النهائي، فوضحت معالمها وبلغت أرقى صور نضجها، فبدلت حالة الأمنية والأمر النظري إلى واقع ملموس، فشخصت للعالم أنها تنتظر مخلصاً

(١٨٣)

محدَّداً، شخصاً يعيش بين الناس ويشعر بآلامهم وأسقامهم، ويتلمس مشاكلهم وأتعابهم، وهو من نسل فاطمة الزهراء ݝ، وأبوه الإمام العسكري (عليه السلام) (قرشي)، وأُمُّه السيدة نرجس ݝ (رومية)، يقول السيد محمد باقر الصدر: (إن الإسلام حوّل فكرة المخلص من غيب إلى واقع، ومن مستقبل إلى حاضر، ومن فكرة ننتظر ولادتها ونبوءة نتطلع إلى مصداقها، إلى واقعٍ قائمٍ ننتظر فاعليته وإنسانٍ معينٍ يعيش بيننا بلحمه ودمه، نراه ويرانا ويعيش مع آمالنا وآلامنا ويشاركنا أحزاننا وأفراحنا، ويترقب مع الآخرين اللحظة الموعودة)(٨).
إنّ أطروحة المخلص أو المنقذ عند المسلمين والمتجسدة في الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) تعطي مسيرة الصلاح والإصلاح في البشرية عامل استمرار بقوة وفاعلية أكثر، ومن جهة أخرى تحافظ على منجزات الرسالات السماوية والتي هي ثمرة جهود الأنبياء (عليهم السلام) عبر التاريخ البشري.
ينطلق الشيعة في نظرتهم إلى المهدوية من معتقد الإمامة، فهي الإمامة الباقية والتي تتفرع من النبوة، والإمام المهدي (عليه السلام) هو ذلك الإنسان الحاضر والناظر والراصد لمستوى العدالة في البشرية ومدى استعداد الناس لتقبل نهضته، مما يؤكد أن وجود الإمام في كل عصر وزمان ضرورة لا غنى عنها، وذلك لتحقيق الأهداف الإلهية، وضمن دائرة السنن الجارية وبالطرق الطبيعية.. ومن هذا المنطلق، فقد ولد الإمام الأخير عام ٢٥٥ هـ (٨٦٩م) ولازال يعيش في دار الدنيا، وقد اقتضت الحكمة الإلهية أن يطول عمره الشريف، وأن يغيب عن الناس (غيبة عنوان)(٩) في هذه الحقبة الزمنية من تاريخ البشرية، بانتظار أن يأذن الله له بالظهور، وتسنح له الفرصة للقيام بالحركة الإصلاحية الشاملة على مستوى العالم بأسره.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٨) بحث حول المهدي، للسيد محمد باقر الصدر، ص ١٠.
(٩) غيبة عنوان: وهي أن الناس يرون الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) بشخصه، دون أن يكونوا عارفين أو ملتفتين إلى حقيقة أنه المهدي المنتظر.

(١٨٤)

عوائق تعريف المهدوية للحضارات:
الحديث عن تعارف الحضارات وإيضاح مفهوم المهدوية للأمم والشعوب المختلفة لا يمكن أن يتم بدون إرساء أسس استراتيجية واضحة للبناء، وفي نفس الوقت تجاوز المعوقات والصعوبات التي تقف حجر عثرة أمام جهود التعريف، وهنا لابد من إلقاء الضوء على العقبات الرئيسية لتجاوزها وتفكيكها من أجل دعم مفهوم التعريف وتيسير مهمته، بصفته خياراً استراتيجياً ومفهوماً حضارياً ومنهجاً يمكن من خلاله مناقشة كافة الهموم المشتركة والقضايا المصيرية، ومنها المسائل المتعلقة بمستقبل البشرية والرؤية الحضارية لفكرة المخلص.. ومن هذه المعوقات التي تحول دون تنفيذ المهمة الآتي:
١- عدم إدراك أهمية مشروع التعريف:
إن عدم الاهتمام بمفهوم تعريف المهدوية للحضارات المختلفة يعود بشكل أساس إلى عدم إدراك أهمية هذا المشروع أو المصطلح، بالإضافة إلى اللَّبس المسيطر على بعض المؤمنين في إدراك الأبعاد المختلفة للثقافة المهدوية، ولا يعود ذلك إلى عدم وضوح الرؤية أو سعة الأفق فحسب، بل قد يعكس ما نحمل من قصور تجاه الإمامة الخاتمة والتفاعل مع همومها، إضافة إلى ذلك فقدان الهمّ العلمي الذي هو شرط أساس وضروري لتشكيل رؤية استراتيجية لمفهوم التعريف.
لا شك في أن الثقافة المهدوية قد فقدت الكثير من منهجها الفكري، عند اقتصار مخاطبتها للمسلمين فقط، وعدم إدراك أهمية مخاطبة الآخر أو كل الأمم والشعوب، ولذا نشهد انحسار الرؤية الحضارية في الكتابات

(١٨٥)

المهدوية، مما حال دون توسيع آفاقنا وتطور أفكارنا ومعارفنا المهدوية، ولا يرجع السبب إلى فقر العقيدة المهدوية ومبادئها، إنما السبب في عجزنا عن حسن التعامل مع منظومة القيم والمعارف المرتبطة بها، وعدم الاستفادة من رؤيتها الحضارية ذات العطاء المتجدد والمتقدم والمجرد عن حدود الزمان والمكان.. فالانحسار الذي نعاني منه ناتج عن أزمة فكر بالأساس، ولذا نشهد في السياق التاريخي للتراث والمعارف المهدوية بُطئاً في التطور الفكري لا يتناسب مع متطلبات مسيرة التمهيد، وإلا فان أحد المصاديق البارزة لمعنى الانتظار والاستعداد لظهوره هو تعريف العالم بمنقذه (إمام الزمان) وتهيئة البيئة المناسبة لإنجاز مهمته الإصلاحية الكبرى.
٢- عدم فهم الحضارات الأخرى:
إن عدم التعرف على مجتمعات الحضارات المختلفة كما هي في الواقع، وعدم الاطلاع على تطوراتها العلمية والفكرية والثقافية والدينية والسياسية والفلسفية الحديثة، وعدم الإحاطة بنظرتها للمستقبل ورؤيتها لنهاية التاريخ وفكرتها للمخلص الموعود، كل ذلك يخلق لنا إشكالية عدم الرؤية الصحيحة والواعية لهذه الحضارات.. ومن غير تجاوز هذه الإشكالية فسوف يتقلص تشكيل فضاء فكري خلاق يفضي إلى التواصل والتعارف المتكافئ حضارياً بيننا وبين النخب الفكرية لتلك الحضارات.
مشروع التعريف ينبغي أن يشمل كل الحضارات الفاعلة والمتجددة، فلا يصح أن ننظر لمفهوم أو مصطلح التعريف على أنه حوار أو تعارف بين الإسلام والغرب فقط، مما يجعلنا نفقد التواصل مع الحضارات الأخرى

(١٨٦)

كالصينية أو الهندية مثلاً.. لذا ينقصنا تكوين المعرفة بالمناهج والأبنية الفكرية والايديولوجية والنظريات الثقافية للحضارات الغائبة تماماً عن مداركنا ودراساتنا وبحوثنا، وهذا يعني أننا لا نملك معرفة حقيقية عن بعض الحضارات الحيوية والمعاصرة.. وبنظرة إلى الأهداف الكبرى للمهدوية ومشروعها الحضاري العالمي، نجد أن أبسط مسؤوليتنا تعريفها لكل شعوب العالم، وللأسف فإننا حالياً نعاني غياب المختصين والباحثين، الذين يمكن أن يقدموا لنا معرفة واسعة بتاريخ تلك الحضارات الغائبة عنا، ويعززوا هذه الدراية بنظرة شاملة معاصرة عنها، لنتجاوز أزمة الثقة وسوء الفهم المتبادل بين الطرفين.
٣- محاربة أعداء الإسلام للمهدوية:
في قبال النزعة المتأصلة بالفطرة والمؤيدة ببشارات الأنبياء والرسل (عليهم السلام) وإيمان البشرية بفكرة المخلص، فإن ثمة موجة تشكيك وتشويه ومحاربة للقضية المهدوية، تقف وراءها جهات خبيثة معادية للإسلام وللمؤمنين، وتنتهج سبيل خلق ظروف وبيئة تفرز مناخاً يساعد على تقويض أمر المهدوية، وتكوين حالة من العداء النفسي والفكري للإمام (عجّل الله فرجه) في أوساط المؤمنين ودحض الثقافة المهدوية.. لا محيص من المواجهة لكل ما يستهدف النيل من العقيدة المهدوية والذود عنها وكشف خطط الأعداء وخبثهم.
وفي الحقيقة جوهر خطة الأعداء قائم على استدراجنا لمعارك جانبية عديدة يفتعلونها، لإشغالنا واستفراغ طاقاتنا الفكرية والنفسية بعمليات الدفاع عن العقيدة المهدوية، وصرفنا عن مهمتنا الرئيسية (التمهيد لظهوره).. وهذه ساحة لا ينبغي أن نستدرج إليها أو نعطيهم الفرصة

(١٨٧)

لتشتيت عقولنا، فتستمر الغفلة وتحجم المهمة وتضيع جهودنا وأوقاتنا في معايشة الأزمات، فمن فتنة إلى أخرى ومن مشكلة إلى شاكلة.
علينا أن نتجاوز المعارك والفتن الفكرية المرتبطة بالمهدوية والتي يعمل الخصوم والمناوئون على استدراجنا لها، فنوضح حقيقتها ونفسر للأمة دوافعها، فيبطل مفعولها ومن غير أن ننغمس فيها، ونستبدل الدفاع بمزيد من التوضيح والترسيخ للمهدوية، والتناول الإيجابي لرؤاها، وإدراك المسار الاستراتيجي لأهدافنا والمشي بخطى ثابتة في مهمتنا الأولى وهدفنا الرئيسِ.
إن رصدنا للمعوقات الفكرية والعقبات العملية التي تواجه (مفهوم التعريف) ووعينا بها، يساعد على تحويلها إلى إمكانات قد تستثمر كآليات إضافية متاحة في الساحة الفكرية في سبيل إنجاح مشروع التعريف.

(١٨٨)

المصادر:
(١) المسألة الحضارية: كيف نبتكر مستقبلنا في عالم متغير؟ -زكي الميلاد- مركز الحضارة لتنمية الفكر الإسلامي، بيروت، ٢٠٠٨م.
(٢) معرفة الحداثة والاستغراب.. حقائق متضادة -حسين كتشويان نيان- مركز الحضارة لتنمية الفكر الإسلامي، بيروت، ٢٠١٦م.
(٣) مجلة الموعود، العدد التاسع، شعبان ١٤٣٥هـ، مؤسسة المستقبل المشرق، ايران، دراسة: (أنماط السلوك البشري والأخلاق المعدة والممهدة للظهور) د. محمد كوراني.
(٤) التراث المهدوي.. استقراء التطور الفكري في مسيرة التراث المهدوي الشيعي -مجتبى السادة، أطياف للنشر والتوزيع- القطيف، ٢٠١٨م.
(٥) البحث عن منقذ.. دراسة مقارنة بين ثماني ديانات - فالح مهدي، دار ابن رشد، بغداد ١٩٨١م.
(٦) نحن والعالم.. من أجل تجديد رؤيتنا إلى العالم - زكي الميلاد، مؤسسة الانتشار العربي - بيروت، ٢٠١٣م.
(٧) مجلة الاستغراب - المركز الإسلامي للدراسات الاستراتيجية - بيروت، العدد الأول - خريف ٢٠١٥م، دراسة: (في إمكانية معرفة الغرب) رضا داوري الأردكاني، ودراسة (لماذا الاستغراب؟) محمود حيدر.
(٨) بحث حول المهدي، السيد محمد باقر الصدر، دار التعارف للمطبوعات - بيروت، ١٩٧٧ م.
(٩) رؤى مهدوية.. شذرات فكرية في القضية المهدوية - مجتبى السادة، اطياف للنشر والتوزيع - القطيف، ٢٠١٦م.

(١٩١)

حكم تسمية إمام العصر (عجّل الله فرجه)

الأستاذ المساعد الشيخ الدكتور وفقان خضير محسن الكعبي
جامعة الكوفة - كلية الفقه

المقدمة:
من لوازم الكتمان والإخفاء عدم التصريح بالاسم والهوية الشخصية للفرد ومن ذلك منع الشارع من التصريح باسم الإمام، وكنّاه بكنى متعددة مثل المهدي ابن الحسن (عجّل الله فرجه) وما إليها.
وقد وردت روايات دلّت على المنع من التصريح باسمه المبارك وهو اسم جدّه النبي (صلى الله عليه وآله وسلم).
بل جاء في بعض الروايات(١) تعليل يستفاد منه: حرمة التصريح باسمه في زمان الغيبة، قال صاحب كشف الغمة: (قد جاء في الأخبار(٢) أنه لا يحلّ لأحد أن يسمّيه باسمه...إلى أن يزيّن الله الأرض بظهور دولته، ومال إليه جماعة من الأصحاب)(٣).
ولقد عرض العلماء هذا الموضوع وبينوا أسسه وما قيل فيه وثمرته ولكن إخفاء الاسم موافق لذوق المؤمن بالغيبة المقتضية للإخفاء حتّى في الاسم، وأن الله أراد حفظه وإلّا فقد وردت الروايات في تحديد اسمه المبارك.
(ولا يخفى أنه بمقتضى الأخبار الكثيرة المعتبرة والقريبة إلى التواتر أنّ حرمة تسميته بهذا الاسم المبارك في المجالس والمحافل إلى ظهوره موفور

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١) أصول الكافي: ٢/٣٤٥ (إذا وقع الاسم وقع الطلب).
(٢) كشف الغمة: ٢/٥٢٠.
(٣) شرح أصول الكافي: ٦/٢٢٢.

(١٩٣)

السرور، وهذا الحكم من خصائصه؛ وهو مسلّم عند قدماء الإمامية من الفقهاء والمتكلمين والمحدثين(٤) حتى أن الشيخ الأقدم أبا محمد الحسن بن موسى النوبختي -وهو من علماء الغيبة الصغرى- قد ذكر في كتاب (الفرق والمقالات)(٥) الفرقة الثانية عشرة الشيعة بعد وفاة الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) وقال: (وهم الإمامية) ثم نقل مذهبهم وعقيدتهم، إلى أن يقول: (ولا يجوز ذكر اسمه، ولا السؤال عن مكانه حتى يؤمن بذلك)(٦).
ويعلم من هذا الكلام في هذا المقام أن هذا الحكم من خصائص مذهب الإمامية ولم ينقل خلاف من أحدهم فيه إلى عصر الخواجة نصير الدين الطوسي حيث إنه كان قائلاً بجوازه(٧)، وخلافه لا يضرّ وذلك لضيق وقته عن مراجعة الكتب النقلية، ولهذا فهو يقول أحياناً بمذاهب نادرة بل قد تكون منحصرة به مثل إنكار البداء وتوقيفية الأسماء الحسنى وغير ذلك.
ولم ينقل بعده لأحد خلاف إلّا صاحب كشف الغمة علي بن عيسى قال في هذا الكتاب:
(من العجب أن الطبرسي والشيخ المفيد ݔ قالا إنه لا يجوز ذكر اسمه، ولا كنيته ثم يقولون: اسمه اسم النبي وكنيته كنيته (عليهما السلام) وهما يظنان أنهما لم يذكرا اسمه ولا كنيته وهذا عجيب)(٨).
وبالجملة: فقد بحثت هذه المسألة في عصر البهائي، وقد وقع النزاع فيها بين العلماء حتى أُلّف فيها رسائل مختلفة مثل (شرعة التسمية) للمحقق الداماد.
وقال (الميرلوحي) في (كفاية المهتدي): (وقد درس وتتلمذ هذا الضعيف -الميرلوحي- عند الشيخ بهاء الدين محمد، والأمير محمد باقر الداماد (عليهما الرحمة)، وكانت بينهما مناظرة ومباحثة في جواز التسمية وحرمتها زمان الغيبة).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤) النجم الثاقب: ٢١٨.
(٥) فرق الشيعة: ١٥.
(٦) فرق الشيعة: ١١٠.
(٧) شرح التجريد: ٣٤٦.
(٨) كشف الغمة: ٢ / ٥١٩-٥٢٠.

(١٩٤)

وقد استمرت هذه المناظرة بينهما إلى مدة، ولهذا ألّف السيد المشار إليه الكتاب المذكور.
ورسالة تحريم التسمية للعالم الجليل الشيخ سليمان الماحوزي وكشف التعمية للشيخ الحر العاملي.
والفلك المشحون لسماحة السيد باقر القزويني.
وادعى في (شرعة التسمية) الإجماع.
ونحن نذكر العبارة على ما نقله تلميذه الرشيد الفاضل قطب الدين الاشكوري في (محبوب القلوب) وسماحة السيد باقر في الفلك المشحون.
قال قطب الدين: قال السيد السند خاتم الحكماء والمجتهدين (طاب ثراه) في كتابه شرعة التسمية في زمان الغيبة: (إن شرعة الدين وسبيل المذهب أنه لا يحل لأحد من الناس في زمننا هذا وأعني به زمان الغيبة إلى أن يحين الفرج ويأذن الله سبحانه لوليه وحجته على خلقه القائم بأمره والراصد لحكمه بسريح الظهور وشروق المخرج أن يسميه ويكنيه (صلوات الله عليه) في مجمع مجاهراً اسمه الكريم معلناً بكنيته الكريمة، إنما الشريعة المشروعة المتلقاة عن ساداتنا الشارعين (عليهم السلام) في ذكرنا إياه مادامت غيبته الكناية عن ذاته المقدس بألقابه القدسية كالخلف الصالح والإمام القائم والمهدي المنتظر والحجة من آل محمد (عليهم السلام) وكنيته، وعلى ذلك إطباق أصحابنا السالفين وأشياخنا السابقين الذين سبقونا بضبط مآثر الشرع وحفظ شعائر الدين (رضوان الله تعالى عليهم أجمعين) والروايات الناصة متظافرة بذلك عن أئمتنا المعصومين (عليهم السلام) وليس يستنكره إلّا ضعفاء التصوّر بالأحكام والأخبار وضعفاء الاطلاع على الدقائق والأسرار، وإلّا القاصرون الذين درجتهم في الفقه ومبلغهم من العلم أن لا يكون لهم قسط من الخبرة بخفيات مراسم الشريعة ومعالم السنة ولا نصيب من البصيرة في حقائق القرآن الحكيم ولا حظ من تعرف الأسرار الخفية

(١٩٥)

التي استودعها أحاديث مهابط الوحي ومعادن الحكمة ومواطن النور وحفظة الدين وحملة السر وعيبة علم الله العزيز).
ونسب السيد نعمة الله الجزائري في شرح عيون الأخبار القول بالحرمة إلى أكثر العلماء(٩)، ولم ينسب القول بجوازه إلّا لأولئك الثلاثة وبعض معاصريه.
وهنا عدّة مطالب:
المطلب الأول: الروايات الدالة على الحرمة:
وهي مجموعة من الروايات بطرق منها صحيحة معتبرة وأخرى غيرها ومضامين متعددة مطلقة ومقيدة دالة على النهي عن التصريح باسمه بل كنيته.
ونذكر هذه الروايات ضمن التالي:
الأول: لا يسمى باسمه:
روى الجليل الفضل بن شاذان عن جابر الأنصاري: دخل جندل بن جنادة اليهودي من خيبر على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم).. وبعد عدّة أسئلة، سأله عن أوصيائه، فذكرهم اسماً اسماً إلى أن وصل إلى الإمام الحسن العسكري فقال: «ثم يغيب عن الناس إمامهم». قال (جندل): يا رسول الله يغيب الحسن منهم (عنهم)؟ قال: «لا، ولكن ابنه الحجة، يغيب عنهم غيبةً طويلة». قال: يا رسول الله فما اسمه؟ قال: «لا يسمّى حتى يظهره الله»(١٠).
وهذا فعل مضارع مقترن بلا الناهية الدال على الحرمة قبل ولادته وهو إخبار من سيد الكائنات بالمصلحة في الإخفاء له.
الثاني: عدم حلية بيان اسمه:
رواى الصدوق وغيره بطرق معتبرة عن عبد العظيم الحسني أنه قد عرض عقائده ومعالم دينه على الإمام علي النقي [الهادي] (عليه السلام) وعدّ أئمته إماماً إماماً. فقال (عليه السلام): «ومن بعدي الحسن ابني، فكيف للناس بالخلف من بعده؟».

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٩) شرح عيون الأخبار: ٧٨.
(١٠) نقلنا النص من كتاب (كشف الحق) عن غيبة الفضل بن شاذان: ١١٧-١١٨.

(١٩٦)

قال: فقلت: وكيف ذاك يا مولاي؟
قال: «لأنه لا يرى شخصه، ولا يحلّ ذكره باسمه، حتى يخرج فيملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً»(١١).
قرن المعصوم بين عدم التمكن من رؤية شخصه ومعرفة اسمه الصريح.
وفي الرواية وجود أمرين: عدم التمكن من رؤية شخصه حقيقة، ولا يحل التخاطب باسمه الصريح، والغاية هي وقت ظهوره وحكومته العادلة.
وهي تنافي الحمل على التقية والخوف عليه في خصوص زمن الغيبة الصغرى بل تشمل الكبرى.
ولكن الحر العاملي أجاب بعدم التنافي لها قائلاً: (هذا لا ينافي الحمل على التقية والتخصيص بوقت الخوف كما يظن، لما تقدم من التصريح بوجوب التقية إلى أن يخرج صاحب الزمان (عليه السلام)، ولكن التقية في هذه المدة لا تشتمل جميع الأشخاص والأماكن، لما مر أيضاً، فهذا من جملة القرائن على ما قلنا، لأن هذه المدة هي مدة التقية).(١٢)
وما الدليل والقرينة على التخصيص بعدم الشمول لزمن الغيبة الكبرى وهي تنطبق عليها حكم التقية. والرواية التي هي فيها أداة الغاية والنهاية (حتى). وهي من الطائفة الدالة على حرمة التسمية حتى ظهور دولته.
الثالث: حرمة التصريح باسمه:
روي عن إبراهيم بن فارس النيسابوري عندما دخل على الإمام العسكري (عليه السلام) رأى الحجة (عليه السلام) جالساً إلى جنبه وأخبره بما في ضميره، فسأل عنه (عليه السلام)، فقال (عليه السلام): «هو ابني وخليفتي من بعدي... إلى أن يقول: هو سمي رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وكنيّه، ولا يحلّ لأحد أن يسميه باسمه أو يكنيه بكنيته إلى أن يُظهِر الله دولته وسلطنته»(١٣).
وهو ظاهر في عدم حلية التسمية بالاسم الصريح.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١١) كمال الدين (الصدوق): ٢ / ٣٧٩ /٣٦٣ (الناس)؛ التوحيد: ٦٤؛ غيبة النعماني: ١٦٥؛ إلزام الناصب: ١/٢٠١؛ النجم الثاقب: ١/٢٢٥؛ وغيره؛ بحار الأنوار: ٥١ /٣٢؛ وسائل الشيعة: ١١/٤٨٨.
(١٢) وسائل الشيعة: ١١/٤٨٨.
(١٣) كشف الحق: ٤٤-٤٥، عن الغيبة للفضل بن شاذان.

(١٩٧)

الرابع: النهي عن التسمية:
الخبر الصحيح والمشهور الذي رواه الكليني(١٤)، والصدوق(١٥) والطبرسي(١٦) عن الإمام محمد التقي [الجواد] (عليه السلام) في خبر طويل ما حاصله: «أنه كان أمير المؤمنين (عليه السلام) يوماً في المسجد الحرام إذ أقبل رجل حسن الهيئة واللباس فسلّم، وسأل عدة أسئلة فأحاله (عليه السلام) إلى الإمام الحسن (عليه السلام) فأجابه (عليه السلام)، فقال الرجل: أشهد أن لا إله إلّا الله ولم أزل أشهد بها، وأشهد أن محمداً رسول الله ولم أزل أشهد بذلك... ثم شهد على خلافته ووصايته (عليه السلام) وكذلك شهد على واحد واحد من أوصيائه (عليه السلام) إلى أن قال: وأشهد على رجل من ولد الحسن بن عليّ لا يسمّى ولا يكنّى حتى يظهر أمره فيملؤها عدلاً كما ملئت جوراً، أنه القائم بأمر الحسن بن عليّ، والسلام عليك يا أمير المؤمنين ورحمة الله وبركاته، ثم قام ومضى. فقال أمير المؤمنين (عليه السلام): يا أبا محمد اتبعه فانظر أين يقصد..
قال: فما كان إلّا أن وضع رجله خارج المسجد فما دريت أين أخذ من أرض الله (جلّ جلاله)... فقال: هو الخضر...»(١٧).
وفي هذا الخبر الشريف عدة فوائد:
١- إن عدم ذكر اسمه الشريف كان من صفاته المعروفة المتداولة في عصر الأنبياء والأوصياء الماضين. وهو يعني خصوصية له ومن ميزاته المعروفة له قبل ولادته وبعد ولادته وفي غيبته ملازمة له.
٢- إنه كان من جملة التكاليف وعقائد أهل الحق في جميع العصور. من الأحكام العقدية المتعلقة بالإمامة ومن يؤمن بها من الموالين له.
٣- إنه حكم ثابت إلى عصر الظهور وليس مختصاً بزمان الغيبة الصغرى أو أوقات التقية، يعني حتى بعد الظهور وأن حددت بعض الأخبار إلى أن يظهر العدل ودولته وهو أمر غالبي لثبوت الحكم بعد الظهور، وهو ما يطابق الأحاديث السابقة والآتية.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٤) أصول الكافي: ١ / ٣٣٣.
(١٥) كمال الدين وتمام النعمة: ٣١٣؛ عيون أخبار الرضا (عليه السلام): ١ / ٦٥.
(١٦) الاحتجاج: ١ / ٣٩٥؛ غيبة النعماني: ٦٦؛ دلائل الإمامة - الطبري: ١٧٦؛ مناقب آل أبي طالب: ١/٢٤٥؛ مدينة المعاجز: ٣/٣٤٤؛ بحار الأنوار: ٣٦/٥٨/٣٨؛ النجم الثاقب: ١/٢٢٤.
(١٧) الغيبة (للطوسي): ٩٨؛ علل الشرائع: ٩٦؛ وسائل الشيعة: ١١/ ٤٨٦؛ ١٦/٢٣٨.

(١٩٨)

وقال المجلسي بعد أن ذكر عدّة أخبار قائلة بدوام الحرمة إلى عصر الظهور: (هذه التحديدات مصرحة في نفي قول مَنْ خصّ ذلك بزمان الغيبة الصغرى تعويلاً على بعض العلل المستنبطة والاستبعادات الوهمية)(١٨).
رابعها: من يسميه جاحد منكر لإمامته، المروي عن الكليني والصدوق بسند صحيح(١٩) عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: «صاحب هذا الأمر رجل لا يسمّيه باسمه إلّا كافر»(٢٠).
ولكن ألفاظ الرواية عند الصدوق تختلف عن الكليني وهي غير متحدة.
روى الصدوق عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: صاحب هذا الأمر رجل لا يسميه باسمه إلّا رجل كافر(٢١).
لفظ الرجل كرر مع الاستثناء ولا يوجد في نسخة الكليني وإن كان وصف الكفر يطلق على الرجل والمرأة ولا خصوصية لعنوان الرجل في بيان اسم الإمام. والسند مختلف بين الروايتين معا وهو معتبر.
قال الفاضل صالح المازندراني في شرح هذا الخبر:
(... المراد بالكافر ها هنا تارك الأوامر وفاعل النواهي دون منكر الرب والمشرك به، وفيه مبالغة في تحريم التصريح باسمه، ولعله مختص بزمان التقية بدليل ما ذكرناه في مواضع متفرقة، ودلالة بعض الأخبار عليه ظاهرة؛ ويؤيده عدم بقاء التحريم فيه في جميع الأوقات والأزمان، فإذا تطرق إليه التخصيص جاز حمله على ما ذكرناه فلا يكون دليلاً على شمول التحريم لزمان الغيبة...)(٢٢).
وجهات الضعف في هذا الكلام غير خفية للناظر، خصوصاً أن ثبوت الجواز في أيام الظهور مخصص لعمومات أدلة التحريم، مع أن في جميعها قد أُخذ ذلك الزمان فيها غاية للتحريم فلم يدخل أحياناً حتى يخرج جميعاً.
وإنّ القائلين بالحرمة قبل الظهور لم يُخرجوا أي زمان (منها). وعلى فرض

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٨) بحار الأنوار: ٥١ / ٣٢.
(١٩) مرآة العقول: ٤/١٨.
(٢٠) الكافي: ١ / ٣٣٣ /٣٩٢ ح٤ باب ١٣٥ في النهي عن الاسم؛ كمال الدين وتمام النعمة: ٦٠٧ (إلّا رجل كافر)؛ بحار الأنوار: ٥١/٣٣؛ وسائل الشيعة: ١١/٤٨٦.
(٢١) كمال الدين وتمام النعمة: ٦٠٧؛ مكيال المكارم: ١٠٢.
(٢٢) شرح أصول الكافي: ٦ / ٢٢٦؛ مرآة العقول: ٤/١٦.

(١٩٩)

التسليم بخروج زمان، فلا يكون سبباً لجواز التصرف في العموم.
وإن حَمل الكثير منها على التقية ليس له وجه، بل في عدّة ما يحتمل أنها شبه وسنذكرها فيما بعد.(٢٣)
وهذه الرواية تدل على حرمة التسمية باسمه الشريف مطلقاً من دون تقية من ناحية الزمان والمكان ولم تفصل وتجعل من يسميه أمام الناس جاحداً للحق.
الخامس: عدم الرؤية له ولا بيان اسمه:
الحديث المروي عن الكليني والصدوق والطوسي وغيرها عن الإمام عليّ النقي (عليه السلام) قال لأبي هاشم داود بن القاسم الجعفري: «الخلف من بعدي الحسن، فكيف لكم بالخلف من بعد الخلف؟» فقلت: لم جعلني الله فداك؟ قال: «إنّكم لا ترون شخصه ولا يحلّ لكم ذكره باسمه»(٢٤).
فقه الرواية من جهتين:
الجهة الأولى: البحث السندي:
ونص السند في رواية الكليني علي بن محمد، عمن ذكره، عن محمد بن أحمد العلوي، عن داود بن القاسم الجعفري قال: سمعت أبا الحسن العسكري (عليه السلام) يقول: الخلف من بعدي (إبني) الحسن، فكيف لكم بالخلف من بعد الخلف؟ فقلت: ولم جعلني الله فداك؟ قال: إنكم لا ترون شخصه ولا يحل لكم ذكره باسمه، فقلت: فكيف نذكره؟ فقال: قولوا: الحجة من آل محمد صلوات الله عليه وسلامه [وعلى آبائه الطاهرين المعصومين].(٢٥) فالسند مرسل في الوسط بعنوان (عمن ذكره) وعبر عنه مجهول.(٢٦)
والسند عند الصدوق معتبر ولا يوجد فيه إرسال: روى الصدوق (حدثنا) أبي ݤ قال: حدثنا سعد بن عبد الله، عن محمد بن أحمد العلوي، عن أبي

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٣) النجم الثاقب: ١/٢٢٤.
(٢٤) الكافي: ١ / ٣٣٢ ح١؛ ٣٢٨ح١٣؛ كمال الدين: ٦٠٨، ح ٥؛ علل الشرائع: ٢٤٥، ج ١، ح ٥، الغيبة - النعماني: ٣٠٠؛ بحار الأنوار: ٥١/٣١؛ وسائل الشيعة: ١١/ ٤٨٧؛ ١٦ / ٢٣٩، ح ٢١٤٥٨؛ حلية الأبرار: ٥ / ١٣٠، ح ١٣، وإثبات الهداة: ٣ / ٣٩٢، ح ١١ و٤٤٠، ح ٦، والوافي: ٢ / ٤٠٣، ح ٩٠٣؛ إرشاد المفيد: ٣٣٨، س ١ و٣٤٩، س ٢٠؛ الصراط المستقيم: ٢ / ١٧٠، س ١٠؛ إعلام الورى: ٢ / ١٣٦، س ٧، بتفاوت؛ مدينة المعاجز: ٧ / ٥٠٩، ح ٢٥٠٤؛ غيبة الطوسي: ١٢١، س ٢٢؛ مستدرك الوسائل: ١٢ / ٢٨١، ح ١٤٠٩٧؛ روضة الواعظين: ٢٨٧، س ١٦؛ كمال الدين وإتمام النعمة: ٣٨١، ح ٥، و٦٤٨، ح ٤؛ بحار الأنوار: ٥٠ / ٢٤٠، ح ٥؛ وإثبات الهداة: ٣ / ٣٩٣ ح ١٥؛ وأعيان الشيعة: ٢ / ٥٧، س ٥؛ المستجاد من الإرشاد: ٢٥٩، س ١٤؛ الهداية الكبرى: ٨٧؛ كفاية الأثر: ٢٨٤؛ تقريب المعارف: ٤٢٦؛ كشف الغمة: ٣/٢٣١؛ إلزام الناصب: ١/٢٢٣؛ جامع أحاديث الشيعة: ١٤؛ منتخب الأثر: ٢٢٦؛ موسوعة الامام الهادي: ١٥٨؛ موسوعة الإمام الحسن العسكري (عليه السلام): ٢٩٨؛ معجم أحاديث الإمام المهدي: ٥/٥٠٩.
(٢٥) أصول الكافي: ١/٣٣٣/٣٩١ح١باب ١٣٥ في النهي عن الاسم؛ إلزام الناصب: ١/٢٧٣.
(٢٦) مرآة العقول: ٤/١٦.

(٢٠٠)

هاشم الجعفري)(٢٧) (والمتن لا يختلف إلّا بلفظين (أبي) [وعلى آبائه الطاهرين المعصومين].(٢٨) وهي معتبرة السند.
نعم إن تمت دعوى التواتر لروايات منها المعتبر وغيرها أو شهرة الرواية والعمل بها من قبل المشهور فيكون جابراً عند بعض أو تذكر مؤيداً للروايات المعتبرة.
الجهة الثانية: الدلالة:
إن الكليني نقلها مرتين بسند واحد فهي من المكررات عنده(٢٩). وهي تدل على الإشارة إلى إمامة الحسن العسكري وولده الحجة (عليهما السلام) وهي بينت أمرين عدم ذكر اسمه وإثبات لقب الحجة له.
قال المازندراني: (قوله: «فكيف لكم بالخلف من بعد الخلف» المراد بالخلف الأوّل الحجة وبالخلف الثاني الحسن العسكري (عليهما السلام) وكيف للإنكار أي لا يكون لكم العلم بالخلف بعد الخلف بشخصه أو بمكانه أو لا يجوز لكم التسمية باسمه.
قوله: «لا ترون شخصه» لعلّ المراد نفي الرؤية عن جماعة أو كلّما أرادوا أو في زمان الغيبة أو كناية عن غيبته وإلّا فقد رآه جماعة كما سيجيء، والله أعلم.
قوله: «ولا يحل لكم ذكره باسمه» دلّ على أنه لا يجوز تسميته باسمه مطلقاً ولا يبعد تخصيصه بالغيبة الصغرى أو بمحل الخوف والتقية كما يشعر به بعض الروايات الآتية وربما يشعر به لفظ «لكم» ويؤيده وقوع التصريح باسمه في بعض الأدعية المأثورة، والاحتياط أمر آخر)(٣٠).
فحملها على الغيبة الصغرى فقط وهو رأي بعض العلماء(٣١) أو الخوف -وسيأتي بيانه مفصلاً - والاحتياط بعدم بيان اسمه يحتاج إلى وجه.
السادس: لا يسمى باسمه:
الحديث المروي عن الكليني بسنده عن عدّةٍ من أصحابنا، عن جعفر

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٧) كمال الدين وتمام النعمة: ٦٠٧.
(٢٨) كمال الدين وتمام النعمة: ٦٠٧.
(٢٩) أصول الكافي: ١/٣٨٦ باب ١٣٢ ح١٣.
(٣٠) شرح أصول الكافي: ٦/٢٢٥.
(٣١) موسوعة الغيبة الكبرى: ٣/٣٤٥.

(٢٠١)

بن محمّد، عن ابن فضّال، عن الريان بن الصلت قال: سمعت أبا الحسن الرضا (عليه السلام) يقول: -وسئل عن القائم- فقال: «لا يرى جسمه، ولا يسمّى باسمه»(٣٢).
وسند رواية الصدوق، (حدثنا) أبي ومحمد بن الحسن ݡ قالا حدثنا سعد بن عبد الله، عن جعفر بن محمد بن مالك، عن علي بن الحسن بن فضال، عن الريان بن الصلت..(٣٣).
السند معتبر والدلالة على الغيبة وتحققها وليس معناه لا يراه أحدٌ بل طول غيبته. وقال المازندراني: (نهي في المعنى عن التصريح باسمه ولعلّه في بعض الأزمنة لأجل الخوف)(٣٤).
النهي يحمل على الحرمة وهو الظاهر من صيغة النهي (لا الناهية والفعل المضارع) وحمله على الخوف غير مذكور في الرواية.
السابع: عدم الحلية:
الحديث المروي عن الصدوق بسنده عن الإمام الصادق (عليه السلام): أنه قال لصفوان بن مهران: [المهدي من ولدي] الخامس من ولد السابع، يغيب عنكم شخصه ولا يحلّ لكم تسميته(٣٥).
روى الصدوق، حدثنا الحسين بن أحمد بن إدريس ݤ قال: حدثنا أبي، عن أيوب بن نوح، عن محمد بن سنان، عن صفوان [بن مهران]، عن الصادق جعفر بن محمد (عليهما السلام) أنه قال: من أقرَّ بجميع الأئمة، وجحد المهدي كان كمن أقرَّ بجميع الأنبياء وجحد محمداً (صلى الله عليه وآله وسلم) نبوته، فقيل له، يا بن رسول الله فمن المهدي من ولدك؟ قال: الخامس من ولد السابع، يغيب عنكم شخصه ولا يحل لكم تسميته(٣٦).
في سند الرواية محمد بن سنان وهو ضعيف الرواية لا يعمل بروايته عند بعضٍ.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٢) أصول الكافي: ١/٣٣٣/٣٩١ح٣باب ١٣٥ في النهي عن الاسم؛ إلزام الناصب: ١/٢٧٣؛ بحار الأنوار: ٥١/٣٣.
(٣٣) كمال الدين وتمام النعمة: ٦٠٧؛ وسائل الشيعة: ١١/٤٨٦.
(٣٤) شرح أصول الكافي: ٦/٢٢٥.
(٣٥) كمال الدين: ٢ / ٣٣٣؛ ٢ / ٤١١؛ بحار الأنوار: ٥١ / ٣٢، ح ٤.
(٣٦) كمال الدين: ٣٨٨باب ٤٢ في من أنكر القائم(عليه السلام)؛ ٢ / ٤١١؛ بحار الأنوار: ٥١ / ٣٢، ح ٤.

(٢٠٢)

وسند الرواية يختلف عن الآتية والألفاظ المختلفة بينهما (عنكم) وفي الأخرى (عنهم) (ولا يحل لهم) (لكم) فلا يتم ما عبر المجلسي بقوله (مثله)(٣٧) فالاختلاف وارد بين الروايتين معاً.
ومثل هذا الاشتباه وقع فيه الحر العاملي (مثله)(٣٨) ولكنهم بينوا الاختلاف في السند دون المتن.
روى الصدوق، حدثنا علي بن أحمد الدقاق ݤ قال: حدثنا محمد بن أبي عبد الله الكوفي، عن سهل بن زياد الآدمي، عن الحسن بن محبوب، عن عبد العزيز العبدي، عن عبد الله بن أبي يعفور قال: قال أبو عبد الله الصادق (عليه السلام): من أقر بالأئمة من آبائي وولدي وجحد المهدي من ولدي كان كمن أقر بجميع الأنبياء وجحد محمداً (صلى الله عليه وآله وسلم) نبوته. فقلت: يا سيدي ومن المهدي من ولدك؟ قال: الخامس من ولد السابع يغيب عنكم شخصه، ولا يحل لكم تسميته(٣٩).
والخامس كناية عن الإمام المهدي والسابع موسى بن جعفر (عليه السلام)(٤٠). وفي السند سهل بن زياد وهو ضعيف عند البعض ولعلماء الرجال كلام فيه مفصل.
وما روي أيضاً هناك عن الإمام الكاظم (عليه السلام) أنه قال عند ذكر القائم (عليه السلام): «الذي تخفى على الناس ولادته ولا يحلّ لهم تسميته حتى يظهره الله (جلّ جلاله) فيملأ [به] الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً»(٤١).
تفصيل الرواية وسندها:
روى الصدوق، حدثنا أحمد بن زياد بن جعفر الهمداني ݤ قال: حدثنا علي بن إبراهيم بن هاشم، عن أبيه عن أبي أحمد محمد بن زياد الأزدي قال: سألت سيدي موسى بن جعفر (عليهما السلام) عن قول الله (جلّ جلاله): ﴿وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وَباطِنَةً﴾ (لقمان: ٢٠) فقال (عليه السلام): «النعمة الظاهرة الإمام الظاهر

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٧) بحار الأنوار: ٥١ / ٣٢.
(٣٨) وسائل الشيعة: ١٦/٢٤١؛ ١١/٤٨٨.
(٣٩) كمال الدين وتمام النعمة: ٣٢٨ باب ٣٢ ح١٢؛ بحار الأنوار: ٥١/٣٢.
(٤٠) شرح أصول الكافي: ٦/٢٥٠.
(٤١) كمال الدين وتمام النعمة: ٢ / ٣٦٨ و٣٦٩/٣٥٤؛ وسائل الشيعة: ١١/ ٤٨٨.

(٢٠٣)

والباطنة الإمام الغائب»، فقلت له: ويكون في الأئمة من يغيب؟ قال: «نعم يغيب عن أبصار الناس شخصه، ولا يغيب عن قلوب المؤمنين ذكره، وهو الثاني عشر منا، يسهل الله له كل عسير، ويذلل له كل صعب، ويظهر له كنوز الأرض، ويقرب له كل بعيد، ويبير به(٤٢) كل جبار عنيد ويهلك على يده كل شيطان مريد، ذلك ابن سيدة الإماء الذي تخفى على الناس ولادته ولا يحل لهم تسميته حتى يظهره الله (جلّ جلاله) فيملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً»(٤٣).
ونقل ملاحظة في هامش المخطوطة يحمل النهي عن ذكر اسمه في زمن الغيبة الصغرى وعصر الدولة العباسية التي تشتد التقية فيها على الإمام دون الغيبة الكبرى.
وهذا أحد الأقوال في تأويل الروايات بأن الحرمة مختصة بعصر الغيبة الصغرى فقال في هامش بعض النسخ المخطوطة هكذا: (الذي ادعاه المصنف فيما تقدم من النهي عن ذكر اسمه (عليه السلام) يقويه ويؤيده هذا الحديث ولا فالروايات التي ذكرها في هذه الأبواب عن الأئمة (عليهم السلام) في النهى عن ذكر اسمه (عليه السلام) يمكن أن يحمل النهى فيها على قبل الغيبة في زمان العباسية دون عصرنا هذا لأن التقية كانت في ذلك الزمان أشد من هذا العصر. وإنما قلنا (يمكن أن يحمل النهي على قبل غيبته (عليه السلام)) لأن النهي لا يخلو من وجهين إمّا خوفاً على الإمام وهو مفقود في هذا العصر إذ لا يقدر أحد أن يظفر به، وإمّا خوفاً على القائل الذاكر باسمه وهذا أيضاً منتف إذ لا يتصور الضرر من مخالفي هذا ولا التعرض به لأنه لو كان أحد ينادي في الأسواق بأعلى صوته يا محمد بن الحسن لا يرى أحد من المخالفين أنه سمع اسمه ويعرفه حتى يؤذى قائله وإذا كان كذلك فلم لا يجوز للمؤمنين أن يسموه ويتبركوا ويتشرفوا

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٢) أباره الله: أهلكه. وفى بعض النسخ «يتبر» والتبر: الكسر والإهلاك كالتتبير وفى بعض النسخ «يفنى به».
(٤٣) كمال الدين وتمام النعمة: ٣٥٣؛ بحار الأنوار: ٥١/٣٢ (يخفى).

(٢٠٤)

بذكر اسمه (عجّل الله فرجه). وأمّا قبل غيبته الكبرى فقد كان الضرر متصوراً، لكن هذه الرواية تأبى ذلك والله أعلم).(٤٤)
والخوف باقي في كل زمان ومكان وعصر، بل يمكن القول بأن الخوف في عصر الغيبة الكبرى أشد لقوة الاستخبارات الدولية عليه ومحاربة الكفر له. ولذا قال المجلسي: (هذه التحديدات مصرحة في نفي قول من خص ذلك بزمان الغيبة الصغرى تعويلاً على بعض العلل المستنبطة والاستبعادات الوهمية)(٤٥).
وهذه الطائفة من الروايات نهت عن ذكر اسمه وتركه إلى أن يملأ الأرض عدلاً بعد ظهور دولته المباركة ولا تختص بزمن الغيبة الصغرى والكبرى.
الثامن: حرمة التسمية:
ما روي عن الإمام الجواد (عليه السلام) أنه قال: «[القائم منّا] هو الذي تخفى على الناس ولادته ويغيب عنهم شخصه، ويحرم عليهم تسميته وهو سمي رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وكنيّه»(٤٦).
ونص الرواية سنداً ومتناً كما في المصدر الأولي لها:
روى الصدوق حدثنا محمد بن أحمد الشيباني(٤٧)ݤ قال: حدثنا محمد بن أبي عبد الله الكوفي، عن سهل بن زياد الآدمي، عن عبد العظيم بن عبد الله الحسني قال: قلت لمحمد بن علي بن موسى (عليهم السلام): إني لأرجو أن تكون القائم من أهل بيت محمد الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً، فقال (عليه السلام): يا أبا القاسم: ما منّا إلّا وهو قائم بأمر الله (جلّ جلاله)، وهاد إلى دين الله، ولكن القائم الذي يطهر الله (جلّ جلاله) به الأرض من أهل الكفر والجحود، ويملأها عدلاً وقسطاً هو الذي تخفى على الناس (عن الناس) ولادته، ويغيب عنهم شخصه ويحرم (وتحرم) عليهم تسميته، وهو سمي رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وكنيه وهو الذي تطوي له الأرض، ويذل له كل صعب [و]

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٤) كمال الدين وتمام النعمة: ٣٦٩ هامش ٢ الطبعة المحققة.
(٤٥) بحار الأنوار: ٥١/٣٢.
(٤٦) كمال الدين (الصدوق): ٢ / ٣٧٨؛ كفاية الأثر: ٢٧٨؛ وسائل الشيعة: ١١/ ٤٨٩.
(٤٧) في بعض النسخ «محمد بن أحمد السناني» وكلاهما واحد ظاهرا، وهكذا نص عليه المجلسي في بحار الأنوار: ٥١/٣٣.

(٢٠٥)

يجتمع إليه من أصحابه عدة أهل بدر: ثلاث مائة وثلاثة عشر رجلاً، من أقاصي الأرض، وذلك قول الله (جلّ جلاله): ﴿أَيْنَما تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللهُ جَمِيعاً إِنَّ اللهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ (البقرة: ١٤٨) فإذا اجتمعت له هذه العدة من أهل الإخلاص أظهر الله أمره فإذا كمل له العقد وهو عشرة آلاف رجل خرج بإذن الله (جلّ جلاله)، فلا يزال يقتل أعداء الله حتى يرضى الله (جلّ جلاله). قال عبد العظيم: فقلت له: يا سيدي وكيف يعلم أن الله (جلّ جلاله) قد رضي؟ قال: يلقي في قلبه الرحمة...(٤٨).
السند فيه سهل بن زياد وهو ضعيف لا يعمل بروايته ونقله عند المشهور.
وصرحت هذه الرواية بالحرمة وهي المنع عن التصريح باسمه والحرمة التكليفية العقائدية المتعلقة بالإمام المهدي (عجّل الله فرجه). وتعتبر هي أوضح الروايات دلالة من النهي في غيرها إلّا أن ضعف سندها يمنع من الاعتماد عليها.
والسند مختلف في رواية أخرى وبعض ألفاظ المتن تختلف في الرواية، روى القمي، أخبرنا أبو عبد الله الخزاعي، قال أخبرنا (حدثنا) محمد بن أبي عبد الله الكوفي، عن سهل بن زياد الآدمي، عن عبد العظيم بن عبد الله الحسني (الحسيني)، قال: قلت لمحمد بن علي بن موسى: إني لأرجوك (لأرجو) أن تكون القائم من أهل بيت محمد الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً... والحديث بتمامه(٤٩).
التاسع: ملعون من سماه:
الحديث المروي هناك أيضاً، روى الصدوق حدثنا المظفر بن جعفر بن المظفر العلوي ݤ قال: حدثني جعفر بن محمد بن مسعود وحيدر بن محمد بن السمرقندي قالا: حدثنا أبو النضر محمد بن مسعود قال: حدثنا آدم بن محمد البلخي قال: حدثنا علي بن الحسن الدقاق، وإبراهيم بن محمد قالا: سمعنا علي بن عاصم الكوفي يقول: خرج في توقيعات صاحب الزمان (عليه السلام): «ملعون ملعون مَنْ سمّاني في محفل من الناس»(٥٠).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٨) كمال الدين وتمام النعمة: ٣٦١/٣٧٨؛ بحار الأنوار: ٥١/٣٣ (يخفى).
(٤٩) كفاية الأثر: ٢٨١؛ كمال الدين ٢ / ٣٦١ وفي آخره: فإذا دخل المدينة أخرج اللات والعزى فأحرقهما، وكذلك في أعلام الورى: ص٤٣٥؛ الاحتجاج: ٢/٢٤٩؛ بحار الأنوار: ٥٢/ ٢٨٣؛ مستدرك الوسائل: ١٢/ ٢٨٣؛ خاتمة المستدرك: ٥/٢٤٠؛ جامع أحاديث الشيعة: ١٤/٥٦٢؛ منتخب الأنوار: ١٧٦ ف١١ - كما في كمال الدين، عن ابن بابويه، وفيه «.. ولكن القائم (منا)»؛ حلية الأبرار: ٢ / ٥٩٨ ب٢٨ - كما في كمال الدين، عن ابن بابويه؛ مدينة المعاجز: ٥٣٦ ح٨١ - كما في كمال الدين، بتفاوت يسير، عن ابن بابويه؛ نور الثقلين: ١ / ١٣٨ ح ٤٢٣ - عن كمال الدين بتفاوت يسير؛ معجم أحاديث الإمام المهدي (عليه السلام): ٥/٤٠.
(٥٠) كمال الدين (الصدوق): ٢ / ٤٨٢ /٤٥٠، ح ١؛ إلزام الناصب: ١/ ٢٧٣؛ بحار الأنوار: ٥١/٣٣؛ الوافي: ٢/٤٠٩؛ مكيال المكارم: ٢/ ١٠٢؛ وسائل الشيعة: ١١/ ٤٨٩.

(٢٠٦)

شبه الجملة من الجار والمجرور تفيد تقيد الحكم باللعن على من سماه في محفل أو مجمع من الناس، (والتقييد بقوله «في محفل من الناس» دليل على جوازه في غير محافلهم بناء على دلالة القيد على المفهوم في هذه المقامات وأن النهى إنما هو من جهة التقية عنهم)(٥١).
والقرينة الثانية (من الناس) والمراد منهم الجمهور ومن لا يعتقد بإمامته من المجتمع ويستفاد أن التوقيع يحمل على التقية والتي سيأتي مناقشتها.
وهذا الحمل عمل به الحر العاملي: (أقول: فيه وفي أمثاله دلالة على ما قلنا في العنوان لاختصاصه بالمحفل وهو مظنه التقية والمفسدة، وبالناس كثيراً ما يطلق هذا اللفظ على العامة فهو قرينة أيضاً)(٥٢).
وورد سؤال واستفتاء لمكتب السيد الخوئي ݞ بعدم شمول هذه الروايات لزمن الغيبة الكبرى وهي مختصة بزمن الغيبة الصغرى.
(هل تجوز شرعاً تسمية الإمام الحجة (عجّل الله فرجه) باسمه الشريف الخاص في محفل من الناس، أم أن الروايات المانعة من ذلك تعم زمان الغيبة الكبرى؟
الخوئي: لا تعم تلك زماننا هذا)(٥٣).
ولكن الأرجح القول بالحرمة مطلقاً ولا تخص بزمان للحكم بإطلاق الروايات وبه قال بعض الباحثين: (وممن نص على تحريم تسميته (عليه السلام) باسمه الصدوق (عليه السلام))، وهو ظاهر ثقة الإسلام في الكافي(٥٤). وهو صريح كلام المفيد(٥٥)، وأبي علي الطبرسي في كتاب أعلام الورى بأعلام الهدى(٥٦).
العاشر: لعنة الله على من سماه (٥٧):
روى الصدوق قال: حدثنا محمد بن إبراهيم بن إسحاق الطالقاني ݤ، قال: سمعت أبا علي محمد بن همام يقول: سمعت محمد بن عثمان العمري (قدس الله روحه)؛ قال: خرج توقيع بخط اعرفه: «مَنْ سمّاني في مجمع من الناس باسمي فعليه لعنة الله» فقال أبو علي محمد بن همام: وكتبت أسأله

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥١) القواعد الفقهية: ١/٤٩٩.
(٥٢) وسائل الشيعة: ١٦/٢٤٢؛ ١١/٤٨٩.
(٥٣) صراط النجاة: ١/٤٦٧؛ منية السائل: ٢٢٢.
(٥٤) الكافي: ١/٣٩١.
(٥٥) إرشاد ٢: ٣٣٩.
(٥٦) إعلام الورى: ٣٩٣.
(٥٧) النجم الثاقب: ١/٢٢٨.

(٢٠٧)

عن الفرج متى يكون فخرج إليّ: كذب الوقاتون(٥٨). والاختلاف في ألفاظ الرواية (أعرفه)(٥٩) وفي الصدر الأصلي (نعرفه)(٦٠).
البحث في هذه الرواية عين ما سبق في الرواية قبلها ولكن المضمون هو بين الموضوع وهو عدم تسمية الإمام في مجمع من الناس ورتب الحكم وهو استحقاق اللعن ولا يستحق اللعن إلّا من ارتكب محرماً شرعاً.
قال في المعجم الموضوعي: وقد أفتى النادر من فقهائنا استناداً إلى هذه الرواية وأمثالها بحرمة تسمية المهدي (عجّل الله فرجه) باسمه حتى في عصرنا، لكن جمهور فقهائنا أفتوا بجواز تسميته لأن النهي عن تسميته كان في عصور معينة قبل ولادته أو بعدها بقليل في غيبته الصغرى عندما كان أعداؤه يطلبونه طلباً حثيثاً قبل ولادته وبعدها، حتى حبسوا كل من كان يظن أو يحتمل أنه هو، وكل من يظن أنها أمه!)(٦١).
قال في مكيال المكارم: (ويؤيد ما ذكرنا أيضاً ما سمعته في كلام السيد المحقق الداماد ݤ من إطباق العلماء السابقين على حرمة التصريح باسمه المبارك في مجمع من الناس. ويؤيده أيضاً الاعتبار العقلي والعرفي لأن في التعبير عن شخص جليل بألقابه في المجامع والمحافل وترك التصريح باسمه نوعاً من التعظيم والاحترام لا يخفى على أحد من العوام، فضلاً عن الخواص والأعلام.
ويؤيده أيضاً ما عرفت في حديث اللوح، أن أبا جعفر (عليه السلام) طلب من جابر أن يلقاه في الخلوة فكان ذكر اسمه منهما في غير مجمع من الناس(٦٢).
الحادي عشر: النهي عن تناقل الحديث باسمه:
روى الصدوق، (حدثنا) أبي، ومحمد بن الحسن ݡ قالا: حدثنا سعد بن عبد الله عن محمد بن عيسى بن عبيد، عن إسماعيل بن أبان، عن عمرو بن شمر، عن جابر بن يزيد الجعفي قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: سأل

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥٨) كمال الدين وتمام النعمة: ٤٥١؛ ٢ / ٤٣٨ ح ٣ عن أبيه؛ أعلام الورى: ٤٥١؛ وعنه في بحار الأنوار: ٥١ / ٣٣ ح ١٠؛ ٥٣/١٤٣؛ التمحيص: ١٧؛ وسائل الشيعة: ١٦/٢٤٢؛ ١١/٤٨٩.؛ نور البراهين: ١/٢٢٠؛ جامع أحاديث الشيعة: ١٤/٥٦١.
(٥٩) بحار الأنوار: ٥١/ ٤٥١؛ كشف الغمة في معرفة الأئمة: ٣/٣٣٩.
(٦٠) كمال الدين وتمام النعمة: ٤٥١؛ معادن الحكمة: ٢ / ٣٠٩ - أوله، عن كمال الدين؛ معجم أحاديث المهدي (عليه السلام): ٤/٢٩١.
(٦١) المعجم الموضوعي لأحاديث الإمام المهدي (عليه السلام): ٨٩٠.
(٦٢) مكيال المكارم: ٢/١٨.

(٢٠٨)

عمر أمير المؤمنين (عليه السلام) عن المهدي؛ فقال: يا بن أبي طالب أخبرني عن المهدي ما اسمه؟ قال: أمّا اسمه فلا، أن حبيبي وخليلي عهد إليّ أن لا أحدّث باسمه حتى يبعثه الله (جلّ جلاله)، وهو ممّا استودع الله (جلّ جلاله) رسوله في علمه(٦٣).
فالأخبار عن الاسم الصريح وديعة الله والأنبياء والإمام علي (عليه السلام) لم يخبر عنه.
قال الكوراني: (فهم بعض العلماء من أمثال هذه الرواية حرمة تسمية المهدي (عليه السلام) باسمه، وإن كان الأغلب يقولون بجوازه، والمفهوم من روايات التكتم على اسمه (عليه السلام) والأمر بعدم ذكره أن ظروف غيبته الأولى وظهوره تكون شديدة يبحث فيها أعداؤه عنه ويطلبونه طلباً حثيثاً حتى أنهم يعتقلون كل من كان يظن أو يحتمل أنه هو. وبذلك يمكن تفسير الروايات المتفاوتة التي وردت في اسمه وأنه عبد الله أو أحمد أو محمد وكذا في اسم أبيه (عليه وعلى آبائه السلام)، وإن كان الأمر عندنا ثابتاً لا خلاف فيه).(٦٤)
الثاني عشر: النهي عن التصريح باسمه:
نقل حسن بن سليمان الحلي في كتاب (المختصر) عن السيد حسن بن كبش أنه روى في كتابه بإسناده عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه أومأ إلى ابنه موسى (عليه السلام) وقال: «والخامس من ولده يغيب شخصه ولا يحل ذكره باسمه»(٦٥). وهي تؤيد القول بحرمة التسمية.
المطلب الثاني: أدلة أخرى:
وهذه الأخبار الكثيرة المتقدمة وافية في إثبات المدّعى.
ومع ذلك فإنها مؤيدة بعدّة أشياء:
أ- إنه في أخبار المعراج قد ذكر الله تعالى لنبيّه أسماء أئمّتنا واحداً واحداً إلّا المهدي (عليه السلام) فإنه ذكره بلقبه.
ب- إن في الأخبار النبوية التي ذكر فيها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أسماء أوصيائه التي

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦٣) كمال الدين وتمام النعمة: ٦٠٧؛ ٢ / ٦٤٨ ح ٣ عن أبيه؛ وعنه في بحار الأنوار: ٥١ / ٣٣ ح ١٣؛ وعن غيبة الطوسي: ٢٨١؛ والإرشاد: ٤١٠؛ وإعلام الورى: ٤٦٥؛ وكشف الغمة: ٢ / ٤٦٤ س٨؛ الوافي: ٢/٤٠٣؛ الإمامة والتبصرة: ١١٨؛ إثبات الهداة: ٦ /٤٤٣؛ روضة الواعظين: ٢ / ٢٦٦؛ الأنوار النعمانية: ٢ / ٥٤؛ إحياء الأحياء: ٤ / ٣٤١؛ مسند الإمام علي (عليه السلام): ٨/٣٤١؛ عقيدة المسلمين في المهدي: ٢١.
(٦٤) معجم أحاديث الإمام المهدي (عليه السلام): ٣/٤٦.
(٦٥) بحار الأنوار: ٢٦.

(٢٠٩)

نقلت في المصادر، فإنه ذكرهم بأسمائهم إلّا هو (عجّل الله فرجه) فقد ذكره باللقب أو قال (اسمه اسمي)، مع أن الإمامين الباقر ومحمد التقي (عليهما السلام) كان اسمهما اسمه أيضاً.
ج- كثرة ألقابه الشائعة والمتعارفة (عجّل الله فرجه) قبل ولادته، والتي كانت شائعة بعد ولادته. حتى أنه قد بشر في جميع الأمم السالفة بظهوره (عجّل الله فرجه) كما في خطبة يوم الغدير، وعند الجميع باللقب المعروف، وفي زيارته (عجّل الله فرجه): «السلام على مهدي الأمم»(٦٦).
المطلب الثالث: الآراء في معالجة أخبار المنع:
الحمل على التقية:
وحمل هذه الأخبار على التقية لا يجوز لعدّة وجوه:
الأول: إنه نقل جمع محدثي الخاصة والعامة هذه الفقرة عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أنه قال: «اسمه اسمي» كما سيشار إلى أسانيده ومصادره، فالكل إذن يعرفون اسمه (عجّل الله فرجه)، فعلى من يراد إخفاؤه؟
وجوابه: واسمه اسم النبي نوع خفاء فيه متحقق ولو على أتباعه ومن يؤمن به.
الثاني: إنه ذكر في جملة من هذه الأخبار وغيرها النهي عن ذكر الاسم مع أنها صرحت أن اسمه اسم رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، ومعنى ذلك أن الراوي والسامع قد عَلِما باسمه الأصلي، فإذا كان ذلك تقية فقد عَلِما، وإن كانت عن الغير فعليهما أن لا يذكراه في مكان آخر، إذن فالحذر من ذكره في ذلك المجلس لا معنى له، بل كان من اللازم تنبيههما على عدم ذكره في مجلس آخر ولم ينبهوا.
وجوابه: ليس المراد المنع من ذكر اسمه في مكان أو زمان معين بل في كل حين من زمان الأنبياء وإلى ظهور دولته وبعد الظهور أيضاً.
الثالث: أن عدم ذكر الخضر اسمه (عليه السلام) في المحضر الشريف لأمير المؤمنين (عليه السلام) أثبت أن عدم ذكر اسمه من أجزاء الشهادة وصفاته (عليه السلام)، وكذلك عدم ذكر

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦٦) المزار للشهيد الأول: ص٢٠٨.

(٢١٠)

رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) اسمه لجندل اليهودي الخيبري فلا يمكن حملها على التقية.
ومعناه بعض الروايات تأبى الحمل على التقية في سياقها الخاص فيها.
الرابع: أنه إذا كان مجرد ذكر الاسم هو منشأ الخوف والفساد بملاحظة أن الجبارين متصدون لاستئصاله وقتله عندما يصلون إليه لأنه على يده (عليه السلام) زوال ملكهم وانقطاع دولة الظالمين، فيكون من الأفضل أن لا يذكر بأي اسم ولقب معروف به، وخصوصاً لقب المهدي، فإن في كل تلك الوعود والمواعيد النبوية قد ذكره (عليه السلام) بهذا اللقب، وعرف به بعد ذلك حتى أن (ابن الخطاب) سأل أمير المؤمنين (عليه السلام) عن المهدي، وعبد الملك سأل الزهري، والمنصور سأل (سيف) كما يأتي.
فليس هناك طريق في بيان اختصاصه بهذا الاسم إلّا أن يكون من الأسرار المكنونة، والخصائص الإلهية، مثل كون (أمير المؤمنين) من خصائص جده (عليه السلام).
وقد احتمل بعض: أن سبب الحرمة هو أن العوام إذا سمعوا باسمه (عليه السلام) قد يصدقون بمعتقد أهل الكتاب القائل بأن نبي آخر الزمان سيظهر لاحقاً.
وأمّا تلك التي تدل على الجواز فهي عدة أخبار ضعيفة بحسب السند، مثل الخبر المتقدم في (لقب السيد) أن جارية الخيزراني قالت: إن السيدة نرجس ماتت في حياة الإمام الحسن العسكري وعلى قبرها لوح مكتوب عليه هذا قبر أم (م ح م د).
وعلاوة على ضعف هذا الخبر وجهالة الراوي وعدم معلومية الكتابة ودلالتها على جواز النطق، فهو معارض لعدة أخبار أن السيدة نرجس خاتون كانت على قيد الحياة بعد وفاته (عليه السلام) ويحتمل أن أم محمد هي كنية السيدة نرجس خاتون فلا يكون في هذا الخبر دلالة على المدّعى.
وفي نفس خبر الجارية هذا أنه كان اسم أمّه (عليه السلام) (صقيل) والمروي في (كمال

(٢١١)

الدين) للصدوق أن صقيل كانت حاضرة وقت وفاة الإمام العسكري (عليه السلام)(٦٧).
ومثل خبر (اللوح) وإن كان بغاية الاعتبار ولكن في متنه اختلافاً كثيراً، وفي أحاديث كثيرة ذكر باللقب والكنية، وإذا أراد أحد أن يراجع المجلد التاسع من البحار فسوف يثبت أكثرها.
وهناك طريق رواه الصدوق وقد ذُكر فيه الاسم، ولكنه بعد أن ذكر الخبر قال: (جاء هذا الحديث هكذا بتسمية القائم (عليه السلام)، والذي أذهبُ إليه ما روي في النهي من تسميته)(٦٨).
ومن الروايات الدالة على النهي عن التسمية صريحاً غير ما ذكرناه سابقاً من أجل الخوف من الظالمين والتقية في إخفاء الشخصية له.
ما رواه النعماني، أخبرنا عبد الواحد بن عبد الله بن يونس، قال: حدثنا محمد بن جعفر القرشي، قال: حدثني محمد بن الحسين بن أبي الخطاب، عن محمد بن سنان، عن محمد بن يحيى الخثعمي، قال: حدثني الضريس، عن أبي الخالد الكابلي، قال: لما مضى علي بن الحسين (عليه السلام) دخلت على محمد بن علي الباقر (عليه السلام)، فقلته: جعلت فداك، قد عرفت انقطاعي إلى أبيك وأنسي به ووحشتي من الناس. قال: «صدقت -يا أبا خالد- فتريد ماذا؟» قلت: جعلت فداك، لقد وصف لي أبوك صاحب هذا الأمر بصفة لو رأيته في بعض الطرق لأخذت بيده.
قال: «فتريد ماذا، يا أبا خالد؟» قلت: أريد أن تسميه لي حتى أعرفه باسمه. فقال: «سألتني والله -يا أبا خالد- عن سؤال مجهد، ولقد سألتني عن أمر ما كنت محدثاً به أحداً، ولو كنت محدثاً به أحداً لحدثتك، ولقد سألتني عن أمر لو أن بني فاطمة عرفوه حرصوا على أن يقطعوه بضعة بضعة»(٦٩).
والدلالة: بناء على أن قوله «لو أن بني فاطمة...» تدل على قصد بعضهم الإضرار به فضلاً عن غيرهم فلذلك لم يسمه (عليه السلام) باسمه حتى يكون مكتوماً فلا يعرف ولا تصل أيدي المخالفين إليه خوفاً من الإضرار به(٧٠).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦٧) كمال الدين وتمام النعمة: ٣٤٥.
(٦٨) كمال الدين وتمام النعمة: ٣٤٥.
(٦٩) الغيبة - النعماني: ٣٠٠؛ بحار الأنوار: ٥١/٣١ ح١؛ غيبة الطوسي: ٣٣٣، ح ٢٧٨. إثبات الهداة: ٣ / ٥٠٩، ح ٣٢٨. معجم أحاديث الإمام المهدي (عليه السلام): ٣ / ٢٢٩، ح ٧٥٢.
(٧٠) القواعد الفقهية ناصر مكارم الشيرازي: ١/٤٩٤.

(٢١٢)

في الرواية إشارة إلى وجود جماعة من بني هاشم لا يرغبون بدولة الإمام (عليه السلام):
(هذا الخبر يدل على أنه (عليه السلام) علم من عند الله تعالى أن الناس لا ينتظرون دولة القائم (عليه السلام) بل أكثرهم يبغضون شخصه فضلاً عن دولته وسلطانه حتى أن في بني فاطمة ݝ جماعة لو عرفوه باسمه لقتلوه)(٧١).
وورد النهي بأسلوب الاستفهام الاستنكاري (إياك أن تبحث عن هذا) وهو الاسم.
روى الصدوق حدثنا أبي، ومحمد بن الحسن ݡ قالا: حدثنا عبد الله بن جعفر الحميري قال: كنت مع أحمد بن إسحاق عند العمري ݤ فقلت للعمري: إني أسألك عن مسألة كما قال الله (جلّ جلاله) في قصة إبراهيم: ﴿أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلى وَلكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي﴾ (البقرة: ٢٦٠): هل رأيت صاحبي؟ فقال لي: نعم وله عنق مثل ذي وأومأ بيديه جميعاً إلى عنقه، قال: قلت: فالاسم؟ قال: إياك أن تبحث عن هذا فإن عند القوم أن هذا النسل قد انقطع(٧٢).
بينت بعض الروايات العلة من الحكم بالحرمة وهي مهمة الإخفاء وعدم الدلالة على الاسم كما هو بين الأئمة.
روى الكليني، عن أبي عبد الله الصالحي قال: سألني أصحابنا بعد مضي أبي محمد (عليه السلام) أن أسأل عن الاسم والمكان، فخرج الجواب: إن دللتهم على الاسم أذاعوه، وإن عرفتهم (عرفوا) المكان دلّوا عليه»(٧٣).
وتختلف بعض الألفاظ في نقل نسخة بحار الأنوار (وأشار) (وأومأ) (فقال لي) (قال). ومثل هذا الاختلاف وارد في الروايات بين المصادر(٧٤).
والسند مختلف مع دلالة الروايات فيه. وحمل الحر العاملي هذه الرواية على الخوف عليه وترتب المفسدة فقال: (هذا دال على اختصاص النهي بالخوف وترتب المفسدة)(٧٥)، ولكن هذا الخوف مستمر ودائم باقي معه في كل زمان ومكان إلى يوم ظهوره.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٧١) غيبة الطوسي: ٣٣٣.
(٧٢) كمال الدين وتمام النعمة: ٤١٦؛ ٤٤٢؛ بحار الأنوار: ٥١/٣٣؛ غيبة الطوسي: ١٤٦؛ وأعلام الورى: ٣٩٦ باب ١؛ إلزام الناصب: ١/٣١٧.
(٧٣) أصول الكافي: ١/٣٣٣؛ الوافي: ٢/٤٠٣.
(٧٤) الإرشاد: ٣٥٠ - كما في رواية الكافي الثانية بسنده إليه؛ غيبة الطوسي: ص ١٤٦ - كما في رواية الكافي الأولى، عن محمد بن يعقوب؛ وفي: ٢١٨ - كما في رواية الكافي الأولى، بسنده إليه؛ إعلام الورى: ٣٩٦ ب١ ف٣ - كما في رواية الكافي الأولى بتفاوت يسير، عن محمد بن يعقوب، وفيه «.. وصبر على ذلك»؛ حلية الأبرار: ٢ / ٥٤٩ ب١٣ - كما في رواية الكافي الثانية، عن محمد بن يعقوب؛ وفي: ص ٥٨١ ب٢٠ - كما في رواية كمال الدين الأولى، عن ابن بابويه. وفي: ص ٦٨٧ ب٥٢ - كما في رواية الكافي الأولى، عن محمد بن يعقوب؛ تبصرة الولي: ٧٦٤ ح٨ - كما في رواية كمال الدين الأولى، عن ابن بابويه.
وفيها: كما في رواية الكافي الثانية، عن محمد بن يعقوب. وفي: ص ٧٦٥ ح١١ - كما في رواية الكافي الأولى عن محمد بن يعقوب؛ بحار الأنوار: ٥١ / ٣٣ ب٣ ح٧ - عن رواية كمال الدين الثانية؛ وفي: ٥٢ / ٢٦ ب١٨ ح٢٠ - عن رواية كمال الدين الأولى.
وفي: ص ٦٠ ب١٨ ح٤٥ - عن رواية الإرشاد؛ منتخب الأثر: ٣٦٠ ف٤ ب١ ح٥ - عن رواية كمال الدين الأولى، وأشار إلى روايته الثانية؛ معجم أحاديث الإمام المهدي (عليه السلام): ٤/٢٨٦؛ المعجم الموضوعي للإمام المهدي (عليه السلام): ٨١٨.
(٧٥) وسائل الشيعة: ١١/٤٨٧.

(٢١٣)

وروى الكليني، عن محمد بن عبد الله ومحمد بن يحيى جميعاً، عن عبد الله بن جعفر الحميري قال: اجتمعت أنا والشيخ أبو عمرو (رحمه الله) عند أحمد بن إسحاق فغمزني أحمد بن إسحاق أن أسأله عن الخلف فقلت له: يا أبا عمرو إني أريد أن أسألك عن شيء وما أنا بشاك فيما أريد أن أسألك عنه، فإن اعتقادي وديني أن الأرض لا تخلو من حجة إلّا إذا كان قبل يوم القيامة بأربعين يوماً، فإذا كان ذلك رفعت الحجة (وقعت الحجة) وأغلق باب التوبة فلم يك ينفع نفساً إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيراً، فأولئك أشرار من خلق الله (جلّ جلاله) وهم الذين تقوم عليهم القيامة ولكني أحببت أن أزداد يقيناً وإن إبراهيم (عليه السلام) سأل ربه (جلّ جلاله) أن يريه كيف يحيي الموتى، قال: أو لم تؤمن قال: بلى ولكن ليطمئن قلبي، وقد أخبرني أبو علي أحمد بن إسحاق، عن أبي الحسن (عليه السلام) قال: سألته وقلت: من أعامل أو عمن آخذ، وقول من أقبل؟ فقال له: العمري ثقتي فما أدى إليك عني فعني يؤدي وما قال لك عني فعني يقول، فاسمع له وأطع، فإنه الثقة المأمون، وأخبرني أبو علي أنه سأل أبا محمد (عليه السلام) عن مثل ذلك، فقال له: العمري وابنه ثقتان، فما أديا إليك عني فعني يؤديان وما قالا لك فعني يقولان، فاسمع لهما وأطعمها فإنهما الثقتان المأمونان، فهذا قول إمامين قد مضيا فيك. قال: فخر أبو عمرو ساجداً وبكى ثم قال: سل حاجتك فقلت له: أنت رأيت الخلف من بعد أبي محمد (عليه السلام)؟ فقال: إي والله ورقبته مثل ذا -وأومأ بيده- فقلت له: فبقيت واحدة فقال لي: هات، قلت: فالاسم؟ قال: محرم عليكم أن تسألوا عن ذلك، ولا أقول هذا من عندي، فليس لي أن أحلل ولا أحرم، ولكن عنه (عليه السلام)، فإن الأمر عند السلطان، أن أبا محمد مضى ولم يخلف ولدا وقسم ميراثه وأخذه من لا حق له فيه وهو ذا، عياله يجولون ليس أحد يجسر أن يتعرف إليهم أو ينيلهم شيئاً، وإذا وقع الاسم وقع الطلب، فاتقوا الله وأمسكوا عن ذلك.

(٢١٤)

قال الكليني (رحمه الله): وحدثني شيخ من أصحابنا -ذهب عني اسمه- أن أبا عمرو سأل عن أحمد بن إسحاق عن مثل هذا فأجاب بمثل هذا(٧٦).
والدلالة: فهي مبينة لحكمة المنع وهو الخوف والحذر من الأعداء في كل زمان وعصر ولو كان في الغيبة الكبرى، قال الحر العاملي: (هذا أوضح دلالة في أن وجه النهي التقية والخوف)(٧٧).
فإن وقع الاسم طلبه الظالمون، فورد النهي من أجل الحفاظ على شخصه المبارك لأجل أن لا يطلع عليه من لا يعلمه وحرم على من يعلمه(٧٨).
ويمكن بيان بعض النتائج المتعلقة بالبحث في هذه الروايات:
إن صدور هذه الروايات لبيان الحكم بحرمة التسمية له باسمه الصريح والمعروف من النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بل وبعض الأنبياء السابقين كإبراهيم (عليه السلام) والأئمة الأطهار (عليهم السلام)، ثم تأكيد النواب الأربعة الخاصين في الغيبة الصغرى ومن بعدهم نقلت كتب العلماء يعطي للمتأمل شهرة الحكم بينهم واستفاضته ومعرفته.
نعم ورد رأي آخر هو التأويل والحمل له على ما تقدم.
المطلب الرابع: الأقوال في الحكم:
الأقوال في الحكم متعددة ويمكن أن تتبع مضمون الروايات:
أ- حرمة التسمية بالاسم الصريح له مطلقاً في عصر الغيبة الصغرى والكبرى وعصر الظهور.
ب- الحرمة مختصة بعصر الغيبة الصغرى لوجود الإمام والخوف عليه من سلاطين الجور.
ج- الحرمة دائرة مع وجود الخوف والتقية عليه فإذا انتفت هذه الأسباب فيجوز التصريح باسمه.
د- حلية التصريح باسمه واستدلوا بطائفة من الروايات(٧٩).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٧٦) أصول الكافي: ١/٣٣٠؛ وسائل الشيعة: ١١/ ٤٨٧.
(٧٧) وسائل الشيعة: ١١/٤٨٧.
(٧٨) القواعد الفقهية - ناصر مكارم الشيرازي: ١/٥١٣.
(٧٩) القواعد الفقهية - ناصر مكارم الشيرازي: ١/٥١٤.

(٢١٥)

تتمة لا تخلو من فائدة في رد القول بالحرمة:
ونبين بعضاً منها استشهاداً بها وتبركاً وبيان كيفية علاجها وردها تأويلها:
روى الصدوق وعن محمد بن موسى بن المتوكل، عن عبد الله بن جعفر الحميري عن محمد بن إبراهيم الكوفي أن أبا محمد الحسن بن علي العسكري (عليهما السلام) بعث إلى بعض من سماه شاة مذبوحة وقال: هذه من عقيقة ابني محمد(٨٠).
وهنا تصريح من أبيه باسمه صريحاً، وهو من أجل إثبات الإمامة والولادة ورعاية المصلحة الخاصة به.
وعنه، عن الحميري، عن محمد بن أحمد العلوي، عن أبي غانم الخادم قال: ولد لأبي محمد (عليه السلام) مولود فسماه محمداً، وعرضه على أصحابه يوم الثالث وقال: هذا صاحبكم من بعدي وخليفتي عليكم وهو القائم، وعن محمد بن محمد بن عصام، عن محمد بن يعقوب الكليني، عن علان الرازي عن بعض أصحابنا أنه لما حملت جارية أبي محمد (عليه السلام) قال: ستحملين ولدا واسمه محمد وهو القائم من بعدي(٨١).
وهي صريحة باسمه وهذه شاهد على جواز التسمية في الجملة من أجل التعين والأخبار بالولادة ورعاية الأهم والمصلحة فيها.
وعن محمد بن إبراهيم الطالقاني، عن الحسين بن إسماعيل القطان عن عبد الله بن محمد، عن محمد بن عبد الرحمن، عن محمد بن سعيد عن العباس بن أبي عمرو عن صدقة بن أبي موسى، عن أبي نصرة أبي جعفر (عليه السلام)، عن جابر بن عبد الله عن فاطمة ݝ أنه وجد معها صحيفة من درة فيها أسماء الأئمة من ولدها فقرأها إلى أن قال: أبو القاسم محمد بن الحسن حجة الله على خلقه القائم، أمه جارية اسمها نرجس(٨٢).
وروى عن علي بن أحمد بن موسى، عن محمد بن أبي عبد الله الكوفي عن

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٨٠) وسائل الشيعة: ١١/٤٩٢.
(٨١) وسائل الشيعة: ١١/٤٩٢.
(٨٢) وسائل الشيعة: ١١/٤٩٢.

(٢١٦)

محمد ابن إسماعيل البرمكي، عن إسماعيل بن مالك، عن محمد بن سنان، عن أبي الجارود، عن أبي جعفر، عن آبائه (عليهم السلام) قال: قال أمير المؤمنين (عليه السلام) على المنبر: يخرج رجل من ولدي في آخر الزمان وذكر صفة القائم وأحواله إلى أن قال: له اسمان: اسم يخفى واسم يعلن، فأمّا الذي يخفى فأحمد، وأمّا الذي يعلن فمحمد الحديث(٨٣).
وهو حجة على من أنكر ولادته.
روى وبأسانيده الكثيرة عن الحسن بن محبوب، عن أبي الجارود، عن أبي جعفر (عليه السلام)، عن جابر قال: دخلت على فاطمة ݝ وبين يديها لوح فيه أسماء الأوصياء من ولدها فعددت اثني عشر آخرهم القائم ثلاثة منهم محمد، وأربعة منهم علي. ورواه في الفقيه بإسناده عن الحسن بن محبوب. ورواه الكليني، عن محمد بن يحيى، عن محمد بن الحسين، عن الحسن بن محبوب مثله.
وهذا اللوح يحدد أسماء الأئمة (عليهم السلام) على الأمة من كتاب النبي (صلى الله عليه وآله وسلم).
روى عن علي بن الحسن بن شاذويه وأحمد بن هارون الفامي جميعاً عن محمد بن عبد الله بن جعفر الحميري عن أبيه، عن جعفر بن محمد بن مالك، عن درست، عن عبد الله بن القاسم، عن عبد الله بن جبلة، عن أبي السفاتج، عن جابر، عن أبي جعفر (عليه السلام)، عن جابر بن عبد الله أنه رأى قدام فاطمة ݝ لوحاً يكاد ضوؤه يغشى الأبصار، فيه اثني عشر اسماً، قال: فقلت: أسماء من هؤلاء؟ قالت: أسماء الأوصياء أولهم ابن عمي وأحد عشر من ولدي، آخرهم القائم، قال جابر: فرأيت فيه محمداً محمداً محمداً في ثلاثة مواضع، وعلياً علياً علياً علياً في أربعة مواضع. ورواه في (عيون الأخبار) أيضاً.
روى الصدوق، عن علي بن محمد بن أحمد الدقاق، عن محمد بن أبي عبد الله، عن موسى بن عمران، عن عمه الحسين بن زيد، عن المفضل بن عمر قال: دخلت على الصادق (عليه السلام) فقلت: لو عهدت إلينا في الخلف من بعدك،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٨٣) وسائل الشيعة: ١١/٤٩٢.

(٢١٧)

فقال: الإمام بعدي ابني موسى، والخلف المأمول المنتظر محمد بن الحسن بن علي بن محمد بن علي بن موسى. الفضل بن الحسن الطبرسي في (إعلام الورى) عن المفضل بن عمر مثله.
- وبإسناده عن ابن بابويه، عن محمد بن إبراهيم بن إسحاق الطالقاني، عن أبي على محمد بن همام، عن محمد بن عثمان العمرى، عن أبيه، عن أبي محمد الحسن بن علي (عليه السلام) في الخبر الذي روى عن آبائه (عليهم السلام) أن الأرض لا تخلو من حجة الله على خلقه، وأن من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية، فقال: إن هذا حق كما أن النهار حق، فقيل: يا بن رسول الله فمن الحجة والإمام بعدك؟ فقال: ابني محمد، هو الإمام والحجة بعدي، فمن مات ولم يعرفه مات ميتة جاهلية. ورواه علي بن عيسى في (كشف الغمة) نقلاً عن الطبرسي في إعلام الورى(٨٤).
فالروايات المجوزة بذكر اسمه إنما من أجل المصلحة بالإخبار بولادته المباركة.
فالراجح حرمة تسمية الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) باسمه المبارك.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٨٤) أعلام الورى: ٢٣٤.

(٢١٨)

المصادر:
(١) القرآن الكريم
(٢) الاحتجاج: أبي منصور أحمد بن علي بن أبي طالب الطبرسي (ت:٥٤٨هـ). (مشهد المقدسة / ١٤٠٣ هـ).
(٣) إحياء علوم الدين، أبو حامد محمد بن محمد الغزالي (ت:٥٠٥هـ) (بيروت - لبنان).
(٤) الإرشاد، محمد بن محمد بن نعمان المفيد (ت: ٤١٣ ه)، (مكتبة بصيرتي - قم).
(٥) إلزام النواصب، مفلح بن الحسن الصيمري البحراني (ابن صلاح البحراني) (ت: ق ٩) تحقيق: الشيخ عبد الرضا النجفي (الطبعة: الأولى: ١٤٢٠هـ).
(٦) إلزام الناصب في إثبات الحجة الغائب الشيخ علي اليزدي الحائري(ب د)
(٧) أعلام الدين، للحسن بن أبي الحسن الديلمي (القرن الثامن)، (مؤسسة آل البيت (عليهم السلام) لإحياء التراث / قم، ١٤٠٨هـ).
(٨) أعيان الشيعة: السيد محسن الأمين الحسيني العاملي (ت:١٣٧١هـ) (مطابع الإتقان / بيروت).
(٩) بحار الأنوار الجامع لدرر الأخبار الأئمة الأطهار (عليهم السلام)، محمد تقي المجلسي (ت: ١١١١هـ) (المكتبة الإسلامية - طهران/١٣٩٥هـ).
(١٠) تفسير نور الثقلين، عبد علي بن جمعة الحويزي (حيا قبل ١٠٩١ ه) (المطبعة العلمية، قم، ١٣٨٣ هـ).
(١١) التوحيد، أبو جعفر محمد بن عليّ بن الحسين بن بابويه القمي الصدوق، (ت: ٣٨١ ه)، (مكتبة الصدوق - طهران، ١٣٩٨ ه)
(١٢) ثواب الأعمال وعقاب الأعمال، الصدوق (ت: ٣٨١هـ) (المطبعة الحيدرية - النجف).
(١٣) حلية الأبرار السيد هاشم البحراني (ت: ١١٠٧هـ) تحقيق: الشيخ غلام رضا مولانا البروجردي (الطبعة: الأولى: ١٤١١هـ / مؤسسة المعارف الإسلامية - قم - إيران)
(١٤) جامع أحاديث الشيعة في أحكام الشرعية، حسين الطباطبائي البروجردي (ت:١٣٨٣هـ) (طبع حجر - طهران /١٣٨٠هـ).
(١٥) روضة الواعظين، الفتال النيسابوري (ت: ٥٠٨هـ) تحقيق: محمد مهدي السيد حسن الخرسان (منشورات الشريف الرضي - قم).
(١٦) شرح أصول الكافي، محمد المازندراني (ت:١٠٨١هـ) (ط١: ١٤٢١ / ٢٠٠٠ م: دار إحياء التراث العربي - بيروت).
(١٧) شرح تجريد الاعتقاد العلامة الحلي (بيروت - لبنان).
(١٨) صراط النجاة (تعليق الميرزا التبريزي) السيد الخوئي (ت: ١٤١٣هـ) (الطبعة: الأولى: ١٤١٦هـ: سلمان الفارسي).
(١٩) فرق الشيعة النوبختي (بيروت - لبنان).
(٢٠) القواعد الفقهية الشيخ ناصر مكارم الشيرازي (الطبعة: الثالثة: ١٤١١هـ - مدرسة الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام)...).
(٢١) عقد الدرر في أخبار المنتظر، يوسف بن يحيى بن علي بن عبد العزيز المقدسي الشافعي السلمي، من علماء القرن السابع، (انتشارات مسجد جمكران، ١٤١٦ ه، قم إيران).

(٢٢٣)

(٢٢) علل الشرائع، الصدوق (ت: ٣٨١ ه) (مكتبة الداوري - منشورات المكتبة الحيدرية / ١٣٨٥هـ).
(٢٣) عيون أخبار الرضا (عليه السلام)، الصدوق (ت ٣٨١ ه) تصحيح السيد محمد الحسيني اللاجوردي (نشر رضا - مشهدي).
(٢٤) غرر الحكم ودرر الكلم: عبد الواحد الآمدي، (ق ٥هـ)، (جامعة طهران، ط٣، ١٣٦٠هـ).
(٢٥) الغيبة، أبو جعفر محمد بن الحسن الطوسي (ت: ٤٦٠ ه)، (مؤسسة معارف الإسلامي - قم، ١٤١١ ه).
(٢٦) الغيبة، محمد بن إبراهيم النعماني (مكتبة الصدوق - طهران / ١٣٩٧ ه).
(٢٧) الكافي - الأصول - الفروع - الروضة، محمد بن يعقوب الكليني (ت: ٣٢٩هـ) (مكتبة الصدوق - طهران/١٣٨١هـ)، (دار التعارف - بيروت).
(٢٨) كشف الغمة في معرفة الأئمة (عليهم السلام): علي بن عيسى الأربلي (ط١ - مصر).
(٢٩) كشف الحق ونهج الصدق العلامة الحلي (المطبعة الحيدرية - النجف).
(٣٠) كمال الدين وتمام النعمة، الصدوق (ت: ٣٨١هـ) (المطبعة الحيدرية - النجف).
(٣١) كفاية الأثر، عليّ بن محمد الخزاز القمي، (بيدار - قم، ١٤٠١ ه).
(٣٢) مدينة المعاجز السيد هاشم البحراني (ت: ١١٠٧هـ تحقيق: الشيخ عزة الله المولائي الهمداني (الطبعة: الأولى: ١٤١٣هـ: مؤسسة المعارف الإسلامية - قم - إيران).
(٣٣) مرآة العقول في شرح أخبار آل الرسول (عليهم السلام) العلامة المجلسي (ت: ١١١١هـ) (الطبعة: الثانية: ١٣٩٩هـ: دار الكتب الإسلامية - قم).
(٣٤) مستدرك الوسائل ومستنبط المسائل، وخاتمة المستدرك، حسين النوري (ت:١٣٢٠هـ) (مؤسسة النشر الإسلامي /١٤١٤هـ).
(٣٥) معجم أحاديث الإمام المهدي (عليه السلام) علي الكوراني العاملي (الطبعة: الأولى: ١٤١١هـ: مؤسسة المعارف الإسلامية - قم مؤسسة المعارف الإسلامية).
(٣٦) المعجم الموضوعي لأحاديث الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) الشيخ علي الكوراني العاملي (الطبعة: الأولى: ١٤٢٦ هـ - ٢٠٠٦ م).
(٣٧) مكيال المكارم ميرزا محمد تقي الأصفهاني (ت: ١٣٤٨هـ) تحقيق: السيد علي عاشور (الطبعة: الأولى: ١٤٢١هـ: مؤسسة الأعلمي - بيروت).
(٣٨) مناقب آل أبي طالب، محمد بن علي بن شهرآشوب (ت: ٥٨٨ ه)، (انتشارات علامة، قم، ١٣٧٨ ه).
(٣٩) منتخب الأثر، للشيخ لطف الله الصافي الگلپايگاني، (مكتبة الصدر - طهران).
(٤٠) منتخب الأنوار المضيئة السيد بهاء الدين النجفي (ت: ٨٠٣هـ) (الطبعة: الأولى/١٤٢٠ - ١٣٧٨ ش: اعتماد - قم).
(٤١) من لا يحضره الفقيه، علي بن بابويه القمي (ت:٣٨١هـ) (المطبعة الحيدرية - النجف/١٣٨٥هـ - ١٩٦٦م).

(٢٢)

(٤٢) موسوعة الإمام الهادي (عليه السلام) (النشر الإسلامي - قم).
(٤٣) موسوعة الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) (لجنة جماعة المدرسين - قم).
(٤٤) النجم الثاقب ميرزا حسين النوري الطبرسي (ت: ١٣٢٠هـ) (الطبعة: الأولى: ١٤١٥هـ: مهر - قم المقدسة).
(٤٥) الوافي: محسن الفيض الكاشاني (ت:١٠٩١هـ) (طبع حجر - إيران).
(٤٦) وسائل الشيعة إلى تحصيل مسائل الشريعة، محمد بن الحسن الحر العاملي (ت: ١١٠٤هـ) (بيروت - دار إحياء التراث العربي، ط٤/١٣٩١هـ).

(٢٢٥)

دور المرأة في القيام المهدوي

الشيخ محمد رضا الساعدي

توطئة:
إن المتتبع لحياة المرأة على مر العصور يجد الكثير من المواقف والتحركات والأدوار التي مارستها النساء والتي هي مدعاة للإجلال والتقدير والافتخار، وهذا ينبع من حجم وجود نساء مخلصات قادرات على ممارسة أدوار مهمة من جهة، وحجم وجود دور كبير يمكن أن تمارسه النساء وتبدع به وتخرج فيه منتصرة وناصرة للحق وأهله من جهة أُخرى.
والمستقرئ لحياة الأنبياء والأئمة (عليهم السلام) يجد دوراً واضحاً وبكافة الأصعدة مارسته النساء في مؤازرة تلك الحركات والإصلاحات، فكُنَّ خير عون في حركة الإصلاح والإرشاد الإلهي، وهذا واضح لمن تتبع تلك الأدوار والممارسات.
والبحث في تلك الأدوار يحتاج لوقفات طويلة، ولكننا نقف على بعض النماذج كمقدمة للبحث كان للمرأة فيه الدور المهم في الدعوة الإلهية.
مقدمة البحث:
قاد المصلحون حركة الإصلاح وكانت مجموعة من النساء مؤازرات لتلك الحركة بكافة إرهاصاتها ومخاضاتها.
فبرز بذلك مجموعة من النساء تحلَّيْنَ بالصبر والعزيمة والإخلاص

(٢٢٧)

واستطعن أن يقدمن نموذجاً يقتدي به الرجال فضلاً عن النساء.
والقرآن الكريم والأحاديث والتاريخ ذكرت لنا نماذج إيمانية كان لها أدوار جهادية في الصبر وتحدي التيارات الظالمة والوقوف بوجهها نصراً للحق وأهله، وهنا نذكر بعض الشواهد:
النموذج الأول: السيدة أم موسى (رضوان الله عليها):
دور السيدة أم موسى (رضوان الله عليها) وصبرها في تحمل البطش الفرعوني وتوكلها على الله وإيمانها بحفظ السماء لمولودها المدَّخر المنقذ وتحملها لحماية المولود والتشدد بإخفائه ثم إلقاؤه في البحر -بالرغم من عاطفة الأمومة- وإيمانها ببشارة إرجاعه لها، والقرآن يحكي بعض مضامين القصة: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ المُرْسَلِينَ... وَأَصْبَحَ فُؤَادُ أُمِّ مُوسَى فَارِغاً إِنْ كَادَتْ لَتُبْدِي بِهِ لَوْلَا أَنْ رَبَطْنَا عَلَى قَلْبِهَا لِتَكُونَ مِنَ المُؤْمِنِينَ... فَرَدَدْنَاهُ إِلَى أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلَا تَحْزَنَ وَلِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ الله حَقٌّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ﴾ (القصص: ٧-١٣).
وفي تفسير القمي قوله تعالى: ﴿وَأَوْحَيْنا إِلى أُمِّ مُوسى﴾: بإسناده عن محمد بن مسلم عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: «إنه لمّا حملت به أمّه لم يظهر حملها إلّا عند وضعها له وكان فرعون قد وكل بنساء بني إسرائيل نساء من القبط يحفظنهن وذلك أنه كان لمّا بلغه عن بني إسرائيل أنهم يقولون: إنه يولد فينا رجل يقال له: موسى بن عمران يكون هلاك فرعون وأصحابه على يده فقال فرعون عند ذلك: لأقتلن ذكور أولادهم حتى لا يكون ما يريدون وفرق بين الرجال والنساء وحبس الرجال في المحابس. فلما وضعت أم موسى بموسى نظرت إليه وحزنت عليه واغتمت وبكت وقالت: يذبح الساعة فعطف الله (عزّ وجل) قلب الموكلة بها عليه فقالت لأم موسى: ما لك قد

(٢٢٨)

اصفر لونك؟ فقالت أخاف أن يذبح ولدي فقالت: لا تخافي وكان موسى لا يراه أحد إلّا أحبه وهو قول الله: ﴿وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي﴾ [طه: ٣٩] فأحبته القبطية الموكلة بها وأنزل الله على أم موسى التابوت، ونوديت ضعيه في التابوت فألقيه في اليم وهو البحر ﴿وَلا تَخافِي ولا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وجاعِلُوهُ مِنَ المُرْسَلِينَ﴾ [القصص: ٧]» فوضعته في التابوت وأطبقته عليه وألقته في النيل...»(١).
النموذج الثاني: دور السيدة آسية (عليها السلام):
دور السيدة آسية بنت مزاحم (عليها السلام) التي صبرت على أذى فرعون وكانت مصدر إشعاع للإيمان في بيت الشرك والتكبر لتطفئ جبروت وتغطرس ذلك الطاغية المدّعي للربوبية، فكانت مثلاً سامياً لكل من يقول كلمة الحق ويتحدّى بها السلطان الجائر خصوصاً بعد كون السلطان وليَّها الخاص وهو في ذات الوقت يدّعي الربوبية والألوهية، فاستحقت أن يضرب بها القرآن الكريم مثلاً للمجتمع الإيماني برجاله ونسائه، قال تعالى: ﴿وَضَرَبَ اللهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ (التحريم: ١١).
فصبرها كان من جهتين:
الصبر على ما تحب: وهو الصبر على ترك الرفاه والنعم المادية والجاه العريض الدنيوي داخل البيت الفرعوني وكونها سيدة مصر الأولى.
الصبر على ما تكره: وهو الصبر على العذاب والقتل الذي تعرضت له من قبل الجبروت الفرعوني الذي عذبها أشد التعذيب وربطها على جذوع النخل(٢).
وَروي عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ أَخَذَ فِرْعَوْنُ امْرَأَتَهُ آسِيَةَ حِينَ تَبَيَّنَ لَهُ إِسْلَامُهَا يُعَذِّبُهَا لِتَدْخُلَ فِي دِينِهِ فَمَرَّ بِهَا مُوسَى وهُوَ يُعَذِّبُهَا فَشَكَتْ إِلَيْهِ بِإِصْبَعِهَا فَدَعَا

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١) تفسير القمي: ج٢، ص١٣٥.
(٢) جامع البيان في تفسير القرآن: ج٢٨، ص١١٠.

(٢٢٩)

الله مُوسَى أَنْ يُخَفَّفَ عَنْهَا فَلَمْ تَجِدْ لِلْعَذَابِ أَلَماً وإِنَّهَا مَاتَتْ مِنْ عَذَابِ فِرْعَوْنَ فَقَالَتْ وهِيَ فِي الْعَذَابِ ﴿رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّةِ﴾ [التحريم: ١١] وأَوْحَى الله إِلَيْهَا أَنِ ارْفَعِي رَأْسَكِ فَرَفَعَتْ فَرَأَتِ الْبَيْتَ فِي الْجَنَّةِ بُنِيَ لَهَا مِنْ دُرٍّ فَضَحِكَتْ. فَقَالَ فِرْعَوْنُ انْظُرُوا إِلَى الْجِنَانِ [إلى جنونها (ن.خ)] الَّتِي بِهَا تَضْحَكُ وهِيَ فِي الْعَذَابِ. وقِيلَ إِنَّهَا كَانَتْ تُعَذَّبُ بِالشَّمْسِ وإِذَا انْصَرَفُوا عَنْهَا أَظَلَّتْهَا المَلَائِكَةُ وجَعَلَتْ تَرَى بَيْتَهَا فِي الْجَنَّةِ(٣).
لذا كانت مثالاً شامخاً للصبر واستحقت أن تقرن بسيدات النساء بل وحتى بسادات الرجال(٤).
النموذج الثالث: العذراء مريم (عليها السلام):
دور السيدة العذراء مريم بنت عمران (عليها السلام) وصبرها على التهم التي تمس شرفها وخدرها وكرامتها وصبرها على شتى صور الأذى من قومها ومؤازرتها لحركة مولودها المسيح (عليه السلام) وتحمل الأسى لأجل الرسالة، وهذا الدور والصبر جعل القرآن ينظر إليها بعين التبجيل ويصفها بأروع الصفات ويجعلها سيدة نساء زمانها وفي مصاف النساء الكاملات.
وإليك بعض الآيات فيها:
﴿وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِنْ رُوحِنَا وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ الْقَانِتِينَ﴾ (التحريم: ١٢).
﴿إِذْ قَالَتِ المَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ الله اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاءِ الْعَالَمِينَ﴾ (آل عمران: ٤٢).
وغيرها من الآيات الدالة على عظيم شأنها بالإضافة للروايات.
النماذج الإسلامية:
أولاً: السيدة خديجة (عليها السلام):
السيدة خديجة بنت خويلد (عليها السلام) التي كانت السيدة المرموقة في المجتمع

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣) النور المبين في قصص الأنبياء والمرسلين (للجزائري): ص٢٦١.
(٤) الخصال: ج١، ١٧٤ فقد روى بإسناده عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ الله قَالَ قَالَ رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «ثَلَاثَةٌ لَمْ يَكْفُرُوا بِالْوَحْيِ طَرْفَةَ عَيْنٍ مُؤْمِنُ آلِ يس وعَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ (عليه السلام) وآسِيَةُ امْرَأَةُ فِرْعَوْنَ».

(٢٣٠)

المكي وصاحبة الثراء والجاه والتجارة والرأي تزوجها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فكانت نعم الزوجة (عليها السلام) والمؤازِرة له في الدعوة إلى الله ، أعلمها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بالدعوة الإسلامية فما كان منها إلّا أن آزرته وآمنت به وصدّقته وبذلت كل ما لديها لنصرته من مال وجاه ولاقت من صنوف العذاب والأذى على امتداد عشر سنوات من حياتها المقدسة ودخلت معه الشِعب (شِعب أبي طالب) وتحملت معاناة الحصار الذي دام ثلاث سنوات فكانت من أعظم النساء الأربعة «فاطمة وخديجة وآسية ومريم (عليهن السلام)» وكان رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) يمدحها دائماً ويبين فضلها وعظم شأنها ففي حوار مع أحد زوجاته حول السيدة خديجة (عليها السلام) رد عليها قائلاً: «ما أبدلني الله خيراً منها كانت أُم العيال وربة البيت آمنت بي حين كذبني الناس وواستني بمالها حين حرمني الناس ورزقتُ منها الولد وحُرمتُ من غيرها»(٥).
ثانياً: السيدة الزهراء (عليها السلام):
فاطمة الزهراء سيدة نساء العالمين من الأولين والآخرين أمُ أبيها فقال (صلى الله عليه وآله وسلم): «فاطمة بضعة مني يؤذيني ما يؤذيها»(٦).
وسُئل مرة: يا رسول الله أي أهلك أحب إليك؟ قال (صلى الله عليه وآله وسلم): «فاطمة بنت محمد»(٧).
ومدحها الحديث القدسي وبيّن عظمتها «لولاك ما خلقت الأفلاك ولولا علي لما خلقتك ولولا فاطمة لما خلقتكما»(٨) وذكرها الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) وقال «نحن حجج الله على خلقه وجدتنا فاطمة حجة الله علينا»(٩).
فالزهراء (عليها السلام) هي قطب الرحى الكوني وأم الرسالة والإمامة، فكانت نعم المؤازرة للنبي الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم) حتّى سمّاها أم أبيها لأنها طالما كانت الملجأ الروحي والعاطفي له وخاضت معه إرهاصات الرسالة وتفاصيلها.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥) إسعاف الراغبين: ص٩٦، على هامش نور الأبصار.
(٦) مسند أحمد: ج٤، ص٥؛ وخصائص النسائي: ص٢٥.
(٧) ذخائر العقبى للطبري: ص٣٦.
(٨) مستدرك سفينة البحار: ج٣، ص١٦٩.
(٩) الأسرار الفاطمية للشيخ محمد فاضل المسعودي.

(٢٣١)

وكانت نِعْمَ المناصرة لأمير المؤمنين (عليه السلام) عندما انحرفت الأمة عن مسارها الصحيح وانقادت إلى من ليس أهلاً للزعامة والخلافة فوقفت مناصِرة للحق وخطبت بهم مذكِّرة ومنذرة وهادية ومطالبة بحقها وحقه(١٠).
ثالثاً: السيدة زينب (عليها السلام):
حتّى جاء دور السيدة زينب بنت أمها وجدتها (عليهن السلام) في الصبر والمؤازرة للحق والدين. فسارت على نهجهما في مؤازرة المصلحين وتحمُّل أعباء تلك المهمة التي عجز عن حملها أكثر أهل الأرض.
فمارست دوراً مهمة في ثورة الإمام الحسين (عليه السلام) الإصلاحية بل أصبحت الشخصية الثانية في حجم إنجاح واستمرار الثورة بعد شخصية قائد الثورة الأول الإمام الحسين (عليه السلام)، وكانت القائدة لما بعد الثورة وسطَّرت مواقفاً قلَّ نظيرها في التاريخ البشري عندما فضحت السلطة الجائرة بخطبة غراء: فقال لها ابن مرجانه: الْحَمْدُ الله الَّذِي فَضَحَكُمْ وقَتَلَكُمْ وأَكْذَبَ أُحْدُوثَتَكُمْ. قَالَتْ: «الْحَمْدُ للهِ الَّذِي أَكْرَمَنَا بِمُحَمَّدٍ (صلى الله عليه وآله وسلم) وطَهَّرَنَا تَطْهِيراً إِنَّمَا يَفْتَضِحُ الْفَاسِقُ ويَكْذِبُ الْفَاجِرُ وهُوَ غَيْرُنَا» فَقَالَ كَيْفَ رَأَيْتِ صُنْعَ الله بِأَهْلِ بَيْتِكِ؟ قَالَتْ: «مَا رَأَيْتُ إِلَّا جَمِيلاً هَؤُلَاءِ قَوْمٌ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ فَبَرَزُوا إِلَى مَضَاجِعِهِمْ وسَيَجْمَعُ الله بَيْنَكَ وبَيْنَهُمْ فَتُحَاجُّ وتُخَاصَمُ فَانْظُرْ لِمَنِ الْفَلْجُ هَبَلَتْكَ أُمُّكَ يَا بْنَ مَرْجَانَة...»(١١).
إنها ألهمت النساء العزيمة والصمود وهونت عليهن الخطب -على مر التاريخ- لأنها المرأة الأكثر تضحية في يوم عاشوراء لأنها فقدت الأخوة والأبناء وأبناء الأخوة وبالرغم من ذلك كانت تكرر مقالة الإمام الحسين (عليه السلام): «هون ما نزل بي أنه بعين الله...» وقالت عندما رأت الحسين (عليه السلام) صريعاً: «اللهم تقبل منا هذا القربان...»(١٢).
بالإضافة إلى نساء أخريات ذكرن وكان لهن أدوار عظيمة.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٠) الاحتجاج: ج١، ص٩٦.
(١١) مثير الأحزان: ص٩٠.
(١٢) حياة الإمام الحسين (عليه السلام) للشيخ باقر القرشي: ج٢، ص٣٠١.

(٢٣٢)

عرض البحث:
وهنا يأتي تساؤل، هل للنساء دور في الحركة المهدوية؟
وهل هناك نساء من جملة الأعداد الخاصة بالإمام المهدي (عجّل الله فرجه) فتكون لها أهمية ودور واضح كأن تكون من جملة الأصحاب الـ(٣١٣) أو غيرهم؟
وهنا نعرض جوابان:
الجواب الأول: جواب عام (بحسب القواعد العامة):
لا شك بوجود دور للمرأة في حياة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وحركته أسوة بالحركات الإصلاحية التي ذكرناها، وهذا الأمر ثابت حتى لو لم ترد فيه روايات خاصة، نعم الروايات الخاصة تضفي تميزاً ودوراً أكبر.
ويقرب الدور بوجوه:
الأول: الإصلاح الشمولي يحتاج لكل فئات المجتمع:
إنَّ حركة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) حركة إصلاحية عامة وهكذا حركة لابد أن يشارك بها كل فئات المجتمع كل بحسب موقعه وصفته وجنسه لكي تأخذ الثورة أبعادها على كل المستويات، وحيث إنَّ بعض المستويات تدخل المرأة فيها بشكل مباشر كالمستوى التربوي والإعدادي والاجتماعي لذلك كان دورها ضرورياً وواضحاً في تلك الثورة وذلك التغيير الشامل الذي يعز به الأولياء ويذل به الأعداء وينشر به العدل في الطول والعرض.
الثاني: إنَّ مشاركة المرأة من السنن التاريخية:
يقول علماء الاجتماع: إن التاريخ لا يمشي صدفة بل يمشي طبق سنن تتكرر من جيل لآخر ومن هذه السنن وجود نسوي فاعل في حياة المصلحين.
إنَّ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وحركته ليست مغايرة تغايراً تاماً لحركات الأنبياء والأوصياء من حيث المضامين العامة والموارد البشرية الداعية لله، وكما بينا في

(٢٣٣)

المقدمة أنَّ الأنبياء والأولياء كثير منهم كانت إلى جانب حركاتهم توجد نساء مصلحات ومؤازِرات يقمْنَ بأدوار مهمة في الدعوة الإلهية.
وكأنَّ هذا سُنة تاريخية ماضية في الأولين والآخرين من وجود عنصر نسوي مخلص لأجل إتمام الدعوة.
الثالث: إطلاقات أدلة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر تقتضي مشاركتها:
إنَّ إطلاقات وعمومات أدلة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكرة واضحة في أنَّ الرجل والمرأة (المؤمن والمؤمنة) يكمل بعضهم بعضاً في عملية الإصلاح والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كما نطقت الآيات الكريمة، منها قوله تعالى: ﴿وَالمُؤْمِنُونَ وَالمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ الله وَرَسُولَهُ أُولئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ الله إِنَّ الله عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ (التوبة: ٧١).
فهذه الفريضة الإصلاحية لا تتم بكليتها إلَّا بمشاركة الطرفين كل بحسبه ومن موقعه وإمكانيات ومناطق نفوذه.
الرابع: قاعدة الاشتراك:
من جملة القواعد الفقهيّة المشهورة بين الفقهاء قاعدة الاشتراك، والتي مفادها في أحد معانيها: (اشتراك المكلّفين في الأحكام الشرعية رجالاً ونساءً إلى قيام يوم القيامة، سواء كانت أحكاماً إلزامية، كالوجوب والحرمة، أو غير إلزامية، كالاستحباب والكراهة، إلّا في الموارد التي ثبت خصوصية للرجل أو المرأة فيها؛ فتكون خارجة عن القاعدة تخصيصاً)(١٣).
وبما أنَّ القيام المهدوي قيام عام وشامل وتكليف إلهي كبير يتوجه إلى جميع المكلفين رجالاً ونساء، فيقتضي مشاركة الجميع به ذكوراً وإناثاً طبقاً لقاعدة الاشتراك القاضية بممارسة الدور الإصلاحي على كلا الجنسين.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٣) أنظر: القواعد الفقهية للسيد البجنوردي: ج٢، ص٥٣.

(٢٣٤)

فيتحصل:
إنَّ أصل وجود دور للمرأة في عصر الظهور أمر واضح ولا غبار عليه وأنَّها تشارك جزء المجتمع الثاني في الحركة المباركة للإمام (عليه السلام) على كل المستويات وبالأخص الأدوار التي تناسبها.
الجواب الثاني: جواب خاص (بحسب الأدلة الخاصة)
بعد ثبوت أصل الدور الذي تمارسه المرأة في زمن الظهور، فنبحث الآن عن وجود دور خاص لها من خلال ما ورد من روايات عديدة دالة على الحضور النسوي الخاص في الحركة المهدوية.
الرواية الأولى:
ما ورد في تفسير العياشي: «...ويجيء، والله ثلاثمائة وبضعة عشر رجلاً فيهم خمسون امرأة يجتمعون بمكة على غير ميعاد قزعاٌ كقزع الخريف(١٤) يتبع بعضهم بعضاً وهي الآية التي قال الله تعالى ﴿أَيْنَ ما تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ الله جَمِيعاً إِنَّ الله عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: ١٤٨] فيقول رجل من آل محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) وهي القرية الظالمة أهلها ثم يخرج من مكة هو ومن معه الثلاثمائة وبضعة عشر يبايعونه بين الركن والمقام...»(١٥).
تقريب الدلالة:
فإنَّ الرواية صريحة بأصل وجود (٥٠) امرأة من جملة القادة الأساسيين المبايعين للإمام المهدي (عجّل الله فرجه) والذين لهم دور فاعل في حكم الأرض في زمن الإمام (عليه السلام) كما سنبيِّن من صفاتهم وأدوارهم.
وهل هذه الـ(٥٠) امرأة من جملة الـ(٣١٣) أو أنّ الخمسين غير الـ(٣١٣)، غاية الأمر يكون خروجهن مزامناً لهم؟
قبل بيان الحال نقول:
إنَّ الرواية تعطي ميزة كبيرة لهذه النسوة سواء ثبت أنَّهم من ضمن الـ(٣١٣)

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٤) قال الجزري في النهاية: ومنه حديث علي «يجتمعون إليه كما يجتمع قزع الخريف» أي قطع السحاب المتفرقة وإنما خص الخريف لأنه أول الشتاء والسحاب يكون فيه متفرقاً غير متراكم ولا مطبق ثم يجتمع بعضه إلى بعض بعد ذلك.
(١٥) ج١؛ ص٦٥.

(٢٣٥)

أو لم يثبت، مما يقلل أهمية البحث في دخولهم أو غيرهن من هذا العدد، وإنْ كان دخولهن فيه تعطي تميزاً أكبر لما يتصف به هذا العدد من خواص كما يلي:
وقفة مع صفات الـ(٣١٣):
الروايات الواردة عن آل البيت (عليهم السلام) أعطت تميزاً واضحاً لأصحاب الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) عموماً ولعدد معين خصوصاً، وهذه الروايات حددت دوائر عديدة لأصحابه تختلف سعة وضيقاً كدائرة الـ(١٠ آلاف)، الـ(١٢ ألفاً) أو غيرها، ومن أهم الدوائر المميزة دائرة الـ(٣١٣) التي تمثل نخبة أنصاره وقيادات حركته، ومن المعلوم أنَّه كلَّما قلَّ العدد كانت الصفات فيهم أميز وأعظم والإخلاص والقوة أكبر وأشد، فالشيء كلَّما كثرت قيوده قلَّ وجوده.
وإليك جملة من الروايات المبينة لبعض صفاتهم:
١. روى النعماني في غيبته: قال أَبُو عَبْدِ الله (عليه السلام): «أَمَا لَوْ كَمُلَتِ الْعِدَّةُ المَوْصُوفَةُ ثَلَاثَمِائَةٍ وَبِضْعَةَ عَشَرَ كَانَ الَّذِي تُرِيدُونَ وَلَكِنْ شِيعَتُنَا مَنْ لَا يَعْدُو صَوْتُهُ سَمْعَهُ وَلَا شَحْنَاؤُهُ بَدَنَهُ(١٦) وَلَا يَمْدَحُ بِنَا مُعْلِناً(١٧) وَلَا يُخَاصِمُ بِنَا قَالِياً(١٨) وَلَا يُجَالِسُ لَنَا عَائِباً وَلَا يُحْدِثُ لَنَا ثَالِباً(١٩) وَلَا يُحِبُّ لَنَا مُبْغِضاً وَلَا يُبْغِضُ لَنَا مُحِبّاً» فَقُلْتُ فَكَيْفَ أَصْنَعُ بِهَذِهِ الشِّيعَةِ المُخْتَلِفَةِ الَّذِينَ يَقُولُونَ إِنَّهُمْ يَتَشَيَّعُونَ؟ فَقَالَ: «فِيهِمُ التَّمْيِيزُ وَفِيهِمُ التَّمْحِيصُ وَفِيهِمُ التَّبْدِيلُ يَأْتِي عَلَيْهِمْ سِنُونَ تُفْنِيهِمْ وَسَيْفٌ يَقْتُلُهُمْ وَاخْتِلَافٌ يُبَدِّدُهُمْ(٢٠) إِنَّمَا شِيعَتُنَا مَنْ لَا يَهِرُّ هَرِيرَ الْكَلْبِ وَلَا يَطْمَعُ طَمَعَ الْغُرَابِ وَلَا يَسْأَلُ النَّاسَ بِكَفِّهِ وَإِنْ مَاتَ جُوعاً» قُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ: فَأَيْنَ أَطْلُبُ هَؤُلَاءِ المَوْصُوفِينَ بِهَذِهِ الصِّفَةِ؟ فَقَالَ: «اطْلُبْهُمْ فِي أَطْرَافِ الْأَرْضِ أُولَئِكَ الْخَفِيضُ عَيْشُهُمُ(٢١) المُنْتَقِلَةُ دَارُهُمْ الَّذِينَ إِنْ شَهِدُوا لَمْ يُعْرَفُوا وَإِنْ غَابُوا لَمْ يُفْتَقَدُوا وَإِنْ مَرِضُوا لَمْ يُعَادُوا وَإِنْ خَطَبُوا لَمْ يُزَوَّجُوا وَإِنْ مَاتُوا لَمْ يُشْهَدُوا أُولَئِكَ الَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ يَتَوَاسَوْنَ وَفِي قُبُورِهِمْ يَتَزَاوَرُونَ وَلَا تَخْتَلِفُ أَهْوَاؤُهُمْ وَإِنِ اخْتَلَفَتْ بِهِمُ الْبُلْدَانُ»(٢٢).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٦) الشحناء: الحقد. أي لا يضر شحناؤه غيره ولا يتجاوز نفسه.
(١٧) في بعض النسخ «عالياً» يعني ظاهراً.
(١٨) أي مبغضاً والقلاء: البغض. وفي بعض النسخ «لا يخاصم بنا والياً».
(١٩) الثالب فاعل من الثلب، وثلبه ثلباً أي عابه أو اغتابه أو سبَّه، أي لا يتحدث مع الساب لنا.
(٢٠) في بعض النسخ «يبيدهم» أي يهلكهم.
(٢١) أي كانوا سهل المؤونة، من الخفض أي الدعة والسكون.
(٢٢) الغيبة للنعماني: ص٢٠٣.

(٢٣٦)

وهذه الرواية تبيِّن الصفات الخاصة لهذه الثلة المتميزة من أصحاب الإمام (عجّل الله فرجه) الذين لهم دور أساسي في حياة الظهور وإرهاصاته ودولته، وهي ذكرت الـ(٣١٣) بلا وصفهم بالرجال والنساء، وإطلاقها شامل للطرفين، ولو قيل بعمومية الرواية لكل شيعة أمير المومنين (عليه السلام) فإن ذلك لا يضر لانطباق هذه الصفات على هؤلاء الثلاثمائة وبضعة عشر.
٢. كفاية الأثر في النص على الأئمة الإثني عشر: «يَجْتَمِعُ إِلَيْهِ مِنْ أَصْحَابِهِ عَدَدُ أَهْلِ بَدْرٍ ثَلَاثُمِائَةٍ وَثَلَاثَةَ عَشَرَ رَجُلاً مِنْ أَقَاصِي الْأَرْضِ وَذَلِكَ قَوْلُ الله (عزّ وجل) ﴿أَيْنَ ما تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ الله جَمِيعاً إِنَّ الله عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: ١٤٨] فَإِذَا اجْتَمَعَتْ لَهُ هَذِهِ الْعِدَّةُ مِنْ أَهْلِ الْإِخْلَاصِ أَظْهَرَ أَمْرَهُ فَإِذَا أُكْمِلَ لَهُ الْعَقْدُ وَهِيَ عَشَرَةُ ألف [آلَافِ] رَجُلٍ خَرَجَ بِإِذْنِ الله فَلَا يَزَالُ يَقْتُلُ أَعْدَاءَ الله حَتَّى يَرْضَى الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى»(٢٣).
وهذه الرواية تجعل عدَّتهم عدَّة أهل بدر الـ(٣١٣) وهم من مقتضيات وشروط الظهور المقدس فإذا اكتملوا كان بعدهم الدائرة الثانية من أنصار الإمام (عجّل الله فرجه) وهم الـ(١٠٠٠٠) شخص، والظاهر أنَّهم من شروط القيام.
٣. كمال الدين وتمام النعمة: «يَجْمَعُ الله (عزّ وجل) لَهُ مِنْ أَقَاصِي الْبِلَادِ عَلَى عَدَدِ أَهْلِ بَدْرٍ ثَلَاثَمِائَةٍ وَثَلَاثَةَ عَشَرَ رَجُلاً مَعَهُ صَحِيفَةٌ مَخْتُومَةٌ فِيهَا عَدَدُ أَصْحَابِهِ بِأَسْمَائِهِمْ وَأَنْسَابِهِمْ وَبُلْدَانِهِمْ وَصَنَائِعِهِمْ وَكَلَامِهِمْ وَكُنَاهُمْ(٢٤) كَرَّارُونَ مُجِدُّونَ فِي طَاعَتِه»(٢٥).
وهذه الرواية تركز صفات أُخرى لهؤلاء المقدسين وأنَّهم معدودون ومعروفون وتعطيهم تميزاً خاصاً من خلال الصفات التي يتمتعون بها من أنهم كرارون ومجدون في طاعة الله تعالى وطاعة أولي الأمر.
٤. تفسير العياشي «...ثم يرجع إلى الكوفة فيبعث الثلاثمائة والبضعة عشر رجلاً إلى الآفاق كلها، فيمسح بين أكتافهم وعلى صدورهم، فلا يتعايون(٢٦)

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٣) كفاية الأثر في النصّ على الأئمة الإثني عشر: ص٢٨١.
(٢٤) في بعض النسخ «وحلاهم وكناهم».
(٢٥) كمال الدين وتمام النعمة: ج١، ص٢٦٨.
(٢٦) تعاياه الأمر: أعجزه.

(٢٣٧)

في فضاء ولا تبقى أرض إلَّا نودي فيها شهادة أن لا إله إلّا الله وحده لا شريك له وأنَّ محمداً رسول الله»(٢٧).
وهذه الرواية تبيّن أنَّ هؤلاء الأفذاذ هم القادة الأساسيون للعالم والمبعوثون إلى الأقطار للحكم والعدل بين الناس والدعوة إلى الله تعالى.
٥. تفسير العياشي أيضاً: قال أبو جعفر (عليه السلام): «لكأني أنظر إليهم مصعدين من نجف الكوفة ثلاثمائة وبضعة عشر رجلاً، كأن قلوبهم زبر الحديد، جبرئيل عن يمينه وميكائيل عن يساره يسير الرعب أمامه شهراً وخلفه شهراً، أمدّه الله بِخَمْسَةِ آلافٍ مِنَ المَلائِكَةِ مُسَوِّمِينَ حتى إذا صعد النجف، قال لأصحابه: تعبَّدوا ليلتكم هذه فيبيتون بين راكع وساجد يتضرعون إلى الله»(٢٨).
٦. تفسير العياشي أيضاً: قال أبو جعفر (عليه السلام): «هو والله المضطر في كتاب الله، وهو قول الله ﴿أَمَّنْ يُجِيبُ المُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ الْأَرْضِ﴾ [النمل: ٦٢] وجبرئيل على الميزاب في صورة طائر أبيض فيكون أول خلق الله يبايعه جبرئيل، ويبايعه الثلاثمائة والبضعة العشر رجلاً»، قال: قال أبو جعفر (عليه السلام): «فمن ابتلي في المسير وافاه في تلك الساعة، ومن لم يبتل بالمسير فقد عن فراشه»، ثم قال: «هو والله قول علي بن أبي طالب (عليه السلام): المفقودون عن فرشهم، وهو قول الله: ﴿فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ أَيْنَ ما تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ الله جَمِيعاً﴾ [البقرة: ١٤٨] أصحاب القائم الثلاثمائة وبضعة عشر رجلاً»، قال: «هم والله الأمة المعدودة التي قال الله في كتابه: ﴿وَلَئِنْ أَخَّرْنا عَنْهُمُ الْعَذابَ إِلى أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ﴾ [هود: ٨] قال: يجمعون في ساعة واحدة قزعاً كقزع الخريف»(٢٩).
٧. الاختصاص: «إِذَا كَانَ عِنْدَ خُرُوجِ الْقَائِمِ يُنَادِي مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ أَيُّهَا النَّاسُ قُطِعَ عَنْكُمْ مُدَّةُ الْجَبَّارِينَ وَوُلِّيَ الْأَمْرَ خَيْرُ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ فَالْحَقُوا بِمَكَّةَ فَيَخْرُجُ النُّجَبَاءُ مِنْ مِصْرَ وَالْأَبْدَالُ مِنَ الشَّامِ وَعَصَائِبُ الْعِرَاقِ رُهْبَانٌ بِاللَّيْلِ

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٧) تفسير العيّاشي: ج٢، ص٦٠.
(٢٨) تفسير العيّاشي: ج٢، ص٥٩.
(٢٩) تفسير العيّاشي: ج٢، ص٥٩.

(٢٣٨)

لُيُوثٌ بِالنَّهَارِ كَأَنَّ قُلُوبَهُمْ زُبَرُ الْحَدِيدِ فُيَبَايِعُونَهُ بَيْنَ الرُّكْنِ وَالمَقَام»(٣٠).
وهذه الرواية وإن لم تذكر الـ(٣١٣) إلَّا أنَّها تحمل عليهم بقرينة مبايعتهم للإمام (عجّل الله فرجه) بين الركن والمقام -كما ذكرت الرواية الأولى- وأنَّ عناصرهم الأساسية من دول ثلاثة مصر وسوريا والعراق بلا انطباق على المسميات الموجودة اليوم كتيارات أو أحزاب لأنَّ هؤلاء الـ(٣١٣) هم أشخاص لا جهات ولا أحزاب، كما لا انحصار لهؤلاء الـ(٣١٣) بالدول الثلاثة لوجود روايات تدل على أنَّ هناك من دول أُخَر غاية الأمر أن هذه البلدان حاوية لأكثر هؤلاء.
٨. تفسير القمي: عن هِشَامِ بْنِ عَمَّارٍ عَنْ أَبِيهِ وَكَانَ مِنْ أَصْحَابِ عَلِيٍّ (عليه السلام)، عَنْ عَلِيٍّ (عليه السلام) فِي قَوْلِهِ تَعَالَى ﴿وَلَئِنْ أَخَّرْنا عَنْهُمُ الْعَذابَ إِلى أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ لَيَقُولُنَّ ما يَحْبِسُهُ﴾ [هود: ٨] قَالَ (عليه السلام): «الْأُمَّةُ المَعْدُودَةُ أَصْحَابُ الْقَائِمِ الثَّلَاثُمِائَةٍ وَالْبِضْعَةَ عَشَر»(٣١).
٩. الغيبة للنعماني: عَنْ أَبِي الْجَارُودِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ الْبَاقِرِ (عليه السلام) قَالَ: «أَصْحَابُ الْقَائِمِ ثَلَاثُمِائَةٍ وَثَلَاثَةَ عَشَرَ رَجُلًا أَوْلَادُ الْعَجَمِ بَعْضُهُمْ يُحْمَلُ فِي السَّحَابِ نَهَاراً يُعْرَفُ بِاسْمِهِ وَاسْمِ أَبِيهِ وَنَسَبِهِ وَحِلْيَتِهِ وَبَعْضُهُمْ نَائِمٌ عَلَى فِرَاشِهِ فَيُوَافِيهِ فِي مَكَّةَ(٣٢) عَلَى غَيْرِ مِيعَادٍ»(٣٣).
خلال تتبعي لمفردة العجم وجدت أنها تطلق على غير العربي فيكون من جملة الـ(٣١٣) من غير العرب، ولكن قد تطلق العجمة ويراد بها العربي غير الفصيح وقد تطلق ثالثة ويراد بها الشدة والقوة(٣٤).
عرض الاحتمالين:
الاحتمال الأول: إن الخمسين امرأة خارجه عن الـ(٣١٣).
الاحتمال الثاني: إن الخمسين امرأة داخله في الـ(٣١٣).
الصحيح هو الاحتمال الثاني وهو كون الخمسين من جملة الـ(٣١٣) لعدة

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٠) الإختصاص: ص٢٠٨.
(٣١) تفسير القمي: ج١، ص٣٢٣.
(٣٢) في بعض النسخ «فيرى في مكّة» وفي بعضها «فيوافونه بمكّة على غير ميعاد».
(٣٣) الغيبة للنعماني: ص٣١٥.
(٣٤) المصباح المنير في غريب الشرح الكبير للرافعي: ج٢، ص ٣٩٥؛ ومجمع البحرين: ج٦، ص١١١.

(٢٣٩)

أمور تشكل قرينة مجتمعة على ترجيح هذا الاحتمال:
القرينة الأولى: تعبير الرواية -فيهم- «ويجيء، والله ثلاثمائة وبضعة عشر رجلاٌ فيهم خمسون امرأة...».
والتعبير «فيهم» ظاهر في كون الـ(٥٠) من ضمن الـ(٣١٣) ولا نخرج عن هذا الظهور إلّا بقرينة صارفة ولا قرينة في المقام.
القرينة الثانية: أن هذا هو الفهم السائد للرواية وعليه أجيال العلماء، وكأنه واضح ومرتكز عند الأعلام القدامى الذين هم أقرب لفهم النص.
القرينة الثالثة: إمكان إطلاق كلمة رجال على النساء ولو مجازاً أو كناية، وذلك تعبيراً عن القوة والتحمل لا في مقابل الأنثى بل بما يشمل الجنسين.
وهذا ظاهر بعض اللغويين:
ففي تاج العروس من جواهر القاموس: (وفي المُحْكَمِ: وقد يكونُ الرجُلُ صِفَةً يعْنِي به الشدَّةَ والكَمَالَ)(٣٥).
وفي التحقيق في كلمات القرآن الكريم (ورجل رجلا من باب تعب: قوى على المشي والرجلة اسم منه، وهو ذو رجلة: أي ذو قوّة على المشي)(٣٦).
ثم قال: (يطلق الرجل على الذكر من الأناسيّ، فإنّه من يستبدّ برأيه ويقوم بقدمه ويستند إلى رجله ويمشي لتأمين معاشه ومعاش عائلته وهو قويّ على العمل والحركة والسير).
ثم قال: (وبهذا يظهر أنّ استعمال كلمة الرجل أو الرجال في القرآن الكريم: إنّما هو في موارد يلاحظ فيها خصوصيّات المادّة من الاستقرار والاستبداد والاستناد على نفسه، ولو ادّعاء أو تقديراً أو تلقيناً... ﴿وَأَنَّهُ كانَ رِجالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجالٍ مِنَ الْجِنِّ﴾ [الجن: ٦] تدلّ الآية الكريمة على أنّ مفهوم الرجل يصدق على من كان من الإنس أو الجنّ، فيستفاد أنّ الرجوليّة توجد في الجنّ أيضاً).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٥) ج١٤، ص٢٦٣.
(٣٦) ج٤، ص ٦٨.

(٢٤٠)

أقول: يظهر من كلمات اللغويين:
إن كلمة رجل تطلق على القوة والبأس والقدرة وهذا موجود في الـ(٣١٣) بلا شك لأن لهم منزلة كبيرة ودوراً عظيماً في الحركة المهدوية فلابد أن يتمتعوا بقوة عالية ورباطة جأش ورجولة سواء أكانوا ذكوراً أم إناثاً وسواء كانوا إنساً أم جناً.
ما يشهد للقول الأول:
وقد يشهد للقول الأول بخروج الـ(٥٠) امرأة من الـ(٣١٣) بقرائن:
القرينة الأولى:
إنَّ الروايات صرَّحت كثيراً بأنَّ الـ(٣١٣) من الرجال دون ذكر النساء وهذا يبعد كون النساء منهم، وإلَّا لما ذكرت كلمة رجل.
دفعها:
إنَّ رواية «والله ثلاثمائة وبضعة عشر رجلاً فيهم خمسون امرأة» قرينة على دخول الخمسين فيهم فهي مبينة لتفاصيل الـ(٣١٣) من حيث جنسهم، وكون باقي الروايات لم تذكر لا يعني إلغاء هذا التفصيل، وأمَّا كلمة (رجل) الواردة في الروايات فنحملها على التغليب.
ويؤيد ذلك ورود أكثر الخطابات الشرعية بصيغ الرجال دون النساء وهي محمولة على الاشتراك بينهما وليست خاصة بالرجال إلَّا ما خرج بدليل، فما نحن فيه من هذا القبيل أيضاً.
الرواية الثانية:
ما روي في إثبات الهداة بالنصوص والمعجزات؛ وبإسناده عن المفضل عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: «يكن مع القائم (عجّل الله فرجه) ثلاث عشرة امرأة»، قلت:

(٢٤١)

وما يصنع بهن؟ قال: «يداوين الجرحى ويقمن على المرضى كما كان مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)» (الحديث) وفيه ذكر أسمائهن(٣٧)، (٣٨).
فهذه الرواية تعطي تميزاً خاصاً لطبقة من النساء تمارس الأعمال اللوجستية والإعدادية كالأعمال الطبية كما مثَّلت الرواية، ولا يمكن حمل الرواية على الحصر في المقام وإنَّما نحملها على التمثيل فحسب وهو أنَّ أحد وظائف المرأة في زمن الظهور هو كونها كادراً طبياً وعلاجياً.
ولا يعني إلغاء دورها في مجالات أُخرى كما دلَّت الروايات الكثيرة بأنَّ لها دوراً قيادياً وريادياً كما دلَّت روايات الـ(٣١٣) وكذلك غيرها من الروايات، بالإضافة إلى القواعد العامة والأدلة العامة الدالة على عظيم دورها كما مر بيانه في الجواب العام في صدر البحث.
الرواية الثالثة:
ما روي في دلائل الإمامة(٣٩) بإسناد عَنِ المُفَضَّلِ بْنِ عُمَرَ -وهي نفس الرواية السابقة ولكن بتفصيل- قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ الله (عليه السلام) يَقُولُ: «يُكَرُّ(٤٠) مَعَ الْقَائِمِ (عجّل الله فرجه) ثَلَاثَ عَشْرَةَ امْرَأَةً»(٤١)، قُلْتُ: وَمَا يَصْنَعُ بِهِنَّ؟ قَالَ: «يُدَاوِينَ الْجَرْحَى، وَيَقُمْنَ عَلَى المَرْضَى، كَمَا كَانَ مَعَ رَسُولِ الله (صلى الله عليه وآله وسلم)»، قُلْتُ: فَسَمِّهِنَّ لِي. فَقَالَ: «الْقِنْوَاءُ بِنْتُ رُشَيْدٍ(٤٢)، وَأُمُّ أَيْمَنَ(٤٣)، وَحَبَابَةُ الْوَالِبِيَّةُ(٤٤)، وَسُمَيَّةُ أُمُّ عَمَّارِ بْنِ يَاسِرٍ(٤٥)، وَزُبَيْدَةُ(٤٦)، وَأُمُّ خَالِدٍ الْأَحْمَسِيَّةُ(٤٧)، وَأُمُّ سَعِيدٍ الْحَنَفِيَّةُ(٤٨)، وَصُبَانَةُ(٤٩) المَاشِطَةُ، وَأُمُّ خَالِدٍ الْجُهَنِيَّةُ»(٥٠).
وهذه الرواية تبين مجموعة من أسماء النساء اللواتي لهن دور خاص في حركة الظهور، ولعلهن غير الخمسين المذكورات في روايات الـ(٣١٣).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٧) دلائل الإمامة: ٤٨٤ ح٤٨٠/ ٨٤.
(٣٨) الشيخ الحر العاملي في إثبات الهداة بالنصوص والمعجزات: ج٥، ص٢٠٣.
(٣٩) ص٤٨٤.
(٤٠) في«ط»: يكن. هذه الرواية تتم في المقام بناء على ورود كلمة (يكن) بدل (يكر) وأمّا بناءً على الأخيرة فلا تنفع في المقام وإنما تكون دلالتها على الرجعة بالمعنى الأخص، نعم لو قلنا إن الكر في الرواية بمعنى مطلق الرجوع بعد الغيبة فتنفع في المقام.
(٤١) المعدود في الحديث تسع نساء ولعل الباقيات (الأربعة) لم يذكرهن الإمام (عليه السلام) لأنهن متأخرات عن عصره فعدم ذكرهن لكي تتنافس النساء بعد زمانه على دخولهن في هذا العدد، وقال بعض -(والمعدودات في هذه الرواية تسع نساء، فالظاهر أنّ الأربع الأخريات هنّ اللواتي بعثهن الله لخديجة عند ولادة فاطمة (عليها السلام)، وهنّ: آسية بنت مزاحم، وسارة، ومريم بنت عمران، وكلثوم بنت عمران أخت موسى بن عمران، ولعلهنّ لم يذكرن لمعروفيّتهن)- ولكنه بعيد عن ظاهر الرواية فالأرجح ما احتملناه.
(٤٢) القنواء بنت رشيد هو اسم لامرأتين، الأولى: بنت رشيد الهجري، والثانية: بنت رشيد الزيات وهي زوجة الراوي المعروف داوود الرقي، والأولى أشهر ولعلها هي المقصودة.
(٤٣) أمّ أيمن ݣ مولاة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وحاضنته، اسمها: (بركة)، وكانت قد تزوجت من عيد بن زيد بن الحارث، فولدت له أيمن، واستشهد يوم خيبر فتزوجها زيد بن حارثة فولدت له أُسامة بن زيد. وفضائلها ݣ كثيرة. قال الشيخ المحقق النوري في خاتمة المستدرك: ج٧، ص١٧٥(من أهل الجنّة، ومن شهود فدك، ومن شربت من دلو اُدْلِيَ إليها من السماء بين مكة والمدينة، ولها بعد ذلك فضائل أُخرى. وفي علل الشرائع: ج١، ص١٨٧ عن أبي عبد الله (عليه السلام): «قَالَ فَلَمَّا نُعِيَ إِلَى فَاطِمَةَ نَفْسُهَا أَرْسَلَتْ إِلَى أُمِّ أَيْمَنَ وَكَانَتْ أَوْثَقَ نِسَائِهَا عِنْدَهَا وَفِي نَفْسِهَا فَقَالَتْ لَهَا يَا أُمَّ أَيْمَنَ إِنَّ نَفْسِي نُعِيَتْ إِلَيَّ فَادْعِي لِي عَلِيّاً فَدَعَتْهُ لَهَا فَلَمَّا دَخَلَ عَلَيْهَا قَالَتْ لَهُ يَا بْنَ الْعَمِّ أُرِيدُ أَنْ أُوصِيَكَ بِأَشْيَاءَ فَاحْفَظْهَا عَلَيَّ فَقَالَ لَهَا قُولِي...».
(٤٤) وهي من المعمرات وقد عاصرت سبعة من أئمة آل البيت (عليهم السلام) هم (أمير المؤمنين والحسن والحسين وعلي بن الحسين ومحمد الباقر وجعفر الصادق وموسى الكاظم (عليهم السلام)) ففي رجال الكشي: ص١١٤، مُحَمَّدُ بْنُ مَسْعُودٍ، قَالَ حَدَّثَنِي جَعْفَرُ بْنُ أَحْمَدَ، قَالَ حَدَّثَنِي الْعَمْرَكِيُّ، عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ فَضَّالٍ، عَنْ ثَعْلَبَةَ بْنِ مَيْمُونٍ، عَنْ عَنْبَسَةَ بْنِ مُصْعَبٍ وَعَلِيِّ بْنِ المُغِيرَةِ، عَنْ عِمْرَانَ بْنِ مِيثَمٍ، قَالَ دَخَلْتُ أَنَا وَعَبَايَةُ الْأَسَدِيُّ عَلَى امْرَأَةٍ مِنْ بَنِي أَسَدٍ يُقَالُ لَهَا حَبَابَةُ الْوَالِبِيَّةُ، فَقَالَ لَهَا عَبَايَةُ تَدْرِينَ مَنْ هَذَا الشَّابُّ الَّذِي مَعِي؟ قَالَتْ: لَا، قَالَ: مَهْ ابْنُ أَخِيكَ مِيثَمٌ. قَالَتْ: إِي وَالله إِي وَالله، ثُمَّ قَالَتْ: أَلَا أُحَدِّثُكُمْ بِحَدِيثٍ سَمِعْتُهُ مِنْ أَبِي عَبْدِ الله الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِيٍّ (عليه السلام)؟ قُلْنَا: بَلَى، قَالَتْ: سَمِعْتُ الْحُسَيْنَ بْنَ عَلِيٍّ (عليه السلام) يَقُولُ: «نَحْنُ وَشِيعَتُنَا عَلَى الْفِطْرَةِ الَّتِي بَعَثَ الله عَلَيْهَا مُحَمَّداً (صلى الله عليه وآله وسلم) وَسَائِرُ النَّاسِ مِنْهَا بِرَاءٌ»، وَكَانَتْ قَدْ أَدْرَكَتْ أَمِيرَ المُؤْمِنِينَ (عليه السلام) وَعَاشَتْ إِلَى زَمَنِ الرِّضَا (عليه السلام) عَلَى مَا بَلَغَنِي. وَالله أَعْلَمُ.
وقال في شعب المقال في درجات الرجال: ص٢٥٤: (قال ابن داود حكاية عن الشيخ والكشّي: إنَّها ممدوحة، وهي صاحبة الحصاة التي طبع فيها أمير المؤمنين (عليه السلام)، وكانت أدركت أمير المؤمنين (عليه السلام)، وعاشت إلى زمن الرضا (عليه السلام)).
(٤٥) وهي الصحابية المعروفة التي قتلت صبراً هي وزوجها من قبل مشركي قريش أبان إرهاصات الدعوة الإسلامية.
(٤٦) في «ع، م»: زبيرة.
في سفينة البحار: ج٣، ص٤٣٨: أقول: في (تنقيح المقال) زبيدة بنت جعفر بن أبي جعفر المنصور زوجة هارون الرشيد أمّ محمد الأمين، قال الصدوق (رحمه الله) في المجالس أنّها كانت من الشيعة فلمّا عرفها أنّها منهم حلف بطلاقها. وقال ابن خلكان: لها معروف كثير وفعل خير، وقصتها في حجّها وما اعتمرته في طريقها مشهورة فلا حاجة إلى شرحها.
قال الشيخ أبو الفرج ابن الجوزي في كتاب (الألقاب): إنّها سقت أهل مكة الماء بعد أن كانت الراوية عندهم بدينار وأنّها أسالت الماء عشرة أميال بحطّ الجبال ونحت الصخور حتى غلغلته من الحلّ إلى الحرم وعملت عقبة البستان فقال لها وكيلها: يلزمك نفقة كثيرة، فقالت: اِعملها ولو كانت ضربة فأس بدينار، وأنّه كان لها مائة جارية يحفظن القرآن ولكلّ واحدة ورد عشر القرآن وكان يسمع في قصرها كدويّ النحل من قراءة القرآن وأنّ اسمها أمة العزيز ولقّبها جدّها أبو جعفر المنصور زبيدة لبضاضتها ونضارتها.
أقول: وقد وجدت لها رواية في المحاسن (للبرقي) ج١، ص٧٠: عَنْهُ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ يَقْطِينٍ عَنْ زُبَيْدَةَ عَنْ جَمِيلٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ الله قَالَ: «مَنْ مَاتَ بَيْنَ الْحَرَمَيْنِ بَعَثَهُ الله فِي الْآمِنِينَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمَا إِنَّ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ الْحَجَّاجِ وَأَبَا عُبَيْدَةَ مِنْهُمْ».
(٤٧) أم خالد الأحمسية: لم أجد لها ترجمة في الكتب التي تتبعتها ولكن يوجد ترجمة لأم سعيد الأحمسية عدّها الشّيخ في رجاله من أصحاب الصّادق (عليه السلام) وظاهر عدّه إيّاها من غير غمز فى مذهبها كونها إماميّة ويمكن استفادة حسنها بل وثاقتها من ابن أبي عمير عنها في كامل الزيارات، وروى عنها أيضاً يونس بن يعقوب وأبو داود المسترق وحسين الأحمسى وأحمد بن رزق الغمشاني عنها أيضاً عن الصّادق (عليه السلام).
(٤٨) أم سعيد الحنفية: لم أجد لها ترجمة حسب تتبعي.
(٤٩) في «ع»: صيانة. لم أجد لها ترجمة حسب تتبعي.
(٥٠) أم خالد الجهنية: لم أجد لها ترجمة. ولعلها أم خالد العبدية، التي لها رواية عن الإمام الصادق (عليه السلام)، سألت الصادق (عليه السلام) عن شرب النبيذ لقراقر في بطنها وقالت: قد قلّدتك ديني، فلم يأذن لها. قال بعض الأعلام معلقاً على هذه الرواية (ويظهر من هذه الرواية قوّة إيمانها وكمالها).

(٢٤٢)

النتيجة:
مما تقدم يتبيّن أن الحركة المهدوية كباقي الحركات التي قام بها الأنبياء والأوصياء (عليهم السلام) ومن حيث إشراك المرأة في حركاتهم الإصلاحية والتغييرية باعتبارها تمثل الجزء الآخر من المجتمع فالتحرك في كل المجالات المشتركة لابد من إشراكها مع الرجل فإن فريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لها صور عديدة منها الأمر بالمعروف السياسي والنهي عن المنكر السياسي والأمر بالمعروف الثقافي والنهي عن المنكر الثقافي وهكذا باقي المجالات التربوية والإعلامية وغيرها.
بل هناك حجم تأثير تملكه المرأة قد لا يملكه الرجال وهو تأثيرها على المجتمع النسوي خاصة إذ أنها أعرف بمتطلباتها النفسية والبدنية. وكذلك تأثيرها على الرجل لأنها الأم والزوجة والبنت والأخت فلها دور في رفع معنوياته وتحفيزه على الجهاد ونصرة الإمام (عجّل الله فرجه) وعدم الانحراف عن مسيرته والتضحية من أجله.

(٢٤٣)

عولمة الغرب وعالمية الدولة المهدوية

الأستاذ المساعد الدكتور عاطي عبيات

المقدمة:
العولمة ظاهرة لا تُنكر في العصر الراهن، حيث تسعى البشرية تدريجياً ومن خلال التطور البشري في مجالات التقنيات الحديثة، التكنولوجيا، المواصلات، المعلومات، وعالم الارتباطات للوصول إليها والعمل على تحقيقها. ولا شك أن الإنسان في هذا العصر وعلى الرغم من كل التقدم العلمي والحضاري والتكنولوجي يموج في بحر من الظلمات والفتن، فمنذ أنْ بدأت الخليقة وحصلت أول جريمة في تاريخ البشر حينما قتل قابيل هابيل، غاصت البشرية منذ ذلك الوقت في بحر من الدماء، فلا زالت شعوب الأرض تتصارع فيما بينها لأتفه الأسباب، لا لشيء سوى الأنانية وحب السلطة والمال، فنسي الخلق خالقهم أو تناسوه، وغفلوا عن سبب الوجود وغايته، قال تعالى: ﴿وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ (الذاريات: ٥٦)، وتعامت أبصارهم عن الحق ونصرته، فعمّ الفساد والظلم وشاع الجور والعدوان، ولا يزال الله (عزّ وجل) يبطش بطشته الكبرى بكل جبار عنيد، وكل أمة ظالمة كي تكون عبرة لمن يعتبر ودليلاً لمن يستبصر.
ولا زالت رسله تترى على أهل الأرض أمة بعد أمة، مبلّغين ومنذرين

(٢٤٩)

وهادين لطريق الرشاد والسداد، حيث السعادة الأبدية برضا الرب وراحة النفس وطمأنينة القلب، بشرائع إلهية فيها نَظْمُ أمر الإنسان في دنياه وسعادته في آخرته، فكانت اليهودية والنصرانية بتوراتها وإنجيلها، حتى إذا حُرّفتا وغُيّرتا، ختم الله بالإسلام وجعله كاملاً متكاملاً، فيه كل ما يحتاجه الإنسان لإصلاح أمر دنياه من قوانين وتشريعات، فلم تترك تلك الشرائع الإلهية ناحية من نواحي الحياة إلّا وبيّنت فيها الحكم وفصّلت فيها القول.
لكن الإنسان يأبى إلّا إطاعة هواه فنبذ فريق منهم كتاب الله وراء ظهورهم وعادوا إلى غيِّهم وبدؤوا يكيدون لبعضهم البعض، وبرز شياطين القوم ينظّرون ويقنّنون لأنظمة وضعية يريدون من خلالها تحقيق مصالحهم وغاياتهم الشخصية ورغباتهم النفسية، من خلال الضحك على عقول الجهال ممن لا دين لهم، إنما همج رعاع يلهثون وراء كل ناعق.
مفهوم العولمة:
لفظة العولمة هي ترجمة للمصطلح الإنجليزي (Globalization) وبعضهم يترجمها بالكونية، وبعضهم يترجمه بالكوكبة، وبعضهم بالشوملة، إلّا إنه في الآونة الأخيرة اشتهر بين الباحثين مصطلح العولمة وأصبح أكثر الترجمات شيوعاً بين أهل السياسة والاقتصاد والإعلام.
وتحليل الكلمة بالمعنى اللغوي يعني: تعميم الشيء وإكسابه الصبغة العالمية وتوسيع دائرته ليشمل العالم كله.
فأمّا العولمة مصدراً فقد جاءت توليداً من كلمة عالم ونفترض لها فعلاً هو: عَوْلم يُعولم عولمة بطريقة التوليد القياسي... وأمّا صيغة الفعللة التي تأتي منها العولمة فإنما تستعمل للتعبير عن مفهوم الإحداث والإضافة، وهي مماثلة في هذه الوظيفة لصيغة التفعيل(١).
وكثرت الأقوال حول تعريف معنى العولمة حتى إنك لا تجد تعريفاً جامعاً

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١) شاهين، عبد الصبور، العولمة جريمة تذويب الأصالة، المعرفة، العدد ٤٨.

(٢٥٠)

مانعاً يحوي جميع التعريفات، وذلك لغموض مفهوم العولمة، ولاختلافات وجهة الباحثين، فتجد للاقتصاديين تعريفاً، وللسياسيين تعريفاً، وللاجتماعيين تعريفاً وهكذا، ويمكن تقسيم هذه التعريفات إلى ثلاثة أنواع: ظاهرة اقتصادية، وهيمنة أمريكية، وثورة تكنولوجية واجتماعية.
اختلاف التصورات حول مفهوم العولمة:
هناك نظريات وآراء عديدة حول العولمة، فهناك من يرى العولمة على أنها ظاهرة مرحلية وعابرة في تاريخ البشرية، ويرى آخرون عكس ذلك، بأنها تَبَلْورٌ وانتشار للظاهرة الرأسمالية الغربية، ومنهم من يرى أن العولمة هي تحول سياسي في السياسة العالمية، وإنّ فهم هذا يحتاج إلى فكر جديد(٢) ويمكن صياغة العولمة في نظريتين: (النظرية الإيجابية المُثْبتَة - النظرية السلبية المنفية).
العولمة ومن خلال التطور في المجالات المعلوماتية والتقنية، بمثابة جسر يتم عبره توحيد العالم كلّه، لإنهاء المعاناة البشرية والقضاء على حالات الحرمان في كافة الأصعدة والمجالات العلمية، الاقتصادية، السياسية الاجتماعية، الثقافية، أو تخفيف تلك المعاناة والصدمة وسيادة الأساليب المرضية الدينية، الأخلاقية، أو على الأقل الإنسانية في العالم، وإيجاد وتأسيس الوحدة المنتقاة الإيجابية المثبتة والمتكاملة بين البشرية، لأن معنى العولمة هو تصيير الشعوب والأمم العالمية مبدءاً وسلوكاً واحداً، وفي قامة واحدة، وموقع واحد لمواجهة كافة التحديات المخلة بالتكامل البشري.
العولمة الفعلية تمتلك بعض الخصائص المثبتة والإيجابية والفوائد، وهدفها الأساسي في الواقع توحيد العالم لا غير، ودمجه في الأسواق العالمية المشتركة بقيادة عالم الرأسمالية المتمثلة بأمريكا، تلك الأسواق التي تتمثل بها كل أساليب الحياة الاجتماعية؛ التي تعمّ الاقتصاد والسياسة والثقافة أخيراً، بلغة السير وراء المنافع والمصالح الشخصية الاستكبارية، وسلطة الحضارة الغربية

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢) مرداني كيوي، إسماعيل، عولمة النظريات والتوجيهات، المعلومات السياسية والاقتصادية، ص٣٢.

(٢٥١)

وسيطرتها من دون قيد أو شرط، واستيلاء الدول الغنية بكثافة على الدول الفقيرة، مما دعا بعض المفكرين الغربيين إلى الاعتقاد بخطورة العولمة وأنها تهديد بالفعل والقوة، بسبب الغطرسة الأمريكية وحالة الطغيان والتكبر على العالم.
نشأة العولمة:
يذهب بعض الباحثين إلى أن العولمة ليست وليدة اليوم، بل هي عملية تاريخية قديمة مرت عبر الزمن بمراحل ترجع إلى بداية القرن الخامس عشر إلى زمن النهضة الأوروبية الحديثة حيث نشأت المجتمعات القومية.. فبدأت العولمة ببزوغ ظاهرة الدولة القومية عندما حلت الدولة محل الإقطاعية، مما زاد في توسيع نطاق السوق ليشمل الأمة بأسرها بعد أن كان محدوداً بحدود المقاطعة.
وذهب بعض الباحثين إلى أن نشأة العولمة كانت في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، والنصف الأول من القرن العشرين، إلّا أنها في السنوات الأخيرة شهدت تنامياً سريعاً. يقول إسماعيل صبري: (نشأت ظاهرة الكوكبة (العولمة) وتنامت في النصف الثاني من القرن العشرين، وهي حالياً في أوج الحركة، فلا يكاد يمرّ يوم واحد دون أن نسمع أو نقرأ عن اندماج شركات كبرى، أو انتزاع شركةٍ السيطرةَ على شركة ثانية)(٣).
إن الدعوة إلى إقامة حكومة عالمية، ونظام مالي عالمي موحد والتخلص من السيادة القومية، بدأت في الخطاب السياسي الغربي منذ فترة طويلة، فهذا هتلر يقول في خطابه أمام الرايخ الثالث: (سوف تستخدم الاشتراكية الدولية ثورتها لإقامة نظام عالمي جديد) وفي كتابات الطبقة المستنيرة عام ١٧٨٠: (من الضروري أنْ نقيم إمبراطورية عالمية تحكم العالم كله).
وجاء في إعلان حقوق الإنسان الثاني عام ١٩٧٣: (إننا نأسف بشدة لتقسيم

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣) العولمة والاقتصاد والتنمية العربية، مجلة فكر ونقد، العدد ٧.

(٢٥٢)

الجنس البشري على أسس قومية. لقد وصلنا إلى نقطة تحول في التاريخ البشري حيث يكون أحسن اختيار هو تجاوز حدود السياسة القومية، والتحرك نحو بناء نظام عالمي مبني على أساس إقامة حكومة فيدرالية تتخطى الحدود القومية).
وقال بنيامين كريم أحد قادة حركة العصر الجديد عام ١٩٨٢: (ما هي الخطة؟ إنها تشمل إحلال حكومة عالمية جديدة، وديانة جديدة).
وكانت رئيسة الوزراء البريطانية السابقة مارجريت تاتشر قد اقترحت فكرة العولمة، يرافقها في ذلك الرئيس الأمريكي السابق رولاند ريغن. ووجهة نظر تاتشر الاقتصادية -والتي عُرفت بالتاتشرية- انبثقت من الاستحواذ اليهودي على المال والعتاد... حيث إن فكرتها الاقتصادية والتي صاغها اليهودي جوزيف تهدف إلى جعل الغني أغنى والفقير أفقر.
ويذكر (بات روبرتسون)(٤) أن النظام العالمي الجديد نظام ماسوني عالمي، ويعلل ما يقول: (بأن على وجهَي الدولار مطبوع علامة الولايات المتحدة، وهي عبارة عن النسر الأمريكي ممسكاً بغصن الزيتون رمز السلام بأحد مخالبه، وفي المخلب الآخر يوجد (١٣) سهم رمز الحرب.
وعلى الوجه الآخر هرم غير كامل، فوقه عين لها بريق المجد، وتحت الهرم كلمات لاتينية novus Order) Seclorum) وهي شطرة من شعر فرجيل الشاعر الروماني القديم معناها نظام جديد لكل العصور).
إن الذي صمّم علامة الولايات المتحدة هذه هو تشارلز طومسون، وهو عضو في النظام الماسوني، وكان يعمل سكرتيراً للكونجرس. وهذا الهرم الناقص له معنى خاص بالنسبة للماسونيين، وهو اليوم العلامة المميزة لأتباع حركة العصر الجديد. وبعد تحليل ليس بطويل يصل المؤلف إلى وجود علاقة واضحة تربط بين النظام الماسوني والنظام العالمي الجديد.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤) المصدر نفسه.

(٢٥٣)

وقد جاء في مجلة المجتمع بحثٌ عن منظمة (بلدربرج) والتي أسسها رجل الأعمال السويدي (جوزيف ريتنجر) -والذي سعى إلى تحقيق الوحدة الأوروبية، وتكوين المجتمع الأطلسي- وهي منظمة سرية تختار أعضاءها بدقة متناهية من رجال السياسة والمال، وتعقد اجتماعاتها في داخل ستار حديدي من السرية، وفي حراسة المخابرات المركزية الأمريكية وبعض الدول الأوروبية، ولا تسمح لأي عضو بالبوح بكلمة واحدة عن مناقشاتها، ولا يحق للأعضاء الاعتراض أو تقديم أي اقتراح حول مواضيع الجلسات، ويمول هذه المنظمة مؤسسة روكفلور اليهودية وبنك الملياردير اليهودي روتشيلد، ومعظم الشخصيات في هذه المنظمة هم من الماسونيين الكبار، وكثير من رؤساء الولايات المتحدة نجحوا في الانتخابات بعد عضويتهم في هذه المنظمة مثل: ريجان، وكارتر، وبوش، وكلينتون، وبعد اشتراك تاتشر في المنظمة بسنتين أصبحت رئيسة وزراء إنجلترا، وكذلك بيلر أصبح رئيساً للوزراء بعد مضي أربع سنوات من اشتراكه في المنظمة، وهي تسعى للسيطرة على العالم وإدارته وفق رؤيتها، فقرارتها تؤثر على التجارة الدولية وعلى كثير من الحكومات(٥).
فالعولمة نشأت مع العصر الحديث وتكوّنت بما أحدثه العلم من تطور في مجال الاتصالات وخصوصاً بعد بروز الإنترنت والذي أتاح مجالاً واسعاً في التبادل المعرفي والمالي، وارتباط نشأة الدولة القومية بالعولمة في العصر الحاضر فيه بُعْدٌ عن مفهوم العولمة والذي يدعو أساساً إلى نهاية سيادة الدولة والقضاء على الحدود الجغرافية، وتعميم مفهوم النظام الرأسمالي واعتماد الديموقراطية كنظام سياسي عام للدول.
ولكن هناك أحداث ظهرت ساعدت على بلورة مفهوم العولمة وتكوينه بهذه الصيغة العالمية، فانهيار سور برلين، وسقوط الاشتراكية كقوة سياسية

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥) عبد الكريم، عمرو، العولمة عالم ثالث على أبواب قرن جديد، المنار الجديد، العدد ٣.

(٢٥٤)

وإيديولوجية وتفرّد القطب الأوحد بالسيطرة والتقدم التكنولوجي وزيادة الإنتاج ليشمل الأسواق العالمية، أدت إلى تكوين هذا المفهوم.
الفرق بين العولمة والعالمية:
إن التقابل بين العالمية والعولمة وإيجاد الفرق بينهما فيه نوع من الصعوبة، خصوصاً أن كلمة العولمة مأخوذة أصلاً من العالم، ولهذا نجد بعض المفكرين يذهبون إلى أن العولمة والعالمية تعني معنى واحداً وليس بينهما فرق. ولكن الحقيقة أن هذين المصطلحين يختلفان في المعنى، فإن بينهما مقابلة كالمقابلة بين الشر والخير.
العالمية: انفتاح على العالم، واحتكاك بالثقافات العالمية مع الاحتفاظ بخصوصية الأمة وفكرها وثقافتها وقيمها ومبادئها - بما ينسجم مع قيم الإسلام -. فالعالمية إثراء للفكر وتبادل للمعرفة مع الاعتراف المتبادل بالآخر دون فقدان الهوية الذاتية. وخاصية العالمية هي من خصائص الدين الإسلامي، فهو دين يخاطب جميع البشر، دين عالمي يصلح في كل زمان ومكان، فهو لا يعرف الإقليمية أو القومية أو الجنس، جاء لجميع الفئات والطبقات، فلا تحده الحدود.
ولهذا تجد الخطاب القرآني موجهاً للناس جميعاً وليس لفئة خاصة، فكم آية في القرآن تقول ﴿يا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ فمن ذلك قوله تعالى: ﴿يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثى﴾ (الحجرات: ١٣) وقوله تعالى: ﴿يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً﴾ (الأعراف: ١٥٨) وقوله تعالى: ﴿يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ﴾ (النساء: ١) إلى غير ذلك من الآيات التي ورد فيها لفظ الناس وقد تجاوزت المائتي آية؛ بل إن الأنبياء السابقين (عليهم السلام) تنسب أقوامهم إليهم (قوم نوح)، (قوم صالح) وهكذا، إلّا النبي محمداً (صلى الله عليه وآله وسلم) فإنه

(٢٥٥)

لم يرد الخطاب القرآني بنسبة قومه إليه (صلى الله عليه وآله وسلم) وهذا يدل على عالمية رسالته (صلى الله عليه وآله وسلم) فهو عالمي بطبعه، ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾ (الأنبياء: ١٠٧).
ومن أسباب تخلّفنا عن الركب الحضاري هو إقصاء الإسلام عن عالميته، وعدم زجّه في كثير من حقول الحياة بزعم المحافظة على قداسته وطهوريته، وهذا نوع من الصدّ والهجران للدين، وعدم فهم لطبيعة هذا الدين والذي من طبيعته وكينونته التفاعل مع قضايا الناس والاندماج معهم في جميع شؤون الحياة، وإيجاد الحلول لكل قضاياهم، وهذا من كمال هذا الدين وإعجازه.
فهو دين تفاعلي حضاري منذ نشأته. فمنذ فجر الرسالة النبوية نزل قوله تعالى: ﴿الم * غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الْأَرضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ * فِي بِضْعِ سِنِينَ﴾ (الروم: ١-٤) (فيذكر الخطاب القرآني الكريم المتغيرات العالمية، لإدراك أبعاد التوازنات بين القوتين العظيمتين في ذلك الزمان، وذلك أن المسلم يحمل رسالة عالمية، ومن يحمل رسالة عالمية عليه أن يدرك الوقائع والأوضاع العالمية كلها وخاصة طبيعة وعلاقات القوى الكبرى المؤثرة في هذه الأوضاع)(٦).
أمّا العولمة: فهي انسلاخ عن قيم ومبادئ وتقاليد وعادات الأمة وإلغاء شخصيتها وكيانها وذوبانها في الآخر. فالعولمة تنفذ من خلال رغبات الأفراد والجماعات بحيث تقضي على الخصوصيات تدريجياً من غير صراع إيديولوجي. فهي (تقوم على تكريس إيديولوجيا الفردية المستسلمة) وهو اعتقاد المرء في أن حقيقة وجوده محصورة في فرديته، وأن كل ما عداه أجنبي عنه لا يعنيه، فتقوم بإلغاء كل ما هو جماعي، ليبقى الإطار (العولمي) هو وحده الموجود.
فهي تقوم بتكريس النزعة الأنانية وطمس الروح الجماعية، وتعمل على تكريس الحياد وهو التحلل من كل التزام أو ارتباط بأية قضية، وهي بهذا

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦) الأنصاري، محمد جابر، رؤية قرآنية للمتغيرات الدولية، ص٥٧.

(٢٥٦)

تقوم بوهم غياب الصراع الحضاري أي التطبيع والاستسلام لعملية الاستتباع الحضاري. وبالتالي يحدث فقدان الشعور بالانتماء لوطن أو أمة أو دولة، مما يفقد الهوية الثقافية من كل محتوى، فالعولمة عالم بدون دولة، بدون أمة، بدون وطن، إنه عالم المؤسسات والشبكات العالمية.
العولمة ليست مفهوماً مجرداً؛ بل هي تحول كلي إلى سياسات وإجراءات عملية ملموسة في كل المجالات السياسية والاقتصادية والإعلام؛ بل وأخطر من ذلك كله هو أن العولمة أضحت عملية تطرح -في جوهرها- هيكلاً للقيم تتفاعل كثير من الاتجاهات والأوضاع على فرضه وتثبيته، وقسر مختلف شعوب المعمورة على تبنّي تلك القيم وهيكلها ونظرتها للإنسان والكون والحياة(٧).
آثار وعوامل تحقق العولمة الغربية:
نظرية سياسة القدرة (لهانس موكنتا)، نظرية تنازع الحضارات (لهانتينكتون)، سياسة الحرب الصليبية للمحافظين الأمريكان الجدد، سياسة الاحتلال، الانحياز، المنهج والأسلوب العسكري في الحرب ضد الإرهاب، التهديد والتخويف والإرعاب المتمثل بالأسلوب العسكري والأمني، إسقاط الأنظمة وتجزئة الدول والبلدان أو احتلالها، وذلك لاعتماد العولمة الغربية في سياستها على القطب الواحد، الرأسمالية؛ إعمال بعض مراتب القدرة والتسلط على بعض شعوب العالم، غلبة مصالح رجال الجيش ونفوذه في دولة من الدول، استخدام أساليب وأدوات جديدة للتحميق الثقافي والعلمي، التطميع الاقتصادي والتكنولوجي... وغيرها، كل تلك الأمور كانت مدعاة لبعض المفكرين الغربيين أمثال: (بولاين)، (اسكات كري)، (هوتن)، (فركلا)... وغيرهم بأن يعبّروا عن العولمة بتعابير، كالعولمة الغربية، الأمريكية، والإمبريالية أحياناً في قالب نظام جديد يقوم على قطب واحد والمدينة الفاضلة(٨).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٧) عبد الكريم، عمرو، العولمة عالم ثالث على أبواب قرن جديد، المنار الجديد، العدد ٣.
(٨) مرداني كيوي، إسماعيل، عولمة النظريات والتوجيهات، المعلومات السياسية، الاقتصادية، ص٣٢.

(٢٥٧)

إن العولمة الغربية هي نظرية وأطروحة مفروضة وبناء هندسي اجتماعي متعدد الأنظمة يفرض فيها سيطرة الإيدلوجية الغربية، وهي تسعى من خلال اعتمادها على الأسس الليبرالية والرأسمالية الجديدة إلى فرض الأساليب والثقافة الأمريكية والغربية على الشعوب والأمم العالمية ونشر ثقافة الصرف وأصالة الثروة.
إن أتباع هذا السلوك يرون: أن العولمة إرادية واختيارية وهي تحت تصرّف جماعة معينة، وزعم هؤلاء بأن هذه الإدارة في الوقت الحاضر إنما هي اختيار وتصرّف العالم الرأسمالي.
ويمكن القول من خلال هذه النظرة: بأن العولمة هي مرحلة جديدة من الإمبريالية، وقد ظهرت بداياتها موحدة، واصطنعت لها أخيراً وجهاً عالمياً. ويرى (شون هيلي) وهو من مخالفي العولمة، بأنها مشروع مفروض، ويعتقد بأن العولمة يمكن القول بها في بعض المجالات وأن الثروة في القرن الأخير لم تصل إلى مرحلة العولمة فحسب، بل أصبحت في اختيار جماعة معينة ومحدودة وأن التكنولوجيا والتطور وإنْ وصل إلى مرحلة أقدر مما كان عليه، لكنها لم تصل إلى مرحلة العولمة، بل وحتى التوسعة والتطور الاقتصادي الذي هو أساس الأرجحية التاريخية للرأسمالية هو أيضاً لم يصل إلى مرحلة العولمة(٩).
العالمية الدينيّة:
نقصد بكلمة العالمية في هذا العنوان هنا مجرّد صيرورة الشيء عالمياً دون أيّة مضاعفات أو ملابسات أو اختزانات مفهومية إضافية كالتي تقدّمت، وبالتأكيد فإنّ المنظومة المعرفية الدينية على مستوى الديانات كافة تقريباً تستبطن هذا التصور العالمي لاسيما الديانة الإسلامية التي صرّحت نصوصها بالبعد العالمي فيها، فقد جاء في القرآن الكريم ﴿وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ﴾ (الأنبياء: ١٠٧)، وجاء أيضاً ﴿إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعالَمِينَ﴾ (ص: ٨٧)، ﴿إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٩) غريب آبادي، كاظم، العولمة والتحول في المفاهيم السياسية الخارجية، المعلومات السياسية والاقتصادية، الرقم ١٩٣، ص٢٣ - ٢٤.

(٢٥٨)

وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبارَكاً وَهُدى لِلْعالَمِينَ﴾ (آل عمران: ٩٦)، ﴿وَما تَسْئَلُهُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعالَمِينَ﴾ (يوسف: ١٠٤)، ﴿تَبارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقانَ عَلى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعالَمِينَ نَذِيراً﴾ (الفرقان: ١)، ﴿وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً﴾ (سبأ: ٢٨).
كذلك فكرة المهدوية تؤكّد هذه المقولة، وتدعم التصور القاضي بعالمية الدين، وهو ما يدفع البعض إلى القول بأنّ العولمة -إذا ما تعدّينا صيغتها اللغوية- لا تمثل موضوعاً جديداً في الحياة البشرية وإنما هي مشروعٌ استهدفته الكثير من الأمم والحضارات والأديان والقوى السابقة والغابرة، والفروقات التي تبدو إنّما هي في ميزات الواقع المعاصر، ومن هنا تكون العولمة خياراً إسلامياً في جوهرها(١٠).
غير أن النقطة المركزية في المقارنة بين العولمة الغربية والعالمية الدينية تكمن في البنى القبلية التي انطلقت منها هاتان الظاهرتان، فبحسب العرض المتقدم لظاهرة العولمة الغربية يلاحظ أن المنطلقات التي يراد عولمتها وكذلك الدوافع التي تحرّك هذا المشروع تختلف في جذرها عن العالمية الدينية في الجانبين المذكورين، لأن الجمع بين العولمة ونهاية التاريخ في التصوّر الغربي يعني أن المراد تعميم الليبرالية بالمفهوم الحديث لها، وهذا يعني نوعاً من استبطان المفاهيم الحداثية في داخل المشروع، وهي مفاهيم -بغض النظر عن الآراء فيها بين الحداثيين وما بعد الحداثيين- تقوم على الفردية والنفعية والمادية وغيرها من المفاهيم التي تستوعب الثقافة الغربية والأمريكية بالخصوص.
إذن ما يراد عولمته في المشروع الحاضر هو هذه المنظومة المعرفية والحياتية، هذا من جهةٍ، ومن جهةٍ أخرى فإن العنصر المحرّك لظاهرة العولمة هو العنصر الاقتصادي، وأمّا الجوانب السياسية والثقافية والحضارية واللغوية

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٠) الأمين، محمّد حسن، مجلة المنهاج، العدد ٨، ص ٢٥٤.

(٢٥٩)

والاجتماعية و... فإنما هي أمورٌ تتبع المركز الذي يصدر عنه المشروع، وتقف في درجةٍ متأخّرةٍ عنه.
إذا أخذنا هذين الأمرين بعين الاعتبار يمكننا أن نقرأ الموائز بين العولمة الغربية والعالمية الدينية سيما الإسلامية، في المشروع الذي يراد تعميمه من خلال العولمة، فإن العولمة الغربية تريد في وقتها الراهن تعميم الليبرالية الحديثة، والليبرالية تعني قبل كل شيء أو تختزن إلغاء الطابع المعنوي للحياة وإعادة رسمها وفق أسس مصلحية نفعية فردية تفترض الإنسان محور الحياة دون أن يكون جزءاً من كلٍّ أكبر، وهذه الليبرالية لا تحمل سوى العقل الكمّي لأمور ذاك العقل الذي صبغ الفكر الغربي عموماً في الفترة الأخيرة، والشيء الطبيعي الذي يتوقّع أن ينجم عن ذلك هو ازدياد الهوّة بين الناس أجمعين، لا فقط بين الحضارات أو بين الطبقات.
والسبب في ذلك يكمن في طبيعة التصادمات المصلحية بين البشر، وهي تصادمات وإنْ أمكن الحدّ منها من خلال بعض النظم الغربية في مجال السياسة والاجتماع إلّا أنّ العقل الغربي لم يستطع أنْ يمنعها أو أنْ يحدّ منها في مجال العلاقات التي تربطه بالأمم والحضارات الأخرى، بل إن الأمر الذي يمكن التركيز عليه هنا ينبع من الفكرة التي أثارها غارودي في (حوار الحضارات)(١١) من أن النمو الغربي المذهل والموفقية الغربية على أكثر من صعيد إنما جاءا عقب ممارسة إلغاء وقمع وإذابة وإفناء وقهر للأديان والحضارات والأمم والدول الأخرى مما تشهد به سلسلة الأحداث التاريخية لحياة الاستعمار في القرنين التاسع عشر والعشرين وما يزال، وهذا يعني أن الحد الذي يحصل في الغرب من التداعيات السلبية لنزعات البراغماتية والفردية وغيرها إنما كان بفضل ممارسة تداعيات أبشع على الصعيد الخارجي، وهو أمرٌ له مداليله؛ فالرفاهية الاقتصادية والحدّ من حالات التخلف العلمي والاجتماعي في الغرب إنّما جاء

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١١) غارودي، روجيه، حوار الحضارات، تعريب الدكتور عادل العوّا، ص٢٧٤.

(٢٦٠)

في كثير من الأحيان عن طريق سلب ثروات الأمم الأخرى لاسيما القارة الأفريقية، وهذا من شأنه أن يدلّل على أن الحضارة الغربية تقع تحت مثار السؤال القائل: هل أن الغرب كان بإمكانه طبقاً لنظرياته عن الحياة والكون والإنسان أن ينهض بإصلاح مجتمعاته لولا الممارسات التي تجاوز بها نظرياته نفسها في العلاقات مع الدول الأخرى والشعوب الأخرى؟!
إنّ ما تقدم يرشدنا إلى أن المنظومة الحياتية التي تحملها العولمة إلى أقطار العالم من شأنها إذا ما سِرْنا وتداعياتها الطبيعية أن تولّد مزيداً من الانقسام البشري والفوارق الحادّة التي من شأنها أن تصنع توتّراً لا استقراراً وأنْ تولّد عنفاً وتأزماً أينما حلّت.
إنّ الآثار المذهلة والمخيفة للعولمة مما أشرنا إليه أو لم نُشِرْ ما هي إلّا تعبير منطقي عن البنى القبلية التي حملتها وتَحْملها العولمة معها وتريد من خلالها إصلاح العالم، فإذا ما أريد للعولمة أن تُدرس في إطار العالم الذي ينتفع بها -أي عالم الأثرياء وأمثالهم- فإن لها آثاراً إيجابية في غاية الأهمّية، وإذا أريد لها أن تكون في نطاق مجتمعات محدودة على حساب مجتمعاتٍ أخرى لربما أمكنها أن تحلّ الكثير من المشاكل التي يعيشها إنسان تلك المجتمعات، والتجربة الغربية خلال القرنين الماضيين شاهد على ما نقول.
إلّا أن المفارقة الهامّة هنا تكمن في الشمولية التي تريد العولمة أن تمارسها أو تعبر عنها، فقد اعتادت التجربة الغربية أن يكون لها ضحايا قبال كل إنجاز أو تقدم علمي أو حياتي أو حضاري تنجزه، فمن يمكنه أن يكون اليوم ضحية للعولمة؟ وكيف يمكن أن تنسجم العولمة مع نفسها إذا آمنت بمنطق الضحية لكل تقدّمٍ ما دامت قد أدخلت في حساباتها كلّ البشر؟
النقطة الأساسية فيما نريد الإشارة إليه هنا هي: أن العقل الغربي الذي تحمله العولمة هو نفس العقل الغربي الذي حملته الحملات الاستعمارية على

(٢٦١)

العالم الثالث سابقاً -وهو ما يصحح التسمية التي ذكرها بعض الباحثين من أن العولمة هي (ما بعد الاستعمار) باعتبار أن ما بعد في مثل هذه التعابير لا تعني القطيعة مع (ما قبل) كما نقول (ما بعد الحداثة) أو (ما بعد الكانتيين) دون التخلي عن الحداثة أو عن فلسفة كانت-(١٢) وقراءة هذا العقل تؤكّد ارتكازه أو احتياجه لمنطق الضحية؛ لأن المفاهيم الليبرالية والحداثية التي ينطلق منها إنّما تتطلب وتستدعي مثل ذلك، فعندما أكون محور العالم في المذهب الإنساني، وعندما تكون أُباليّتي كامنةً في ذاتي وفي عدم أُباليتي بغيري، وعندما تكون الآفاق التي أحملها لا عالم فيها للمعنويات الأخلاقية والروحية... فمن الطبيعي حينئذٍ أن أخرج بداروينية اجتماعية ترى في بقاء الأصلح (الذي يساوق في المفهوم الغربي الأقوى) صلاحاً للبشرية ما دمت أنا هو ذاك الأقوى.
فعلى سبيل المثال يرى البعض أن العولمة تطرح الديمقراطية وحقوق الإنسان كأهداف نبيلة تسعى لنشرها عالمياً من تدويل سلطاتها ونشر قيمها الخاصة، ولكننا نجد أن أباطرة العولمة يضحّون بالديمقراطية وحقوق الإنسان عندما يتعارض ذلك مع مصالحهم، حيث نلاحظ كيف دقّت العولمة أسفين الانهيار في دول شرق آسيا عندما أرادت أن تفرض سيطرتها المطلقة على هذه البلاد، فهذه الدول التي يعتبرها الغرب مثالاً لنجاح انتقال العولمة إلى المجتمعات غير الغربية ظلّت حكوماتها تسلّطية أو شبه تسلّطية رغم انصباغها بديمقراطية مزيفة.
فقد أثبت الواقع أن الإفراط الليبرالي الذي لازم العولمة يمثل تعدّياً على الديمقراطية نفسها لصالح عمالقة المال، خاصة حقوق العمال وأحوالهم المتدهورة(١٣).
أمّا في العالمية الدينية فإن الأمر مختلف؛ إذ تنطلق المنظومة الحياتية التي يطرحها الدين من قاعدة إمّا إنكار الذات كما تفعله الديانة المسيحية أو من

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٢) الجابري، محمد عابد، قضايا في الفكر المعاصر، ص ١٣٧.
(١٣) عثمان، عبد الله وآدم، عبد الرؤوف، العولمة دراسة تحليلية، نقلاً عن دولة المهدي وبدائل العولمة، مرتضى معاش، مجلة النبأ، العدد ٣٩ - ٤٠.

(٢٦٢)

نوعٍ من الموازنة بينها وبين الآخر كما هو الحال في الإسلام، وتنطلق من افتراض هذا العالم هو نهاية كل شيء لتصبح نتائجه حاسمة ونهائية، إلى اعتباره ممّراً لكل شيء بشري وبالتالي ليتشكل من ذلك مجال واسع لمنح الآخر ما هو دنيوي في سبيل الأفق الأخروي الآخر، مما يعني فتح المجال أمام الآخر ليقوى بدل اعتبار قوته إفناءً لي، أو لتنطلق من اعتبار الألم مصدر القوّة والقيمة كما في سانتاغراها غاندي بدل افتراضه رمزاً للفشل والنهاية وتعبيراً عن اللغوية والعبث.
وليس الدين -بالمعنى الواسع له- بحاجةٍ إلى من يثبت له هذه الميزات، فالشعوب والقبائل التي لم تمر بمرحلة الرأسمالية ولم تعرف النظام الغربي تحكي بوضوح عن تجارب في غاية الأهميّة لو جرى تعميمها لربما غيرت الكثير من أوضاع الإنسانية، فقرى وأرياف أفريقيا والعالم الإسلامي وسفوح همالايا الهند كلها تعابير واضحة عن رسوخ روح التعاون بدل التصارع المادي، وروح التضحية والتقديم للآخر بدل روح الاحتكار والابتزاز المادي والاقتصادي، وهذا الواقع يمثل شهادةً حاكيةً وكافيةً دون الحاجة إلى الرجوع إلى آمال العقل الديني، في النهاية الشديدة الروعة التي يصوغها للتاريخ البشري، والتي على أي تقدير تحكي عن الأفق الذي يحمله التصوّر الديني لشبكات العلاقات التي أعاقت تشكيل الكثير منها الأنماطُ الحياتية التي فرضتها طبيعة النظم الغربية.
إنّ الدين كجوهر لا يختزن -بصورةٍ كاملةٍ أو شبه كاملة على الأقل- الأحداث المؤلمة التي تجري المعاناة منها بسبب العولمة في وضعها الراهن، فالتصوّرات التي يحملها الدين عن المفهوم الاقتصادي والمالي -بقطع النظر عن فرص التطبيق- هي تصوّراتٌ يفترض بحسب بنيتها النظرية أن تخفّف من الانقسام الطبقي البشري ومن ارتفاع معدّلات الفقر و....
إنّ القيم الدينية المالية لا تسمح بتمركز رأس المال ﴿كَيْ لا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِياءِ مِنْكُمْ﴾ (الحشر: ٧).

(٢٦٣)

﴿وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلا يُنْفِقُونَها فِي سَبِيلِ اللهِ فَبَشِّـرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ﴾ (التوبة: ٣٤). ولا تقبل التجاهل الخلقي للفقير، بل تصرّ -وفي مختلف المجالات وحتّى على المستوى العبادي الشخصي (الصوم والحج نموذجاً)- على تضييق الهوّة الاجتماعية والمعنوية بين الفقير والغني، وهو أمرٌ يعدّ من أهم أساسيّات الدين بحسب دراسة نصوصه وتاريخه، هذا فضلاً عن أنّ البنية المفاهيمية للضرائب في الإسلام مثلاً يعد الفقير والمسكين ركنين من أركانها، فالمسلم عندما يمارس دفع الضريبة فإنه لا يمارسها على الطريقة الغربية وإنّما كتعبيرٍ حيٍّ في نفسه عن عمليات إغاثة الفقراء والمساكين لا مجرّد عمليّةٍ ميكانيكيةٍ اقتصاديةٍ استدعتها طبيعة الظروف والأوضاع، أو مخافة الخسارة الفادحة في نهاية المطاف من خلال التوتّر الذي يؤدّي إليه تدهور أحوال الفقراء والمساكين في طبيعة العقل الغربي الكمّي غالباً، وهذه العناصر النفسية والسلوكية وبالتالي المظاهر الاجتماعية والاقتصادية لا تسمح في حدود نمط تركيبتها بسيطرة مفاهيم ومقولات تفتخر برأس المال وتسحق حقوق الطبقة الفقيرة أو العاملة في لذّة الإقصاء للآخر الضعيف عن نعمة العمل الداعم لأبسط أشكال الحياة.
إن الرفض العالمي لظاهرة الدين الموالي للمال والسلطة سواءٌ في التجربة الكنسية أو في تجربة وعّاظ السلاطين المسلمين دليلٌ واضحٌ مرتكزٌ في أعماق التصوّر البشري على أنّ الدين نصير البائس لا الغني، من دون ممارسته نوعاً من احتقار الغنى والرفاهية سيما الدين الإسلامي، وهذا شاهدٌ على شكل العلاقة التي يحملها الدين فيما يتعلّق بموضوع المال.
الأمر الآخر الذي يمكن أن تجري ملاحظته في المنظومة الدينية هو عناصر التمايز الاجتماعي في التصور الديني، فإذا كانت الليبرالية بأشكالها القديمة

(٢٦٤)

والحديثة لا تتمكّن من الاستغناء عن عمالقة المال لأنّها تصنّفهم تلقائياً كأرقامٍ متقدّمةٍ في المجتمع، فإن الدين بإعطائه القيمة للعلم والتقوى كمائزٍ تفضيليٍّ في المجتمع يقصي المال عن تحوّله إلى عنصر تمايز ذي اعتبارٍ اجتماعيٍ تفضيليٍ إلّا من حيث التوظيف التقوائي له وإنْ لم يكن يرى فيه شرّاً مطلقاً ﴿يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثى وَجَعَلْناكُمْ شُعُوباً وَقَبائِلَ لِتَعارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقاكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ (الحجرات: ١٣).
وهذا يعني فرز المجتمع على أساسٍ مغايرٍ للفرز الغربي؛ فليس العالَم فقيراً وغنياً أو غنياً فقط حينما يتجاهل الفقير كلياً بل هو عالِم وجاهل وتقي وغير تقي... وهذا التقسيم الجديد يقلّص من دخالة رجال المال -من حيث هم رجال مال- في اتخاذ القرار ويضع لمواقفهم ونفوذهم حدوداً تقتضيها الأبعاد العلمية والإيمانية، وهي أبعادٌ من شأنها أن تمنع رأس المال وأصحابه من تدمير الديمقراطية وممارسة إرهابٍ وفرضٍ وقمعٍ من نوعٍ آخر.
العولمة ذات المضمون الغربي وما تجرّه على الشعوب الأخرى من ويلاتٍ تنشأ إشكالياتها من هذه الخلفية التي انطلقت منها، وهي خلفيةٌ يعارضها الدين معارضةً شديدةً، وبالتالي فالعالمية الدينية يمكنها إذا ما أحسنت استخدام مفاهيمها أن تتجاوز هذه المخاطر نحو صيغة شمولٍ أكثر سلماً وأقلّ ضرراً، وهو ما ترشد له النصوص الإسلامية المتعلقة بمسألة المهدوية والتي تكشف بشكلٍ أو بآخر عن التصوّر الديني لنهاية التاريخ الإنساني من هذه الزاوية.
فمن جملة هذه النصوص التي تحكي عن تنعّمٍ مشتركٍ بين أبناء الإنسان ما جاء في الرواية «... يقسّم المال صحاحاً»، فقال له رجلٌ ما صحاحاً؟ قال: «بالسوية بين الناس»(١٤).
وفي روايةٍ أخرى «إذا قام قائم أهل البيت قسّم بالسوية وعدل في الرعية»(١٥)، وفي روايةٍ ثالثة «يجمع إليه أموال الدنيا من بطن الأرض وظهرها

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٤) بحار الأنوار: ج٥١، ص٨٣.
(١٥) كفاية الأثر: ص١٦٥.

(٢٦٥)

فيقول للناس: تعالوا إلى ما قطعتم به الأرحام وسفكتم فيه الدماء الحرام وركبتم فيه ما حرّم الله فيعطي شيئاً لم يعطه أحدٌ كان قبله»(١٦)، وفي خبرٍ رابعٍ «... يطلب الرجل منكم من يصله بماله ويأخذ من زكاته لا يوجد أحدٌ يقبل منه ذلك، استغنى الناس بما رزقهم الله من فضله»(١٧)، وهي نصوصٌ صحّت أو لم تصح قُبلت أو لم تُقبل -وهو ما لا يعنينا فعلاً- تحكي عن هذا التصوّر النافذ في العقل الديني(١٨).
إنّ المسار الميداني للعولمة والدافع العملي لها إنما هو البعد المالي غالباً لا غير، ومن هنا يصحّ لنا عدم اعتبارها مشروعاً حضارياً أو ثقافياً أو أخلاقياً أو معنوياً أو علمياً... إنها بالدرجة الأولى مشروع مالي اقتصادي يُسخّر جوانب الحياة الأخرى بالعرض وبالتبع لنفسه دون أن يكون لقيم الفكر والحضارة والثقافة والإيمان أي أهمّية إلّا من حيث توظيفها في السياق الإنتاجي العام، فتسويق العولمة لثقافاتٍ معينةٍ ليس بالضرورة قناعةً بنموذجية هذه الثقافات، وإنما إبرازها كنموذجٍ على الصعيد العالمي بأي شكلٍ من الأشكال نظراً لكونها أكثر تناسباً مع المصالح العامّة لرؤوس الأموال. والمفارقة الجوهرية التي تحصل هنا هي في تراجع سلطة الفكر والمعرفة والثقافة والقيمة والأخلاق لصالح سلطة المال، فالمثقّفون والعلماء يوضعون حينئذٍ في الدرجة الثانية من سلّم صانعي القرار وحتّى رجال السياسة، بل إنهم على الأساس نفسه سوف يتحوّلون تدريجياً إلى مجرّد موظفين لخدمة هذا النوع من السلطة كما هو الحال في وعاظ السلاطين في القرون الغابرة.
وينجم عن صنع العولمة بقوّتها الاقتصادية طبقات خاصة من المثقفين والعلماء ممن يؤمنون بها ويؤمّنون لها تغطيةً علميةً وثقافيةً دائمةً لينفذوها إلى أعماق المجتمعات، وهذا ما حصل ويحصل فعلاً سواءٌ قصد المثقّفون ذلك أم لم يقصدوا.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٦) بحار الأنوار: ج٥٢، ص٣٩٢.
(١٧) بحار الأنوار: ج٥٢، ص٣٣٧.
(١٨) المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، ج٥١، ص ٩٢.

(٢٦٦)

أمّا على الصعيد الديني فالقضية مختلفة فعندما يريد الدين تعميم ذاته فإن هدفه الأوّل لا يتمثّل في سلطة المال والربح وإنما في المعرفة والقيمة مهما كان موقفنا من هذه المعرفة أو من تلك القيمة، أمّا المال فيمكن -على أبعد تقديرٍ- أن يشكّل وسيلةً لهذا الهدف لا هدفاً بنفسه (المؤلّفة قلوبهم نموذجاً).
وهذا معناه نوع من حاكمية القيمة والفكرة على المال والربح، وهذا الانقلاب في السلطة أو هذا التداول له مداليله العديدة وآثاره أيضاً.
إنّ هذا الانقلاب يجعل الفكر والثقافة والمعرفة والقيمة في الواجهة بحسب سلّم الأولويات، كما يرفع من شأن التضحية والتفاني والأخلاق وأهل هذه الخصال في الوسط الاجتماعي، وفي المقابل يفرض على رؤوس الأموال التراجع خطوةً إلى الوراء في موضوع الصنع الفاعل للقرار دون أن يعني ذلك سلب المشاركة لأنّ هناك فرقاً بين المشاركة والتحكّم.
وبعبارةٍ أخرى:
إنّ الشريحة التي تقود حركة التغيير والإصلاح في المجتمع الديني (ومنه العالمي) إنّما هم العلماء والمتدينون؛ أي إنّهم الذين يقودون المسيرة ويوظّفون رؤوس أموالهم أو أموال الآخرين في خدمة مشروعهم الذي هو بحسب طبيعة شخصيتهم مشروع علمي قيمي.
أمّا العولمة المعاصرة فإن السياسة نفسها تصبح دميةً فيها بيد أصحاب الأموال.
إن هذه النقطة بالذات تقودنا إلى القول بأن جوهر الدين لمّا كان عبارة عن الاعتقاد القلبي والفعل الباطني لم يكن ليتمكّن هذا الدين من النفوذ إلى السيطرة والحكم إلّا عن طريق الرضا القلبي العام ﴿لا إِكْراهَ فِي الدِّينِ﴾ (البقرة: ٢٥٦)، وهذا يعني أنّ الفعل الديني والإيماني هو دائماً فعلٌ إراديٌّ نابعٌ من الذات الإنسانية في قناعاتها وميولها الفكرية والقلبية، ومن هنا فإذا

(٢٦٧)

لاحظنا هذا العنصر فإنّنا لن نستطيع الجزم بالمشابهة بين العولمة وبين عالميّة الدين؛ لأن العولمة الغربية تمتدّ إلى العالم كله عن طريق الاقتصاد وسلطة المال، وهذا الطريق لا يرتبط بالفعل القلبي والعقدي للبشر، أي إنهم يستقبلونه دون أن يمارسوه سيما الفقراء الذين يشكّلون الغالبية العظمى في العالم المتعولم حسب الفرض.
أمّا في الدين فالقضية مختلفة؛ فإن عالميّته لا تتم من دون إدخال دور الفعل البشري العام عن إرادةٍ ورغبةٍ، وإلّا فإن ما سيحصل ليس إلّا سيطرة قوة لا دين من دون أن نمارس نوعاً من الفصل غير المستساغ بين هذين الأمرين، فأنْ يكون الدين عالميّاً هو -كما الحب- أن يعتنقه الناس ويؤمنوا به وإلّا فإذا سيطر على العالم بقوّة السلاح أو المال مثلاً فهذا لا يعني أنه قد أصبح عالمياً بالمفهوم القرآني والفلسفي للكلمة بل مجرّد قوّةٍ مسيطرةٍ على العالم، وهناك فرقٌ شاسعٌ بين الأمرين.
إذن إدخال خصوصية الفعل القلبي في الدين يحيل المسألة إلى واقعٍ إرادي لا خارجي، وبالتالي يمنع من أي صيغة شمولٍ دون هذا الفعل الإرادي الذي يعبّر بالتالي عن قناعات الأمم والشعوب وأفراد الناس.
والأمر الظريف في هذا المجال هو النصوص الدينية التي تحكي عن العلاقة بين المخلّص والناس؛ فهذه النصوص تشير بوضوحٍ إلى إجماعٍ عامٍّ وإرادةٍ جمعيّةٍ على هذا المخلّص، وعلى حدّ تعبير البعض (تتميز الحكومة المهدوية بانبثاقها عن إجماعٍ عامٍ ويصحّ التعبير عن قائدها بأنه محبوب القلوب)، ومن جملة هذه النصوص ما جاء في كتاب منتخب الأثر «فلا يبقى يهودي ولا نصراني ولا أحدٌ ممّن يعبد غير الله إلاّ آمن به وصدّقه...»(١٩)، «ويقبل الناس على العبادات والشرع والديانة والصلاة في الجماعات»(٢٠)، «... يرضى بخلافته أهل السماوات وأهل الأرض...»(٢١).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٩) الصافي الكلبيكاني، الشيخ لطف الله، منتخب الأثر، ص ٤٣٦.
(٢٠) عقد الدرر: ص١٩٥.
(٢١) كشف الغمة للأربلي: ج٣، ص٢٨٢.

(٢٦٨)

والمشكلة المؤسفة التي حصلت وتحصل بفعل تأثير المد الغربي هي في إعادة رسم شبكة العلاقات الاجتماعية في المجتمع الإسلامي على أسس يمكن القول بأن النصوص الدينية لا توافق عليها، وقد نفذت هذه المنظومة الجديدة إلى عمق الكيان الإسلامي فحوّلت الواقع إلى محتوى غربي ذي إطارٍ دينيٍ، وقد كانت عملية إفراغ المضمون المعنوي والعاطفي للأداء والنشاط والفعالية الاجتماعية والإسلامية لصالح بيروقراطيات حاسمة(٢٢).
العالمية المهدوية ومشخصاتها:
إن الإسلام دين عالمي يتضمن شعارات وأطروحات عالمية، فمن حين ظهوره كان يسعى إلى إيجاد الحياة الطيبة في كافة أنحاء العالم وإلى سائر أبناء البشر.
وبناءً على المعتقدات الإسلامية والشيعية فإن العولمة الإسلامية والحياة الطيبة في آخر الزمان وفى عصر حكومة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) ستكون حقائق واقعية وثابتة، فتلك العولمة لا يمكن قياسها بأي فكرة أو نظرية أو عرض عالمي فعلي، لا من الناحية النظرية ولا من الناحية العلمية، ولا من حيث الشمولية والعمومية أو المقاييس الموجودة، وإن معرفة مقدماتها لا تتم إلّا من خلال الأحاديث والأخبار الإسلامية، ولأجل ذلك، فإن الأصل هنا: بيان بعض خصائص الدولة المباركة للإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وحكومته العالمية المفعمة بالحياة الطيبة، وليس ذكرها من باب الحصر، بل هو من باب الإحصاء والإشارة.
خصائص العالمية المهدوية:
١- الحاكمية المطلقة للإسلام وإزالة الشرك والخرافات البشرية:
إن الاعتقاد في نظرية العولمة الغربية -التي تستند على النظرية الليبرالية الديمقراطية- بالنسبية الأخلاقية والمعنوية وإعمال أصل التساهل والتسامح

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٢) الجنحاني، الحبيب، ظاهرة العولمة الواقع والآفاق، مجلة عالم الفكر، العدد: ٢.

(٢٦٩)

والحالة الإفراطية لكافة العقائد والأديان هي من ادعاءاتها الأصيلة، وأن موضع الحكومة على أساس العلمانية؛ لا يعطي أي دور للدين والمذهب في الحياة البشرية، وفي نظر أولئك: الدفاع عن المذهب، هو بمعنى التدخل في الحريات الفردية وخدش حرية العقائد وإظهار الأفكار، وهذا يتنافى مع ما أعلنت عنه الليبرالية الديمقراطية في مقدمة برامجها للبشرية حول العلمانية أو العرفية وعبادة الدنيا، وأصالة الأمور الدنيوية.
أمّا في الحكومة المهدوية العالمية، فالإسلام فيها هو الدين المطلق، وهناك روايات كثيرة تشير إلى هذا المعنى منها.
روى محمد بن مسعود في تفسير العياشي عن رفاعة بين موسى قال: سمعت أبا عبد الله الصادق (عليه السلام) يقول: ﴿وَلَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا﴾ قال: «إذا قام القائم (عجّل الله فرجه) لا يبقى أرض إلّا نودي فيها بشهادة لا إله إلّا الله وأنّ محمداً رسول الله» وقال الصادق (عليه السلام) بعد بيانه المفصل حول عصر الظهور للإمام المهدي (عجّل الله فرجه): «إذا قام القائم (عجّل الله فرجه) لم يبق أهل دين حتى يظهروا الإسلام ويعترفوا بالإيمان»(٢٣).
وقال الإمام الصادق (عليه السلام): «سئل أبي -الإمام الباقر(عليه السلام)- عن قوله الله: ﴿وَقاتِلُوا المُشْرِكِينَ كَافَّةً كَما يُقاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ مَعَ المُتَّقِينَ﴾ [التوبة: ٣٦]، ﴿وَقاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ للهِ﴾ [الأنفال: ٣٩] فقال: لم يجئ تأويل هذه الآية ولو قام قائمنا بعد، سيرى من يدركه، ما يكون من تأويل هذه الآية، ويبلغن دين محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) ما بلغ الليل حتى لا يكون شرك على وجه الأرض كما قال الله»(٢٤).
وعن الإمام الباقر (عليه السلام): «ولا يبقى في الأرض خراب إلّا قد عمِّر، ولا يبقى في الأرض معبود من دون الله تعالى من صنم ووثن وغيره إلّا وقعت فيه نار فاحترق»(٢٥).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٣) المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، ج١٣، ص٢٢٧.
(٢٤) الكافي للكليني: ج٨، ص٢٠١.
(٢٥) الكوراني، عصر الظهور، ص٣٥٧.

(٢٧٠)

وأجاب الإمام الصادق (عليه السلام) في موضع آخر على أسئلة المفضل وتطبيقه (الآية ٣٣ من سورة التوبة) على عصر الحكومة المهدوية العالمية فقال: «فوالله يا مفضل، ليرفع عن الملل والأديان الاختلاف، ويكون الدين كله واحداً، كما قال جل ذكره ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللهِ الْإِسْلامُ﴾ [آل عمران: ١٩] وقال الله تعالى: ﴿وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [آل عمران: ٨٥]»(٢٦).
٢- العدالة والقسط:
الجميع يعرف بأن أهم ميزة في الحكومة المهدوية العالمية هي العدالة، وأن هناك أخباراً وأحاديث كثيرة مروية حول عصر الظهور وحاجته الهامة إلى هذه الميزة والضرورة والهوية المفقودة التي تبحث عنها البشرية، ومن بين تلك الأخبار، قول رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «لو لم يبق من الدنيا إلّا ليلة لطوّل الله تلك الليلة حتى يملك رجل من أهل بيتي، يملؤها قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً»(٢٧).
إن الحكومة المهدوية العالمية ستنشر العدالة في كافة أرجاء العالم من دون تمييز بين أفراد البشرية، ، كما قال الإمام الحسين (عليه السلام): «إذا قام قائم العدل وسع عدله البر والفاجر»(٢٨).
فالعدالة ستشمل كافة المجالات الفردية والاجتماعية البشرية.
٣- استقرار الأمن:
إن مشاهدة الأحاديث الواردة في خصوص الحكومة المهدوية العالمية يظهر منها حالة القلق وعدم الاستقرار في المرافق العامة للحياة البشرية قبل الظهور، وسيتم بعدها إقامة الأمن والاستقرار في كافة أرجاء العالم، وقد وصف الإمام علي (عليه السلام) في كلام له هذه الظاهرة باستقرار الأمن، وزيادة البركة في عصر ظهور الإمام المهدي (عليه السلام) فقال: «لو قد قام قائمنا لأنزلت السماء قطرها، ولأخرجت

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٦) المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، ج٢، ص٢٠٤ - ٢٠٥.
(٢٧) المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، ج٥١، ص٨٤.
(٢٨) المصدر نفسه.

(٢٧١)

الأرض نباتها، وذهبت الشحناء من قلوب العباد، واصطلحت السباع والبهائم، حتّى تمشى المرأة إلى الشام لا تضع قدميها إلّا على النبات، وعلى رأسها زينتها، لا يهيجها سبع ولا تخاف»(٢٩).
٤- رفع الفقر والحرمان والتحسن الاقتصادي الدائم:
لا يوجد في النهضة المهدوية العالمية: النزعات والخلافات، ولا الأزمات الاقتصادية، ولا التمييز العنصري بين أفراد البشر بسبب ما أحدثته العولمة الغربية من حالات الفقر والحرمان، ولا ترتفع الأزمات فحسب، بل إن البشرية ستصل إلى حالة النضوج والاستغناء الكامل، فلا يبقى في الأرض فقير يحتاج إلى إعانة أو صدقة؛ وهناك شواهد ونماذج عديدة على هذا الادعاء.. ومنها قول الإمام الصادق (عليه السلام): «إن قائمنا إذا قام أشرقت الأرض بنور ربها واستغنى الناس عن ضوء الشمس وذهبت الظلمة، ويعمر الرجل في ملكه حتى يولد له ألف ذكر لا يولد فيهم أُنثى، وتُظهِرُ الأرض كنوزها حتى يراها الناس على وجهها، ويطلب الرجل منكم من يصله بماله ويأخذ منه زكاته فلا يجد أحداً يقبل منه ذلك، استغنى الناس بما رزقهم الله من فضله»(٣٠).
وشرح الإمام الصادق (عليه السلام) أيضاً حالة الاستغناء العامة قائلاً: «وحكم بين الناس بحكم داود وحكم محمد (صلى الله عليه وآله وسلم)، فحينئذٍ تظهر الأرض كنوزها، وتبدي بركاتها، فلا يجد الرجل منكم يومئذٍ موضعاً لصدقته، ولا لبره، لشمول الغنى جميع المؤمنين»(٣١).
إن هناك أخباراً وروايات نبوية كثيرة تبين فيها حالات التطور والازدهار الاقتصادي والإنساني الدائم في النهضة المهدوية العالمية، فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «يكون في أمتي المهدي...، يرسل السماء عليهم مدراراً، ولا تدّخر الأرض شيئاً من نباتها»(٣٢).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٩) المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، ج١٠، ص١٠٤.
(٣٠) المصدر نفسه، ص٣٦٣.
(٣١) المصدر نفسه، ص٢٢٤ - ٢٢٥.
(٣٢) المصدر نفسه، ج٥١، ص٧٨.

(٢٧٢)

٥- رقي وتكامل العلوم والفنون:
إن العالم اليوم يتحرك نحو العولمة، ومع وجود التطور والازدهار في كافة المجالات والشؤون العلمية والتكنولوجية، إلّا أنها لم تقدر أن ترفع حالات المعاناة والقلق الذي تعاني منه البشرية، أو إيصالها إلى الأمن والاستقرار والمساواة والعدالة؛ وهناك الكثير من الأمور الغامضة والإبهامات التي عجزت العولمة عن إيجاد الحلول المناسبة لها من خلال مسيرة التطور والاختراعات البشرية.
ولم تستطع العولمة الغربية تقديم يد العون والمساعدة لرفع تلك المعاناة بسبب العجز وعدم القدرة، هذا في الوقت الذي تصل البشرية أوجّها في الحكومة العالمية المهدوية وتحقيقها إنجازات علمية وتقنية تفوق التصورات، وقد أشار الإمام الصادق (عليه السلام) في بلاغة كلامه إلى جوانب عديدة من ذلك التطور والرقي في المجال العلمي والتكنولوجي فقال (عليه السلام): «العلم سبعة وعشرون حرفاً فلم يعرف الناس حتى اليوم غير الحرفين، فإذا قام قائمنا أخرج الخمسة والعشرين حرفاً فيبثها في الناس، وضم إليها الحرفين، حتى يبثها سبعة وعشرين حرفاً»(٣٣).
وتشير الروايات التي تخبر عن عصر الظهور إلى مدى التكامل والنضوج ووصولها إلى أكمل مراحلها. قال الإمام الباقر (عليه السلام): «إذا قام قائمنا وضع يده على رؤوس العباد فجمع بها عقولهم، وكملت بها أحلامهم»(٣٤).
وفي ظل الحكومة المهدوية العلمية تتوسع العلوم، والأفهام والمعارف وتنشر في البيوت وتكثر الدروس والأبحاث العلمية رجالاً ونساءً وتنتشر في أقصى نقاط العالم. قال الإمام الباقر (عليه السلام): «تؤتون الحكمة في زمانه حتى أن المرأة لتقضي في بيتها بكتاب الله وسنة رسوله»(٣٥).
وتشير هذه الروايات إلى هذا الواقع مضافاً إلى الوضع الراقي والعالي

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٣) المصدر نفسه، ج٥٢، ص٣٣٦.
(٣٤) سعادت برور، علي، الظهور الجديد، ج٣، ص٤٩٥.
(٣٥) المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، ج٥٢، ص٣٥٢.

(٢٧٣)

لمستوى العلم والفهم البشري في عصر الظهور وهو: أن الشعوب فترةَ حكومته كانت قد تربّت على ثقافات وآداب دينية، وتعلّمت أحكام الشريعة واستمرت في نهجها على اعتماد تلك الثقافات والوعي حتى بلغ الأمر إلى أن المرأة وهي في بيتها تحكم بكتاب الله وسنة نبيه العادلة.
٦- اعتماد الاستدلال وكسب الرضا والقبول لإقناع الرأي العالمي:
إن العالمية المهدوية تمتلك أيضاً قابلية اعتماد الاستدلال والبراهين العقلية، وقد بين الإمام الحسن (عليه السلام) ذلك في حديثه عن ملامح الظهور للإمام المهدي (عجّل الله فرجه) فقال: «فكذلك حتى يبعث الله رجلاً في آخر الزمان، وكلب من الدهر، وجهل من الناس يؤيده الله بملائكته، ويعصم أنصاره، وينصره بآياته، ويظهره على أهل الأرض حتى يدينوا طوعاً وكرهاً، يملأ الأرض قسطاً وعدلاً ونوراً وبرهاناً، يدين له عرض البلاد وطولها، لا يبقى كافر إلّا آمن به، ولا صالح إلّا صلح، ويصطلح في ملكه السباع؛ وتخرج الأرض نبتها...»(٣٦).
وتصرح هذه الرواية على أن بعض الجهال من الناس والضالّين منهم لعلّهم يخضعون ابتداء إلى الحكومة المهدوية كرهاً ولكنهم سيخضعون له رغبة وطوعاً أخيراً بعد مشاهدتهم عدله ونورانيته وبراهينه الواضحة والشفافة، ولذا فإن نظام الحكومة المهدوية العالمية هو نظام قائم على الشرعية الكاملة، بمعنى احتوائه حالات الإقناع والقبول والأحقية والقوانين، تلك الشرعية التي لا تشبه شرعية الأنظمة السياسية القائمة المسماة (بالأنموذج الغربي) المعاصر المبني على تضليل الرأي العام العالمي، وذلك من خلال أساليبه في المراقبة وتزوير الآراء العامة، ونفوذ الإعلام والتبليغ الواسع، لكن الشرعية المهدوية تقوم على حالة الإقناع تحصيلاً للرضا القلبي للشعوب في كافة أنحاء العالم، بل كافة الوجودات العالمية.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٦) شريعت خراساني، محمود، الحكومة العالمية للإمام المهدي (عجّل الله فرجه) من منظار القرآن والعترة، ص٢٧٨ - ٢٧٩.

(٢٧٤)

٧- الحوار مع كافة الأديان:
يظهر من الأخبار والروايات التي تتحدث عن العالمية المهدوية بأن الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) يدعو كافة الموحدين وغير الموحدين وأتباع سائر الأديان والمذاهب إلى الإسلام واعتناقه واتباع تعاليمه المنجية.
ولا يعني هذا إجبارهم على رفض دينهم واعتناق الدين الإسلامي قطعاً، بل إن محور عمل الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) -وكما يظهر من اسمه- يدور حول هداية المجتمعات البشرية، ومن البديهي أيضاً أن أصل وأساس الهداية ينبغي أن يُبنى على حالات الإقناع والقبول التام، وقد أشارت بعض الروايات إلى هذا الأمر وهو: أن الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) يقوم بمهمة الكشف عن الكتب المحرفة كالتوراة والإنجيل والزبور وغيرها وسيحتجّ بالنسخ الأصلية ويستدل بها ويحاورهم ويحكم على أساسها ليهديهم إلى دين الإسلام لقبول الحكومة المهدوية العالمية، وقد أشار الإمام الباقر (عليه السلام) إلى هذا بقوله: «والله لكأني أنظر إليه وقد أسند ظهره إلى الحجر، ثم ينشد الله حقه ثم يقول: يا أيها الناس من يحاجّني في الله فأنا أولى الناس بالله، يا أيها الناس من يحاجّني في آدم فأنا أولى الناس بآدم، يا أيها الناس من يحاجّني في نوح فأنا أولى الناس بنوح، يا أيها الناس من يحاجّني في إبراهيم فأنا أولى الناس بإبراهيم، يا أيها الناس من يحاجّني في موسى فأنا أولى الناس بموسى، يا أيها الناس من يحاجّني في عيسى فأنا أولى الناس بعيسى، يا أيها الناس من يحاجّني في محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) فأنا أولى الناس بمحمد، يا أيها الناس من يحاجّني في كتاب الله فأنا أولى الناس بكتاب الله. ثم ينتهي إلى المقام فيصلي عنده ركعتين ثم ينشد الله حقه»(٣٧).
ويشير الإمام الباقر (عليه السلام) في بيان آخر إلى كيفية احتجاج الإمام المهدى (عجّل الله فرجه) واستدلاله على خصومه وسائر الأديان والمذاهب الأخرى فقال: «إِذَا قَامَ قَائِمُ أَهْلِ الْبَيتِ قَسَّمَ بِالسَّوِيةِ وعَدَلَ في الرَّعِيةِ، فَمَنْ أَطَاعَهُ فَقَدْ أَطَاعَ اللهَ، ومَنْ

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٧) المصدر نفسه، ص٢٢٨ - ٢٢٩.

(٢٧٥)

عَصَاهُ فَقَدْ عَصَى اللهَ، وإِنَّمَا سُمِّى المَهْدِي لِأَنَّهُ يهْدَي إِلَى أَمْرٍ خَفِي، ويسْتَخْرِجُ التَّوْرَاةَ وسَائِرَ كتُبِ اللهِ (عزّ وجل) مِنْ غَارٍ بِأَنْطَاكيةَ، ويحْكمُ بَينَ أَهْلِ التَّوْرَاةِ بِالتَّوْرَاةِ وأَهْلِ الْإِنْجِيلِ بِالْإِنْجِيلِ، وبَينَ أَهْلِ الزَّبُورِ بِالزَّبُورِ، وبَينِ أَهْلِ الْقُرْآنِ بِالْقُرْآنِ»(٣٨).
٨- حفظ وارتقاء الكرامة الإنسانية ورعاية حقوق البشر:
إن محور العالمية المهدوية لا تخصّ الكرامة الإنسانية وحقوق البشر الصديقة فحسب بل وصولها إلى أوجّها وقمّتها وقد صوّر الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) احترام الكرامة البشرية في عصر الظهور، فقال: «ثم يُقبل إلى الكوفة فيكون منزله بها، فلا يترك عبداً مسلماً إلّا اشتراه وأعتقه ولا غارماً إلّا قضى دَيْنَه ولا مظلمة لأحد من الناس إلّا ردّها ولا يُقتل عبدٌ إلّا أدّى ثمنه ﴿فَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلى أَهْلِهِ﴾ [النساء: ٩٢] ولا يُقتل قتيلٌ إلّا قضى عنه دَيْنَه وألحق عياله في العطاء حتى يملأ الأرض قسطاً وعدلاً، كما ملئت ظلماً وجوراً وعدواناً»(٣٩).
إن احترام وإجلال الكرامة الإنسانية ورعاية حقوق البشر لا تنتهي بعصر الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وحده، بل يتم من خلال بيعة أتباعه عهداً منهم لرعاية واحترام الحقوق العامة؛ وقد وصف الإمام علي (عليه السلام) في كلام طويل له كيفية بيعة الـ(٣١٣) من أصحاب المهدي (عجّل الله فرجه) وأتباعه فقال (عليه السلام): «يبايعون على أَن لا يسرقوا ولا يزنوا ولا يسبّوا مسلماً ولا يقتلوا محرماً ولا يهتكوا حريماً محرماً ولا يهجموا منزلاً، ولا يضربوا أحداً إلّا بالحق، ولا يكنزوا ذهباً ولا فضّة ولا برّاً ولا شعيراً، ولا يأكلوا مال اليتيم، ولا يشهدوا بما لا يعلمون ولا يخربوا مسجداً، ولا يشربوا مسكراً، ولا يلبسوا الخزّ ولا الحرير، ولا يتمنطقوا بالذّهب، ولا يقطعوا طريقاً، ولا يخيفوا سبيلاً، ولا يفسقوا بغلامٍ ولا يحبسوا طعاماً من بُرِّ، ولا شعيرٍ، ويرضونَ بالقليل، ويشتمونَ على الطيب، ويكرهونَ النّجاسة، ويأمرون بالمعروف، وينهونَ عن المنكر ويلبسون الخشنَ من الثياب ويتوسَدون

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٨) المصدر نفسه، ص٢٤٣ - ٢٤٤.
(٣٩) المصدر نفسه.

(٢٧٦)

التّراب على الخدودِ، ويجاهدون في الله حقّ جهاده، ويشترط على نفسهِ لهم: أن يمشي حيث يمشونَ، ويلبسَ كما يلبسونَ، ويركب كما يركبون، ويكونَ مِن حيث يريدون ويرضى بالقليل، ويملأ الأرض بعونِ اللهِ عدلاً كما ملئت جوراً يعبُد الله حقّ عبادتِه»(٤٠).
إن العالمية المهدوية في عين صلابتها وقوتها، لكنها تمتلك حالات المرونة والعطف والحنان والنقاء والصفاء والمودة وإجلال وتكريم البشرية، تلك الحكومة التي ترعى الحقوق الفردية والجماعية، فلا توقظ نائماً بلا دليل، وتدافع عن حقوقه، وتعيد حالات الاستقرار والأمن والهدوء إلى وجدان البشرية وتصبح الملاذ والمأوى لها في حالات الخوف والمعاناة وغيرها.
٩- إزالة التمييز العنصري والتعصب والطائفية:
لا مكان للتمييز العنصري والطائفية والتعصب في العالمية المهدوية، لأنها تقوم على ملاك التقوى والكفاءات لإصلاح الأمور المادية والمعنوية البشرية، والشاهد على ذلك هو: اختيار الـ(٣١٣) على ملاك التقوى والكفاءة والقابلية وأن النهضة المهدوية العالمية لا تعتمد في أدائها على الطائفية أو القومية الخاصّة بل تعتمد في أدائها وسيرها واختيار قادتها على الملاكات الإلهية والقرآنية، وإن هذا الأمر وبقية خصائصها التي تتوفر في الحكومة المهدوية هي محل لرضا كافة الأطياف والفئات البشرية في العالم والأنظمة السياسية المتنوعة وإن البشرية ستشهد بعد تطبيق العدالة في ربوع العالم رفع الفوارق الطائفية والعنصرية وحالات الحرمان والمعاناة التي ظهرت من جرّاء السياسات الاستكبارية وازدياد العنف والاعتداءات والروح التوسّعية العدوانية من قبل الدول القوية الاستكبارية على شعوب ودول العالم المستقلة.
إن اختيار الكفاءات والقدرات في العالمية المهدوية الغرض منها استيفاء

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٠) رحيميان، محمد حسين، إشعاعات النور من الغدير إلى الظهور، ص١٨٣ - ١٨٤.

(٢٧٧)

كافة حقوق أبناء المجتمعات البشرية في العالم مما يعمّ الضعيف والقوي، ويعبر عنه في الاصطلاح المعاصر: عدم مواجهة العالم التوسعة اللاموزونة بل حالة تحدّي التوسعة الموزونة(٤١).
١٠- الحكومة شبه الفيدرالية:
يظهر من الأخبار والروايات أن الحكومة العالمية المهدوية ستكون شمولية وستفرض سيطرتها على العالم ويسيطر الإسلام والقوانين الإسلامية على كافة المجالات العالمية، ولكن سائر الشعوب والأمم سيبقى لها قالب نظام عام يشبه الفيدرالية، فهي من خلال تبعيتها للحكومة المركزية العالمية فإنها تمتلك أيضاً الحريات حيث تتبع فيها العادات والطبائع والثقافات الوطنية التي لا تتعارض مع الإسلام، ويلحظ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) تلك الحقوق وضرورة احترامها، ونشير هنا إلى بعض الأخبار التي تتحدث عن هذه الظاهرة.. قال الإمام الباقر (عليه السلام): «إذا قام قائمنا، اضمحلت القطائع، فلا قطائع»(٤٢) وقد أكّد الإمام الصادق (عليه السلام) هذا المعنى بقوله: «اِذا قامَ القائِمُ بَعَثَ في أَقاليمِ الأَرضِ في كُلّ إِقليمٍ رَجُلاً يقُولُ عَهدَكَ في كَفِّكَ فَإِذا وَرَدَ عَلَيكَ ما لا تَفهَمُهُ وَلا تَعرِفُ القَضاءَ فيهِ، فَانظُر إِلى كَفِّكَ وَاعمَل بِما فيها»(٤٣).
١١- إحياء التعاليم والقيم الإسلامية والبناء الإسلامي الجديد:
إن إحدى الركائز في العالمية المهدوية هي رعاية اقتضاءات الزمان والمكان في كل عصر واعتماد المسيرة والحركة على أساس التحولات الجديدة للإجابة عن الأطروحات العصرية. لقد ذُكِر سابقاً أن الإسلام ومن خلال اعتماده على ماهيته والحالات الراقية كالاجتهاد، كان قد جعل فيه حالات الانعطاف والمرونة التي تُعَدّ الجزء الذي لا ينفصل عنه أبداً، فكذلك نظام العالمية المهدوية؛ فإنه يمتلك كل تلك الخصائص، ولم يغفل عنها، بل يتسلح بها أمام التحديات

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤١) المجلسي، محمد باقر، المهدى الموعود، ج٢، ص٢٤٠ - ٢٤٢.
(٤٢) سعادت برور، علي، الظهور الجديد، ج٣، ص٥٣٣.
(٤٣) المصدر نفسه، ص٣٠٣.

(٢٧٨)

التي ستواجه العالم في عصر الظهور وذلك من خلال إحياء التعاليم والقيم الإسلامية والبناء الإسلامي الجديد. قال الإمام الصادق (عليه السلام): «إذا قام القائم جاء بأمر جديد»(٤٤).
يعني أن الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) يقضي على الجاهلية، فالمهدي (عجّل الله فرجه) أيضاً سيقضي على ما كان قبله من أمور ويجدد الإسلام(٤٥).
١٢- التحولات السريعة في المحاور الإعلامية والارتباطية:
ستحصل تحولات هامة وأساسية لوسائل الإعلام وعالم التقنيات والارتباطات في ظل الدولة المهدوية العالمية. وبعبارة أخرى مستقاة من الأخبار والروايات: إنه يتبادر إلى الذهن مباشرة بحث الاستفادة من الوسائل الإعلامية كالإنترنت والتلفزيون، وارتباط الناس مع بعضهم البعض عبر تلك الوسائل، ويظهر من تلك الروايات أنها تحكي عن التطور السريع والوسيع في هذا المجالات، ويمكن تشبيه هذه الفترة من حيث وصف وسائل الإعلام والتقنيات الحديثة وعالم الارتباطات بالفترة التي هي أقوى بكثير من فترة ظهور وسائل الإعلام الكبرى... ونشير إلى بعض الروايات:
قال الإمام الصادق (عليه السلام): «إن المؤمن في زمان القائم وهو بالمشرق ليرى أخاه الذي في المغرب، وكذا الذي في المغرب يرى أخاه الذي في المشرق»(٤٦).
وقال (عليه السلام) في موضع آخر يبعث على التأمل: «إن قائمنا إذا قام مدّ الله شيعتنا في أسماعهم وأبصارهم حتى لا يكون بينهم وبين القائم بريد، يكلّمهم فيسمعون وينظرون إليه وهو في مكانه»(٤٧).
إن فهم الرواية الأولى ليس معقداً أو صعباً وذلك من خلال وجود التطورات في عصرنا الحاضر والتقنيات الحديثة كالتلفزيون والإنترنت ولكن الرواية الثانية تقول: إن التطور في عصر الظهور ومن خلال توسيع الارتباطات لا ينحصر في

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٤) المجلسي، محمد باقر، المهدى الموعود، ج٢، ص٢٤٤.
(٤٥) المصدر نفسه، ص٢٤٦.
(٤٦) المصدر نفسه، ج٢، ص٢٢٠.
(٤٧) المصدر نفسه.

(٢٧٩)

التكنولوجيا ووسائل الارتباط فحسب، بل إن المؤمنين أنفسهم ومن خلال الوعي الفكري والنضوج وحالات التكامل البشري يمتلكون درجة عالية من الكمالات والإلهامات التي منحها الله تعالى لهم فتكون لأبصارهم ولأسماعهم القدرة الثاقبة في السمع والبصر التي هي أبعد من التصور، وأن هذه القدرة الخارقة يمكنهم الاستعانة بها في كل المجالات.
نتيجة البحث:
إن العولمة الغربية تحتوي في مضمونها سواء في الجانب النظري أو العلمي حالات التسلّط والاستكبار ودعوى السيادة والسيطرة والاستثمار والإمبريالية، وإن هذه العولمة ومن خلال الماهية العنفوانية والاستكبارية والانحصارية، بالجانب المادي والتصنّع غير الشمولي العالمي إنما تهدف في ذلك كله إلى سيطرة العولمة ودمجها في الأسواق العالمية المشتركة وتمييع الشعوب والأمم في ثقافتها الغربية، ثم توحيدها بقيادة عالم البرجوازية والاستثمارية وحكومة أمريكا.
تلك الأسواق التي تدور حول محاور الأرباح والمنافع المادية فإن لغة الحياة الاجتماعية كالاقتصاد والسياسة والثقافة هي لغة المنافع الخاصة والاستكبار والسيطرة التامة للحضارة الغربية واستيلاء البلدان القوية على البلدان الضعيفة والثقافات الأخرى.
لكن الدولة المهدوية الإسلامية بزعامة آخر معصوم (عجّل الله فرجه) إلهي يمكنها تكميل خاتمية الدين والرسالة الشمولية العالمية، وجعل الشعوب العالمية جسداً واحداً، من خلال اتّباع التعاليم السامية الإسلامية.

(٢٨٠)

المصادر:
(١) القرآن الكريم
(٢) الأمين، محمّد حسن، مجلة المنهاج، العدد ٨، ١٩٩٧م، ومحاضرته في مدينة النبطية حول تجديد الفكر الإسلامي، راجع: جريدة السفير، بتاريخ ٣٠/١/٢٠٠١م.
(٣) الأنصاري، محمد جابر، رؤية قرآنية للمتغيرات الدولية، المؤسسة العربية للدراسات والنشر، بيروت، ١٩٩٧م.
(٤) الجابري، محمد عابد، قضايا في الفكر المعاصر، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت، الطبعة الأولى، ١٩٩٧م.
(٥) الجنحاني، الحبيب، ظاهرة العولمة الواقع والآفاق، مجلة عالم الفكر، العدد: ٢، لعام ١٩٩٩م.
(٦) رحيميان، محمد حسين، إشعاعات النور من الغدير إلى الظهور، دار الثقلين، قم، ١٣٧٩ش.
(٧) سعادت برور، علي، الظهور الجديد، دار إحياء الكتاب، طهران، ١٣٨٠.
(٨) شاهين، عبد الصبور، العولمة جريمة تذويب الأصالة، المعرفة، العدد ٤٨.
(٩) شريعت خراساني، محمود، الحكومة العالمية للإمام المهدي (عجّل الله فرجه) من منظار القرآن والعترة، المؤسسة الثقافية لأنصار.
(١٠) عبد الكريم، عمرو، العولمة عالم ثالث على أبواب قرن جديد، المنار الجديد، العدد ٣.
(١١) العولمة دراسة تحليلية، عبد الله عثمان وعبد الرؤوف آدم، نقلاً عن دولة المهدي وبدائل العولمة، مرتضى معاش، مجلة النبأ، العدد ٣٩-٤٠، ١٤٢٠هـ، عن موقع الانترنت annabaa.org.
(١٢) العولمة والاقتصاد والتنمية العربية، مجلة فكر ونقد، العدد ٧.
(١٣) غارودي، روجيه، حوار الحضارات، تعريب الدكتور عادل العوّا، عويدات للنشر والطباعة، بيروت، الطبعة الرابعة، ١٩٩٩م.
(١٤) غريب آبادي، كاظم، العولمة والتحول في المفاهيم السياسية الخارجية، المعلومات السياسية والاقتصادية، شهر مهر وآبان، الرقم١٩٣، ١٣٨٢ش.
(١٥) الكوراني، علي، عصر الظهور، منظمة التبليغات الإسلامية، قم، ١٣٦٩.
(١٦) المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، ج١٣، دار نشر مسجد جمكران، ١٣٢٨ش ق، ص٢٢٧.
(١٧) المجلسي، محمد باقر، المهدى الموعود، دار الكتب الإسلامية، قم، بلا تاريخ.
(١٨) المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، دار إحياء التراث العربي، بيروت، الطبعة الثالثة المصحّحة، ١٩٨٣ م.
(١٩) مرداني كيوي، إسماعيل، عولمة النظريات والتوجيهات، المعلومات السياسية والاقتصادية، مرداد وشهريور، ١٣٨٠ش.
(٢٠) منتخب الأثر، الشيخ لطف الله الصافي الكلبايكاني، الطبعة الأولى، قم، إيران، ١٤١٩هـ.

(٢٨٣)

منهج الشيخ الصدوق في كتاب كمال الدين وتمام النعمة

پرويز آزادي(١)
ترجمة: السيد جلال الموسوي

ليس خافياً على أحد، ما للشيخ الصدوق من مقام رفيع في المصادر الروائية عند الشيعة، فالروايات التي جمعها الشيخ الصدوق (رحمه الله) من بين الأصول وسائر الكتب عن طريق مشايخه، كانت على مرِّ القرون المتمادية في عداد المصادر الأصلية التي يعتمد عليها الشيعة الإمامية، وفي المواضيع المختلفة.
ولقد كان موضوع غيبة الإمام (عليه السلام)، ومنذ زمان الغيبة الصغرى ولحد يومنا هذا، أحد المواضيع الحسّاسة، التي دار حولها الجدل والنقاش بين الإمامية وسائر الفرق الأخرى على مرِّ السنين، وأثيرت حوله الشبهات والإثارات الكلامية الحادّة.
والشيخ الصدوق (رحمه الله)، وانطلاقاً من أهمية هذا الموضوع في عصره ونظراً للمشكلات الناشئة من إثارة تلك الشبهات بين الإمامية، قام بتأليف كتاب مستقل في معالجة هذا الموضوع من كلِّ جوانبه.
وفي هذا المقال، سنحاول بداية دراسة خصوصيات عصر الشيخ الصدوق (رحمه الله) وشخصيته ومقامه بين العلماء والمصادر الإمامية، ثمَّ نذكر الدواعي التي دفعته إلى كتابة هذا الكتاب ومشخّصاته الكلية.
ثم نتناول بعد ذلك قضية (الاهتمام بالكتابة حول الغيبة) من قبل علماء

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١) طالب دراسات عليا في جامعة طهران، قسم علوم القرآن والحديث.

(٢٨٥)

الشيعة الإمامية، وأهمية هذا الكتاب في هذه القضية، ثم نستعرض النسخ الموجودة من هذا الكتاب، وميزان اعتبارها.
كما سنبحث في الأسلوب والمنهج الذي اتّبعه الشيخ الصدوق (رحمه الله) في هذا الكتاب، والمصادر التي اعتمدها، وميزان الإرجاعات التي وردت في كتب الإمامية إلى هذا الكتاب.
ومن خلال نظرة علماء الإمامية إلى ميزان اعتبار هذا الكتاب عندهم وكونه معياراً وأصلاً لتأليفاتهم، يظهر لنا مدى أهمية كتاب (كمال الدين وإتمام النعمة) وموقعه الحقيقي في التراث الشيعي.
ديباجة البحث:
يعتبر القرن الرابع من الهجرة، قرن الإقبال على الأخبار وتبلور الإخبارية. ففي هذا الدور ظهرت عند علماء الدين نزعة العكوف على الروايات والأخبار، تحوّلت بمرور الزمن إلى مسلك غالب على فكر القرن الرابع.
إن هذا القرن، هو أوّل دور من أدوار غيبة الإمام المهدي (عليه السلام) الكبرى، باعتباره الإمام الثاني عشر من أئمَّة الشيعة الإمامية. ومن الطبيعي أن تهتمّ الشيعة بجمع أحاديث الأئمَّة الأطهار (عليهم السلام)، لأنَّ إمامهم الثاني عشر غائب، وليس هناك بديلٌ عنه. ولذا، فليس عجيباً أن تظهر تلك النزعة والإقبال على الروايات في هذا الدور.
ففي هذا الدور تهافت الناس على أبواب المحدِّثين لمعرفة الأحكام الفقهية، مما أسهم في سطوع نجوم في سماء الفكر الشيعي، من المحدّثين الكبار كالكليني وابن بابويه، وغيرهما من الوجوه اللامعة.
ومن جملة خصائص هذا الدور، استجماع الروايات التي كانت مهملة ومتروكة، وصبّها في قالب كتب فقهية أضحت مرجعيات روائية وأخبارية.
وصارت مدينة بغداد في العراق ومدينة (ري) في إيران من أهمّ المراكز

(٢٨٦)

العلمية الشيعية. فهاتان المدينتان كانتا تحت سلطة حكومة (آل بويه)، وإن كان للمعتزلة حضور فعّال في بغداد(٢).
وفي الوقت نفسه، نشأت مراكز علمية متعدّدة في قم، خراسان، نيشابور، أصفهان، وهمدان، كحوزات لطلب العلم، فكان علماء الدين يحظون باحترام كبير من قبل عامّة الناس، فكان لهم موقع محترم قويّ في القلوب.
كما كان للشيعة حضور فعّال في مناطق أُخرى من العالم الإسلامي، ما عدا إيران التي كانت في وقتها مهداً للتشيع، فكانت الظروف مناسبة وملائمة لتسهيل أسفار الشيخ الصدوق (رحمه الله) إلى البلاد الإسلامية، والاستفادة من محضر الأساتذة، والمحدِّثين، ونقل الأحاديث ونشرها في تلك البلدان، في الوقت ذاته، هذا أوّلاً.
وثانياً كانت تلك الظروف المساعدة، قد مكّنت الشيخ الصدوق (رحمه الله) من الالتقاء بمخالفي المذهب، ومناظرتهم، ونشر كتبه ومقالاته في الدفاع عن التشيع وردّ عقائد المخالفين الباطلة(٣).
وقبل بيان الأوضاع التاريخية في ذلك الدور، وبيان علّة ضرورة ضبط وحفظ الآثار والتراث في هذا المجال، لابدَّ بداية من التعرّف باختصار على شخصية الشيخ ابن بابويه (رحمه الله).
١- شخصية ابن بابويه:
هو محمد بن علي بن الحسين بن موسى بن بابويه (ت٣٨١هـ)، المكنّى بأبي جعفر والمعروف بـ(ابن بابويه) و(الصدوق).
قال النجاشي (رحمه الله): (أبو جعفر نزيل الري شيخنا وفقيهنا ووجه الطائفة بخراسان وكان ورد بغداد سنة خمس وخمسين وثلاثمائة وسمع منه شيوخ الطائفة وهو حدث السن)(٤).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢) رحمتي، ١٣٨٢، ص٢١٩.
(٣) معارف ١٣٨٥، ص٣٧٤-٣٧٥.
(٤) النجاشي، ١٤٠٧ق، ص٣٨٩.

(٢٨٧)

وقال العلامة الحلي (رحمه الله): (كان جليلاً حافظاً الأحاديث بصيراً بالرجال ناقداً للأخبار لم ير في القميين مثله في حفظه وكثرة علمه).
وقد أسهب المترجمون وأرباب الفهارس وأهل الإجازات في مدحه والثناء عليه وعلى مؤلّفاته القيمة، كالشيخ الطوسي في (الرجال والفهرست)، العلّامة الحلّي في (الخلاصة)، الحسن بن داود في (الرجال)، ابن إدريس في (السرائر)، الشيخ حسين والد الشيخ البهائي في (الدراية)، السيد شفيع الجابلقي في (الروضة البهية)، فخر المحقّقين في إجازته للشيخ شمس الدين محمد بن الصدوق، المحقّق الكركي في إجازته، الشهيد الثاني في إجازته للحسين بن عبد الصمد الحارثي، المولى حسن علي بن المولى عبد الله الشوشتري في إجازته للشيخ محمد تقي المجلسي، المولى أبي القاسم الجرفادقاني في إجازته للمولى مهر علي الجرفادقاني، الوحيد البهبهاني في تعليقته على (منهج المقال)، المجلسي نقلاً عن ابن طاووس، الشيخ البهائي في (خاتمة الوجيزة)، المجلسي في (الوجيزة) و(بحار الأنوار)، الشيخ أبي علي الحائري في (منتهى المقال)، المولى علي كني في (توضيح المقال)، السيد مصطفى التفرشي في (نقد الرجال)، الميرزا أبي القاسم النراقي في (شعب المقال)، الشيخ أسد الله الشوشتري في (المقابس)، الخوانساري في (الروضات)، والسيد محمد مهدي بحر العلوم في (الفوائد). فكلُّ هؤلاء الأعلام قد عظّموا الشيخ الصدوق وأجلّوه وأثنوا على صدقه، حفظه، صفاته وسائر مَلَكاته(٥).
وما لقب (الصدوق) إلّا أبلغ كلمة يمكن أن تقال في أمانة هذا العَلَم الجليل في الرواية. وأوّل من أطلق هذا اللقب على الشيخ بن بابويه هو العلّامة ابن إدريس، ولكن هذا اللقب لم يشتهر به الصدوق بعد ابن إدريس إلّا في زمان الشهيد الأوّل. وبعض علماء الرجال المتأخّرين يعتبرون مراسيل الصدوق

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥) الگرجي ١٣٧٩، ص١٣٤-١٣٥.

(٢٨٨)

بحكم المسانيد. وابن بابويه (رحمه الله) يعتبر بنفسه من أرباب الجرح والتعديل.
وهو دقيقٌ جدّاً في ضبط الأسناد، والاصطلاحات المرتبطة بنحو تحمّل الحديث، وهو واضح في آثاره.
هذا وإنَّ أغلب الآثار الروائية لابن بابويه، هي مزيج من أحاديث الشيعة مع مختارات من أحاديث أهل السُنّة. فابن بابويه، باعتباره محدِّثاً، لم يقم فقط بنقل الميراث العظيم إلى الأجيال اللاحقة، وتفرَّد بنقل قسمٍ كبير من الأحاديث الموجودة في الكتب الروائية الشيعية بعد القرن الخامس، مثل كتب الخزاز، المفيد، الطوسي، ابن رستم الطبري وآخرين، وإنّما كان له دور بارز في نقل آثار الماضين بنحو جعل المحدث النوري (رحمه الله) يعتبره أحد الاثني عشر شخصاً الذين تنتهي الإجازات إليهم.
هذا وإنَّ الشيخ الصدوق لا يعتبر ناقلاً في علم الحديث وحسب، بل هو ناقدٌ كما صرّح بذلك الشيخ الطوسي (رحمه الله)، حيث اعتبره من نقّاد الأحاديث والمطّلعين على أحوال الرجال.
وكتابه (معاني الأخبار) دليلٌ قاطعٌ على تبحّره في فقه الحديث وغريبه(٦).
لم يدرك الشيخ الصدوق أباه إلّا في السنوات العشر الأخيرة من عمر أبيه، وهو في كتبه يعتبره أحد مشايخه.
حضر الشيخ الصدوق، بعد وفاة والده، عند ابن الوليد، وتتلمذ على يديه لخمس عشرة سنة، وكان من كبار رجال الشيعة، وقد اشتهر بأنّه نقّاد ماهر(٧).
لقد كان الشيخ الصدوق (رحمه الله)، مقلّداً لأستاذه ابن الوليد القمّي في أمور علم الرجال ومتى ما أراد أن ينقد أحد الرجال، كان يذكر نظر أستاذه ابن الوليد في ذلك(٨).
وعلى الرغم من أنَّ الشيخ الصدوق كان يكنُّ احتراماً وافراً وتجليلاً كبيراً

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦) الباكتجي ١٣٧٦، ج٣.
(٧) المعارف ١٣٨٥، ص٣٧١.
(٨) الباكتجي ١٣٧٦، ج٣.

(٢٨٩)

لأبيه وشيخه، إلّا أنّه كان في بعض الموارد يقدِّم ويرجح آراء أستاذه ابن الوليد القمّي على آراء أبيه، ولكن لابدّ من الانتباه إلى هذه النكتة، وهي أنَّ الشيخ الصدوق (رحمه الله)، قد عدل عملياً عن بعض آراء أستاذه ابن الوليد القمّي بعد وفاته وخاصّة في فترة رئاسته للحوزة العلمية الشيعية(٩).
وينبغي اعتبار (ابن بابويه)، من الناحية الفكرية، من مدرسة قم الإخبارية المتقدّمة، وإنّه آخر منظّري هذه المدرسة، فإنَّ آثاره ومصنّفاته تعدُّ من أهمّ مصادر تراث الإخباريين.
والإطار العام لهذه المدرسة، والذي يمكن مشاهدته في تأليفات ابن بابويه، هو الاعتماد الكلّي على الأخبار والأحاديث في تعريف المفاهيم وإثبات القضايا الكلامية. وفي الحقيقة، إنَّ كلام ابن بابويه هو صياغة أخرى لمتون الأحاديث والروايات التي يمكن بتصرف بسيط فيها أن تصاغ صياغة كلامية وتدوّن تدوين الكتب والمقالات، فإنَّ الكلام الأخباري لابن بابويه في الكليات ينسجم مع كلام سائر المدارس الإمامية(١٠).
٢- دواعي تأليف الكتاب:
لقد سعى ابن بابويه في مجال تبيين العقيدة المهدوية -وضمن تأليفه لعدّة آثار مهمّة، وخاصّة كتاب (كمال الدين وتمام النعمة)، الذي يعتبر أهمّ آثاره المهدوية- أن يَرُدَّ فيها على إيرادات وشبهات المعتزلة والزيدية وسائر المخالفين، وكان سعيه بالغاً في نقض آراء القائلين بالفترة (انقطاع سلسلة الإمامة) ورفع شك المتحيرين(١١).
لقد أشار ابن بابويه في سائر آثاره ومؤلّفاته إلى هذا الكتاب -كمال الدين وتمام النعمة- وإلى دواعي تأليفه.
وكمثال على ذلك، ما قاله في كتابه (الخصال) حيث يصرّح بأنّه كتب كتاباً في إثبات الغيبة وإزالة الحيرة عن الناس(١٢)، أو ما قاله في كتابه (من لا يحضره

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٩) المعارف ١٣٨٥، ص٣٧١، الباقري ١٣٨١، ص٨٤.
(١٠) الباكتجي ١٣٧٦، ج٣.
(١١) الباكتجي ١٣٧٦، ج٣.
(١٢) ابن بابويه، ١٤٠٥ق-ألف، ص١٨٧و٤٨٠.

(٢٩٠)

الفقيه) حيث أشار بأنّه جمع الأخبار والأحاديث المسندة الواردة في موضوع الغيبة في كتابه (كمال الدين وتمام النعمة)، لإثبات الغيبة وكشف الحيرة، وإنَّه لا يعيد نقل ذلك في هذا الكتاب لأنّه كتاب كتبه في الفقه(١٣).
مضافاً إلى هذه الإشارات فإنَّ الشيخ الصدوق (رحمه الله) قد ذكر مفصلاً في مقدّمة كتابه (كمال الدين وتمام النعمة) غايته من تأليف هذا الكتاب، وأشار إلى ثلاثة أسباب دعته إلى ذلك بالالتفات إليها يمكن القول بأنَّ وجود الحيرة بين الشيعة، والشبهات التي كان المخالفون يطرحونها، هي العلّة الأساسية لتأليف هذا الكتاب، وبالرؤيا التي رآها عقد عزمه الجاد على تأليفه. وكما هو واضح في مقدّمة كتاب (كمال الدين وتمام النعمة) فإنَّ ابن بابويه قد كتب هذا الكتاب بعد إتمام أسفاره ورجوعه إلى نيشابور فشرع في كتابته، ويبدو إنَّه قد كتب بعضه -على أقلّ التقادير- في هذه المدينة بالذات(١٤).
٣- خصائص الكتاب:
ذُكرت عدَّة أسماء لهذا الكتاب في المصادر التاريخية، من قبيل: (إكمال الدين وإتمام النعمة)(١٥)، و(إتمام النعمة في الغيبة)(١٦)، و (إكمال الدين)(١٧).
وعلى أيّ حال، فإنَّ اسم الكتاب مقتبس من الآية الشريفة: ﴿الْيَوْمَ‏ أَكْمَلْتُ‏ لَكُمْ‏ دينَكُمْ وأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتي﴾ (المائدة: ٣)، ولأنَّ كمال الدين هو في ولاية وإمامة أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، وإنَّ كمال الإمامة قد تحقّق في وجود الوصي الثاني عشر للنبيّ الأكرم محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)، أي الإمام المهدي (عليه السلام).
لذلك أُطلق اسم (كمال الدين وتمام النعمة) على هذا الكتاب.
هذا وإنَّ بعض المحدِّثين قد ذكروا أنَّ الاسم هو: (إكمال الدين وإتمام النعمة)، ومن ثمَّ يظهر الارتباط التام بين الكتاب وبين الآية الشريفة بشكل واضح، ولكن، وحيث إنَّ الشيخ الصدوق (رحمه الله) لم يكن بصدد إكمال الدين وإتمام

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٣) ابن بابويه، ١٤٠٤ق، ج٤، ص١٨٠.
(١٤) ابن بابويه ١٤٠٥- ألف ص٤.
(١٥) آغا بزرگ الطهراني، ١٤٠٣، ج٣، ص٢٨٣؛ الحرّ العاملي، ١٤٠٤، ج٢، ص٢٨٤.
(١٦) المجلسي، ١٤٠٣ق، ج١، ص٦.
(١٧) ١٩٨٦،Fyzee٧٢٧p٧٣.

(٢٩١)

النعمة، وإنّما كان قاصداً الإخبار عن كمال الدين وتمام النعمة، وكذلك استناداً إلى النسخ الخطية وما جاء في كلِّ طبعات هذا الكتاب من تسميته بسم (كمال الدين وتمام النعمة)، فإنَّ هذا الاسم هو المرجّح على الأسماء الأخرى(١٨).
وكتاب (كمال الدين وتمام النعمة)، واستناداً إلى النسخ الخطية الموجودة منه، مكتوب على جزئين، وله مقدِّمة نوعاً ما و(٥٨) باباً. ويضمّ هذا الكتاب (٦٢١) رواية، والروايات مروية عن طريق (٨٨) راوٍ، ولكن أكثرها مرويّ عن طريق (١٢) راوٍ، وهم:
١. أبو العباس محمد بن إبراهيم بن إسحاق الطالقاني.
٢. أحمد بن حسن القطان.
٣. أحمد بن زياد بن جعفر الهمداني.
٤. أحمد بن محمد بن يحيى العطار.
٥. حسين بن أحمد بن إدريس.
٦. عبد الواحد محمد بن عبدوس العطار النيسابوري.
٧. علي بن أحمد بن محمد بن عمران دقاق.
٨. علي بن بابويه.
٩. محمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد.
١٠. محمد بن علي ماجيلويه.
١١. محمد بن موسى بن المتوكل.
١٢. مظفر بن جعفر بن مظفر العلوي العمري السمرقندي.
١٣. ستّة وسبعون راوٍ أُخر.
وهؤلاء الأشخاص، هم من يروي عن كلّ واحدٍ منهم أكثر من (١٠) روايات، وهو ما مجموعه (٤٤٥) رواية، أي ما يقارب (٧٣%) من كل روايات كتاب (كمال الدين وتمام النعمة).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٨) ابن بابويه، ١٣٨٠، ج١، ص٩-١٠.

(٢٩٢)

وخمسة رواة من بين هؤلاء الاثني عشر، كان لهم الدور الأهمّ جدّاً في الروايات، فإنَّ (٥٥%) من الروايات المذكورة في الكتاب قد نقلت عن طريق هؤلاء الخمسة، وهم: علي بن بابويه، محمد بن الوليد القمّي، المظفر العلوي العمري السمرقندي، محمد بن المتوكل وأبو العباس بن إسحاق الطالقاني.
٤- ميزان اعتبار روايات الكتاب:
وهنا لابدَّ من معرفة مقام هؤلاء الرواة الخمسة، الذين اختصوا بنقل أكثر روايات الكتاب، بين علماء الإمامية، ليتّضح لنا مدى اعتبارية روايات كتاب (كمال الدين وتمام النعمة).
٤-١: علي بن بابويه:
قال النجاشي (رحمه الله) في شأن (علي بن الحسين بن موسى بن بابويه القمّي):
(أبو الحسن شيخ القميين في عصره ومتقدمهم وفقيههم وثقتهم. كان قدم العراق واجتمع مع أبي القاسم الحسين بن روح (رحمه الله) وسأله مسائل ثم كاتبه بعد ذلك على يد علي بن جعفر بن الأسود يسأله أن يوصل له رقعة إلى الصاحب (عليه السلام) ويسأله فيها الولد. فكتب إليه: «قد دعونا الله لك بذلك وسترزق ولدين ذكرين خيرين». فولد له أبو جعفر وأبو عبد الله من أم ولد. وكان أبو عبد الله الحسين بن عبيد الله يقول: سمعت أبا جعفر يقول: أنا ولدت بدعوة صاحب الأمر (عليه السلام) ويفتخر بذلك. له تأليفات عديدة)(١٩).
٤-٢: محمد بن الوليد القمّي:
محمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد، شيخ القميين، فقيههم المعتمد، وقيل إنّه كان ساكناً في قم، وأصله منها، مطّلع بأحوال الرجال يعتمد عليه الآخرون في هذا المجال(٢٠).
والأوّل من هذين العلمين أبو الشيخ الصدوق (رحمه الله) والثاني منهما أُستاذه، وهما أكثر من نقل عنهما الشيخ الصدوق، بل يمكن القول بأنَّ عمدة

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٩) النجاشي، ص٢٦١-٢٦٢.
(٢٠) الطوسي ص٤٤٢.

(٢٩٣)

روايات الكتاب هي الروايات التي نقلها الصدوق عنهما، فالهيكل الأساسي للكتاب متشكل من روايتهما، إذ أنَّ (٢٣٧) رواية من مجموع (٦٢١) رواية، قد نقلها الصدوق عن هذين العلمين، وهي تشكل (٣٨%) من مجموع الأحاديث المذكورة في الكتاب.
٤-٣: المظفر العمري السمرقندي:
العلوي العمري من مشايخ الصدوق (قدس سره)، ترضّى عليه، يقع: في طريقه إلى محمد بن موسى العياشي.
وذكره في العيون: مع توصيفه بالسمرقندي الجزء ١، الباب ٤.
وفي كتاب (كمال الدين وتمام النعمة)، يذكره الشيخ الصدوق بلقب (العلوي)، القمري والسمرقندي، وهذا ما نلاحظه في الروايات التي ينقلها عنه.
٤-٤: محمد بن المتوكل:
قال عنه الشيخ الطوسي (رحمه الله): محمد بن موسى بن المتوكل، يروي عن عبد الله بن جعفر الحميري، وروى عنه الشيخ الصدوق ولم يشر إلى توثيقه(٢١).
ولكن، ورد في كتاب رجال ابن داوود بأنّه ثقة(٢٢)، وفي كتاب خلاصة الرجال للحلّي، تكرّر هذا التوثيق(٢٣).
٤-٥: أبو العباس بن إسحاق الطالقاني:
هو أبو العباس محمد بن إبراهيم بن إسحاق الطالقاني، من مشايخ الصدوق، وقد نقل عنه الصدوق كثيراً في كتبه، وكنّاه في كثير من الموارد بـ(أبي العبّاس)، كما وصفه بوصف (المؤدب). وقد استنتج السيد الخوئي، من كثرة الروايات المنقولة عنه في كتاب كمال الدين، بأنَّه شيعي، ولكن لا يوجد ما يدلُّ على توثيقه، ونَقْل الصدوق عنه لا يدلَّ على وثاقته.
ومن خلال هذا التحقيق في مقام هؤلاء الرواة الخمسة، يمكن القول بأنَّ

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢١) الطوسي ١٣٨١، ص٤٣٨.
(٢٢) الحلّي ١٣٨٣، ص٣٣٨.
(٢٣) العلامّة الحلّي، ١٤١١ق، ص١٥٠.

(٢٩٤)

أكثر روايات (كمال الدين وتمام النعمة)، يمكن الاعتماد عليها، وأنّها منقولة عن أشخاص معتمدين عند الشيخ الصدوق (رحمه الله)، وإن كان الاطمئنان القطعي لا يحصل إلّا بدراسة سند كلِّ رواية على حدة.
٥: الكتابة في الغيبة عند الشيعة:
ذكرنا سابقاً بأنَّ القرنين الثالث والرابع للهجرة، كانا من القرون التي شهدت طعوناً كثيرة وُجّهت للشيعة من قبل خصومهم ومخالفيهم، مما اضطرَّ علماء الشيعة للانبراء للدفاع عن المذهب والردِّ على تلك الطعون والشبهات المثارة ضدّهم.
وفي هذا الخضم، كانت الإجابات عن الشبهات المثارة حول الإمام الغائب (عليه السلام)، وقضية الغيبة وحيثياتها وما يرتبط بها، من جملة المواضيع الأصيلة في تلك البرهة، ولذا، يمكننا العثور على كتب متعدّدة في هذا المضمار.
ومن جملة الكتب المهمّة في هذا المجال، كتب ثلاثة كانت متميزة بخصوصياتها، وهي: كتاب (الغيبة) للنعماني (رحمه الله) (ت٣٤٢هـ)، كتاب (كمال الدين وتمام النعمة) للشيخ الصدوق (رحمه الله) (ت٣٨١هـ)، وكتاب (الغيبة) للشيخ الطوسي (رحمه الله) (ت٤٦٠هـ). وبملاحظة مواضيع وأبواب هذه الكتب الثلاثة ومقارنتها بعضها مع البعض تتّضح لنا صورة الشبهات والموضوعات المثارة في كلّ دور من هذه الأدوار، فهذا الأمر مشهود في هذه الكتب بشكل واضح.
يبدو لنا، واستناداً إلى المواضيع التي سجّلها النعماني في كتابه، أنَّ هذا الكتاب قد صنّف في فترة كان أكثر الناس فيها يعتقدون بالإمام صاحب الأمر (عليه السلام)، ولكنّهم كانوا بحاجة إلى معلومات أكثر في هذا المجال، كزمان الظهور وكوظائفهم في زمن الغيبة تجاه الإمام (عليه السلام)، ولذا فإنَّ النعماني (رحمه الله) قد سدَّ هذا النقص بكتابته لهذا الكتاب.

(٢٩٥)

والكتاب، كما هو واضح، كتاب روائي ولم يضف النعماني شيئاً من عنده، فكان الكتاب بسبك كتب الأخباريين في زمن النعماني.
وبعد مدَّة من الزمن، ازداد عدد المنكرين لإمام العصر (عليه السلام)، من أتباع الفرق المختلفة، وظهرت الحاجة إلى إثبات قضية الإمام عن طريق المباحث الكلامية والروائية الواردة بطرق الشيعة والعامّة، فأُلّفت الكتب في هذا المجال. ولذا فإنَّ ابن بابويه القمي، كتب كتاب (كمال الدين وتمام النعمة)، ليكون حجّة على الشيعة المتردّدين في خصوص قضية الإمام (عليه السلام)، وكذا للمنكرين من العامّة.
الصدوق في هذا الكتاب قد اعتمد على نقل الروايات كأصل في تأليفه، ثم هو يستفيد من بعض المباحث الكلامية أيضاً للتأييد.
وفي زمان الشيخ الطوسي، حيث شاع طرح البحوث الكلامية، نجد أنَّ الشيخ الطوسي قد كتب كتابه بسبك المباحث الكلامية كأصل في الكتابة، ثم استفاد من الروايات أيضاً، ولكنه لم يراعِ في بعض الموارد، القواعد المتبعة في إثبات الروايات، فذكرها بدون أسانيدها.
والمواضيع المطروحة للبحث في الكتب الثلاثة تمتاز بقيمتها العالية في علم الكلام والحديث، ولكن، وللأسف فإنَّ هذه الكتب تفتقد الانسجام والنظم، والأفضل إعادة تحقيقها وتنقيحها من جديد لتسهل الاستفادة منها. فالعثور على موضوعٍ ما في هذه الكتب الثلاثة صعبٌ ويتطلّب وقتاً، وأغلب الفهارس التي كتبت لهذه الكتب هي فهارس ناقصة وغير كافية.
٦- أهمية كتاب كمال الدين:
يذهب المرحوم الغفاري في المقدمة التي كتبها لنسخته المصحّحة من كتاب (كمال الدين وتمام النعمة) إلى أنَّ هذا الكتاب فريدٌ في موضوعه ولا نظير له. ولم يأت لحد الآن أحدٌ بمثله في موضوع (الغيبة).
فابن بابويه (رحمه الله)، قد بحث بحثاً تحليلياً في شخصية إمام العصر

(٢٩٦)

والزمان (عليه السلام) وفي موضوع الغيبة والمسائل المتعلقة بها، وأجاب عن شبهات المنكرين والمخالفين بنحو لا يقبل النقاش(٢٤).
ومن جملة وجوه أهمية هذا الكتاب، نَقْلُه للتوقيعات الصادرة عن إمام العصر (عليه السلام)(٢٥). فهذه التوقيعات وردت في مواضيع مختلفة كالنهي عن تسميته (عليه السلام)، تفسير بعض آيات القرآن الكريم، تكذيب الوقّاتين، منكري إمام العصر (عليه السلام)، الجرح والتعديل لبعض الأصحاب، الخُمْس، علّة الغيبة، الجواب عن بعض الأمور وأسئلة الشيعة، الدعاء للشيعة و... إلخ.
والأهمية الأخرى لكتاب (كمال الدين وتمام النعمة) تكمن في نَقْله لأخبار المعمّرين، وهو ما قلَّ أن نجده في الكتب الروائية. وأغلبها قصص لطيفة عن الأشخاص الذين عمّروا أعماراً طويلة، ذكرت في الكتاب لتأييد طول عمر صاحب الزمان (عليه السلام)، وهي تشكل مساحة غير قليلة من الكتاب (حوالي ١٥% من الكتاب).
والجواب عن الشبهات المختلفة حول إمام العصر والزمان (عليه السلام)، وخاصّة الشبهات المرتبطة بإمامته أو بطول عمره الشريف، وبالصبغة الروائية، هو من وجوه أهمية هذا الكتاب الأخرى كما أنَّ اشتمال الكتاب على بعض المعلومات الخفية حول العلاقات الموجودة بين الشيعة في عصر الغيبة، قد زاد في أهمية هذا الكتاب(٢٦).
والشيخ الصدوق، ومن أجل اطّلاعه على هذه الأمور من أبيه الذي ربطته علاقات بالسفراء الخاصّين كمحمد بن عثمان العمري والحسين بن روح النوبختي وعلي بن محمد السَمُري (رحمهم الله)، استطاع أن يدرج بعض تلك المعلومات في كتابه(٢٧).
٧- تأريخ النسخة الخطية للكتاب:
تعود أقدم نسخة من كتاب (كمال الدين وتمام النعمة) إلى القرن التاسع

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٤) ابن بابويه ١٤٠٥ ق-ب، ص١٩.
(٢٥) ابن بابويه ١٤٠٥ق-ت، ص٤٨٢-٥٢٣.
(٢٦) إنَّ هذا الأمر يعتبر مهمّاً من جهة إنَّه هذه الارتباطات بين الشيعة والإمام (عليه السلام) قد وقعت في فترة حرجة جدّاً بسبب الظروف السياسية الخاصّة، وكانت بصورة الوكالة.
(٢٧) الجبّاري ١٣٨٤، ص٢٣٦-٢٣٨.

(٢٩٧)

الهجري. وهذه النسخة موجودة في مركز إحياء الميراث الإسلامي في مدينة قم المقدّسة، برقم (٢٩٣٦)، وهي مكتوبة في الخامس من شهر رمضان سنة (٨٩١هـ)، وكل النسخ الأخرى مكتوبة في عصر الدولة الصفوية، وبعد كتابة النسخة المذكورة(٢٨).
وجاء في فهرست النسخة الخطية، المُعدَّة من قبل مكتبة المرحوم الكلبايكاني: كتاب كمال الدين وتمام النعمة -إكمال الدين- للشيخ الصدوق، المتوفي سنة (٣٨١هـ)، والورقة الأخيرة من الكتاب ساقطة(٢٩).
وجاء في موضع آخر من نفس هذه المجموعة أنَّ نسختين خطيتين قد نسختا عن تلك النسخة، ولكن لم يذكر في تلك المجموعة توضيح أكثر بشأن ذلك(٣٠).
هذا وإنَّ هناك نسخة قيمة مصحَّحة أخرى عن هذا الكتاب، كتبت بجوهر أحمر، وعليها الكثير من الحواشي الرجالية. وتأريخ الجزء الأوّل من هذه النسخة هو ليلة الخميس الثاني عشر من شهر رمضان المبارك سنة (١٠٧٩هـ) والجزء الثاني تمت كتابته يوم الأحد التاسع من شهر رجب سنة (١٠٨١هـ). وكاتب هاتين النسختين هو أبو طالب محمد بن هاشم بن عبد الله الحسيني الفتّال(٣١)،(٣٢).
وهناك نسخة قديمة قيمة أُخرى لهذا الكتاب، لم يذكر تاريخ نسخها، وهي موجودة في مخزن مكتبة الشيخ عبد الرحيم الربّاني الشيرازي.
وفي (دائرة المعارف الإسلامية الكبرى)(٣٣)، وفي مدخل ابن بابويه (الشيخ الصدوق) والتي كتبها (آلفريد آل فيزه)(٣٤)، وفي ذكر آثار الشيخ الصدوق، جاء اسم هذا الكتاب بعنوان (إكمال الدين)، والذي صحّحه (مولر هايدلبرك)(٣٥)،(٣٦).
ولابد في معرفة تأريخ النسخ الخطية لهذا الكتاب، أن نلفت النظر بأنَّ هناك كتاباً آخر لابن بابويه بعنوان (الغيبة)، والذي يطلق عليه غالباً اسم (كمال الدين)(٣٧).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٨) رحمتي ١٣٨٣، ص٦٠.
(٢٩) الأستاذي ١٤٠٢ق، ج٢، ص١٥٣.
(٣٠) الأستاذي ١٤٠٢، ج٢، ص٢٩٢.
(٣١) في دراستنا لكتاب (كمال الدين وتمام النعمة) اعتمدنا على النسخة المصحّحة من قبل المرحوم الغفاري، والمنشورة من قبل مؤسسة النشر الإسلامية في سنة (١٤٠٥هـ)، والإرجاعات التي ذكرناها لصفحات الكتاب مبتنية على هذا الاعتماد.
(٣٢) ابن بابويه ١٤٠٥ق-ب، ص٢٠-٢١.
(٣٣) Encyclopeida of islam
(٣٤) A.A.AFyzee.
(٣٥) E.Moller Heidelberg.
(٣٦) ٧٢٧.p.٧٠٣و١٩٨٦fyzee.
(٣٧) الباكتجي ١٣٧٦، ج٣.

(٢٩٨)

٨- منهج الشيخ الصدوق (رحمه الله):
ومع إنَّ أكثر كتب الشيخ الصدوق (رحمه الله)، كتب روائية، وليس فيها مطالب من نفس الصدوق (رحمه الله)، ولكنّه في مقدّمة (كمال الدين)، والتي تشكّل ما يقارب (١٢%) من حجم الكتاب، اكتفى بنقل (٣٦) رواية مسندة، ورواية واحدة مرسلة عن (١٢) راوٍ، وأمّا باقي المقدّمة فهي مطالب كلامية، إمّا أن تكون من أفكاره الخاصّة، وإمّا إنّه أخذها من كتب متكلّمي الشيعة، وهو ما سيأتي ذكره في (مصادر كتاب كمال الدين).
ففي بعض المواضع، يقول في نقله للرواية: (حدّثنا فلانٌ...)، وفي شروعه بذكر سند الرواية التالية يقول: (قال...)، ثم يأتي ببقية السند. وأحياناً ينقل عدَّة روايات بهذا المنوال(٣٨).
وأكثر روايات الكتاب جاءت بصورة (حدَّثنا)، وبعضها بصورة (أخبرنا).
والنقطة الأخرى فيما يخصّ منهج الشيخ الصدوق في كتابه، هو إنّه يطرح رأيه في بعض الأحيان بالجرح والتعديل لبعض رجال رواياته، وكمثال على ذلك، في نقده للرواية التي لا تنسجم مع اعتقادات الإمامية، يقوم بجرح أحد رواتها وهو (أحمد بن هلال). ويقول فيه إنّه كان مجروح عند مشايخنا(٣٩).
أو كما يقول في مورد آخر: وهذه الرواية صحيحة عندي لروايتها عن طريق فلان(٤٠)،(٤١).
وينقل ابن بابويه عن أحمد بن الحسن القطّان حكايات عديدة عن المعمّرين، قد تشكل (١٠%) من حجم الكتاب، ثم يقول الشيخ ابن بابويه في ختام نقله لهذه الحكايات، بأنَّ حكايات المعمّرين لا توجب الاعتقاد بالغيبة بعد ثبوت أمر الغيبة بالروايات والأحاديث الصحيحة الواردة عن النبي الأكرم محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم) والأئمَّة الأطهار (عليهم السلام). ولكنّني أرى بأنَّ الغيبة قد

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٨) ابن بابويه ١٣٨٠، ج٢، ص٢٦٣-٢٦٤.
(٣٩) ابن بابويه ١٩٠٤م، ص٧٦.
(٤٠) أبي عبد الله محمد بن الحسن بن إسحاق بن الحسين.
(٤١) ابن بابويه ١٩٠٤م، ص٥٤٣.

(٢٩٩)

اتّفق وقوعها لكثير من الأنبياء (عليهم السلام) أو الملوك الصالحين أيضاً، ومع ذلك لم نجد أحداً من المخالفين قد شكك في ذلك أو أنكره، والحال إنَّ روايات كثيرة وصحيحة وردت عن النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) والأئمَّة الأطهار (عليهم السلام) في أمر الغيبة، فلم يعتبرها المخالفون، ولذا فإنّنا نقلنا هنا بعض أخبار المعمّرين ومثل هذه الروايات لترغيب أهل الوفاق والخلاف بمطالعة هذا الكتاب، وليقرؤوا سائر الروايات(٤٢).
٩- مصادر ابن بابويه في (كمال الدين):
أحد أهمّ المصادر التي اعتمدها ابن بابويه في المباحث الكلامية في كتاب (كمال الدين) -والتي جاء أكثرها في مقدمة الكتاب- كان قد أخذها من كتب (ابن قبّة الرازي)(٤٣).
وللتعرف أكثر على شخصية (ابن قبة)، قال النجاشي (رحمه الله): (أبو جعفر محمد بن عبد الرحمن بن قبّة الرازي عظيم القدر، حسن العقيدة قوي في الكلام كان قديماً من المعتزلة وتبصر وانتقل، له كتب في الكلام وقد سمع الحديث وأخذ عنه ابن بطّه...).
ومن خلال المناظرات والمجادلات التي كان يخوضها ابن قبّة الرازي مع كبار متكلمي عصره، يتّضح لنا بأنَّه كان متميزاً وبارعاً في علم الكلام في زمانه. وفي عصر (ابن قبة) كان أهمّ مبحث يتناوله متكلّمو الإمامية، هو مبحث الردّ على الشبهات التي كان متكلمو الفرق الإسلامية الأخرى يثيرونها ضد نظرية الإمامية عند الشيعة الاثني عشرية.
هذا وإنَّ قسماً من كتابات (ابن قبة) التي ذُكرت في كتاب (كمال الدين وتمام النعمة) لابن بابويه، تكشف عن مناظراته مع اثنين من المتكلمين وهم (أبو الحسين علي بن أحمد بن بشّار)(٤٤) و(أبو زيد العلوي)(٤٥) اللذان

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٢) ابن بابويه ١٤٠٥ق-ألف، ص٥٧٧-٦٢٨.
(٤٣) ويمكننا بهذا الصدد الإشارة إلى الكتب أدناه:
- (المسألة المفردة في الإمامة)، وهي نفس الرسالة التي كتبها (ابن قُبَّة) لأحد شيعة عصره في الردِّ على بعض إيرادات المعتزلة ضد الشيعة.
- (نقض كتاب الإشهاد)، وهذا الكتاب منقول في كتاب (كمال الدين وتمام النعمة) في الصفحات ١٢٤ و١٥٧، باستثناء الخطبة والديباجة.
- (النَقش) لعلي أبي الحسن بن أحمد بن بشار، وهو رسالة في نقد ادّعاء أبو الحسن ودفاعه عن جعفر الكذّاب وادّعائه للإمامة. وهذا الكتاب منقول أيضاً في كتاب (كمال الدين وتمام النعمة) في الصفحات ٥١ و٦٠ باستثناء الخطبة والمقدّمة.
- (المستَثبَت في الإمامة)، وهو جواب ورد على كتاب (المسترشد في الإمامة)، تأليف أبو القاسم البلخي، الذي هو ردُّ على كتاب (الإنصاف في الإمامة) لابن قبّة، وينبغي التنويه إلى أنَّ ابن بابويه، وبسبب حضور تلامذة البلخي في مدينة الريّ، لم يشر إلى اسم البلخي كثيراً (رحمتي ١٣٨٣، ص٥٩-٦٠).
(٤٤) المنسوب إلى فرقةٍ باسم (الجعفرية الخلَّص).
(٤٥) متكلّمٌ زيديُّ المذهب.

(٣٠٠)

كانا يُشْكِلان على اعتقادات الإمامية في خصوص مسألة غيبة الإمام الثاني عشر (عليه السلام).
فلقد كتب (أبو زيد العلوي) كتاباً في الردِّ على مذهب الإمامية والانتصار لمذهبه، باسم (الإشهاد)، فردَّ ابن قُبّة عليه برسالة اسمها (نقض كتاب الإشهاد)، والتي ينقل عنها ابن بابويه في كتابه (كمال الدين).
فابن قُبة في هذه الرسالة ينقل إشكالات أبي زيد العلوي واحداً واحداً ويردُّ عليه وينقضه(٤٦).
ولقد اعتمد ابن بابويه القمّي في كتابه (كمال الدين وتمام النعمة) على مصادر متعدّدة غير كتب ابن قبة وهي:
- (سيرة ابن إسحاق برواية يونس)(٤٧).
- المبتدأ والمبعث والمغازي والوفاة والسقيفة والردّة(٤٨) تأليف أبان بن عثمان الأحمر البجلي(ت١٧٠هـ).
- (التنبيه في الإمامة)(٤٩) تأليف أبي سهل إسماعيل بن علي بن إسحاق النوبختي (ت٣١١هـ).
- (كتاب سليم بن قيس الهلالي)(٥٠) وهو أحد المتون الخالدة في أدبيات الشيعة ضد أهل السنّة، والباقية منذ أواخر العهد الأُموي.
- (المعمّرون والوصايا)(٥١)، تأليف (أبو حاتم السجستاني) (ت٢٥٠هـ)، وهو من المتون الحديثة لأهل السُنّة.
- (كتاب الضياء في الردِّ على المحمّدية والجعفرية)(٥٢)، تأليف سعد بن عبد الله الأشعري (ت٢٩٩ أو٣٠١هـ)، وهو من أهمّ شيوخ الحديث في قم في عصر الغيبة الصغرى، ويبدو أنَّ هذا الكتاب كان موجوداً بين الأيدي إلى القرن السادس.
- كما نقل ابن بابويه بعض الأقوال من آثار محمد بن بحر الرهني الشيباني

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٦) السابق ١٣٧٨، ج٤.
(٤٧) في الصفحات: ٢٠٣، ٢٠٥، ٢٣٠، ٢٣١ و٤٢٣.
(٤٨) في الصفحات: ١٧٩، ١٨٩، ٢١٩، ٢٢٧، ٢٢٩ و٢٣٣.
(٤٩) في الصفحات: ٩٣ و١١٨-١٢٤.
(٥٠) في الصفحات: ١١٩-١٢٤، ٢٩٤-٣٠١، ٣٠٦-٣١١ و٤٤١-٤٤٢.
(٥١) في الصفحات: ٥٥٥-٥٧٥.
(٥٢) في الصفحات: ٤٠-٤٤.

(٣٠١)

وهو من علماء الإمامية في عصر الغيبة، ولا ندري بالضبط من أي كتاب من كتبه ينقل الشيخ الصدوق(٥٣).
- (الأمثال) لأبي عبيدة القاسم بن سلام الهروي(٥٤).
واستناداً إلى المصادر المذكورة، يمكن القول بأنَّ ما يقارب (١٥%) من حجم كتاب (كمال الدين وتمام النعمة) مستفاد من المصادر والكتب، وأمّا باقي ما في الكتاب فهو ما أخذ الشيخ الصدوق مشافهة من مشايخه.
ولابدَّ أيضاً من بيان هذه النقطة، وهي أنَّ الروايات التي أوردها الشيخ الصدوق في المواضع الكلامية وذكر أخبار المعمّرين قد استلَّها من المصادر المكتوبة، وأمّا ما بقي من روايات المواضيع الأخرى فإنَّه قد أخذها مشافهة من مشايخه.
ترجمة الكتاب:
لقد تُرجم هذا الكتاب -كمال الدين وتمام النعمة- عدَّة مرّات إلى اللغة الفارسية، وأهمّ تلك الترجمات وأوثقها هي مصححة علي أكبر الغفاري، محمد باقر الكمره اي، ترجمة السيد علي بن محمد بن أسد الله الإمامي الحسيني الأصفهاني -المعاصر لصاحب الرياض- وترجمة منصور بهلوان والتي اعتمدت على النسخة التي صحّحها المرحوم علي أكبر الغفاري(٥٥).
١٠- اعتبار الكتاب عند علماء الإمامية:
لقد كان كتاب (كمال الدين وتمام النعمة) للشيخ الصدوق، وعلى مرِّ القرون اللاحقة لحياته، واحداً من المصادر الأساسية لروايات الغيبة والجواب وردّ الشبهات المطروحة حولها، فلقد نقلت الكتب الكثيرة عن هذا الكتاب الأحاديث والروايات، وسنشير إلى بعضها هنا. وينبغي التنويه أوّلاً بأنَّ المحققين وفي تصحيحهم لكثير من الكتب الفقهية، الحديثية، التاريخية،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥٣) في الصفحات: ٢٧٦-٢٨١، ٣٨٦-٣٩٠، ٤٤٥، ٤٥٢ و٤٨١-٤٩٢.
(٥٤) استفاد من هذا الكتاب في الصفحات ٢٧٤ و٢٧٩ (رحمتي ١٣٨٣، ص٦٠-٦١).
(٥٥) آقا بزرك الطهراني ١٤٠٣، ج٤، ص٨٠.

(٣٠٢)

الرجالية، الأصولية، التفسيرية و... قد وصلوا إلى هذه النتيجة، وهي أنَّ هذه الكتب قد استفادت وأخذت من كتاب (كمال الدين وتمام النعمة) وإن لم يشيروا إلى ذلك، وهو يكشف عن مدى أهمية هذا الكتاب ومدى اعتباره عند علماء الإمامية.
وفي هذا القسم، سنشير فقط إلى الكتب التي اعترف مؤلّفوها صراحة باعتمادهم وأخذهم من كتاب (كمال الدين وتمام النعمة)، وهي:
١. إعلام الورى بأعلام الهدى (الطبرسي، ١٤١٧هـ، ج١، ص٥٩-٥٣٨؛ ج٢، ص١٩٨-٢٢٦).
٢. بحار الأنوار (المجلسي، ١٤٠٣هـ، ج٥٨، ص١٧٦؛ ج٨٣، ص٢٠٢).
٣. تفسير كنز الدقائق (المشهدي القمّي، ١٤٠٧هـ، ج١، ص٦٥ و٢٢٥ و٣٧٠ و٣٧٩ و٤٥٨ و٥٩٦ و٦١٤ و٦٢٣؛ ج٢، ص٢٧ و٢٨ و٤٠ و٦٤ و٧٨ و٩١ و١٠٤ و١٨٧ و٢٤٠ و٢٤٥ و٤٨٤ و٤٩٢ و٤٩٩ و٥١٥ و٥٥٠ و٦٧٤ و٦٧٧ و٦٨٥ و٦٩٧).
٤. تفسير نور الثقلين (الحويزي، ١٤١٢ق، ج١، ص٢٤ وما بعدها...).
٥. تهذيب المقال في تنقيح كتاب الرجال (الأبطحي، ١٤١٢هـ، ج١، ص٢٦٦ و٢٦٨ و٢٧٧ و٣٥٦ و٣٦٦؛ ج٤، ص٣٨٠ و٤٣٢ و٤٣٧ و٤٣٨ و٤٣٩ و٤٤٠ و٤٤١ و٤٤٥؛ ج٥، ص٢٠١ و٢٠٩ و٤١٦).
٦. جامع المدارك (الخوانساري، ١٣٥٥ش، ج٣، ص٩٩؛ ج٤، ص٢٠ و٥٧٧).
٧. الجواهر السنبة (الحرّ العاملي، بدون تأريخ، ص٢٤٩).
٨. الحدائق الناضرة (البحراني، بدون تأريخ، ج١٣، ص٤٣١ و٤٨٦؛ ج٢٢، ص١٤٤).
٩. سعد السعود (ابن طاووس، ١٣٦٩هـ ، ص٢٣٣-٢٣٤)(٥٦).
١٠. سماء المقال في علم الرجال (الكلباسي، ١٤١٩ هـ ، ج١، ص٣٥٢و٣٥٥).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥٦) ولابدَّ من التنويه إلى أنَّ ابن طاووس ينقل رواية في الصفحة (٢٣٣) عن أُستاذه أسعد بن عبد القاهر الأصفهاني، مشافهةً، والحال إنَّه في الصفحة اللاحقة نقل تلك الرواية مباشرة من هذا الكتاب (كلبرك ١٤١٣ق، ص٣٣٧).

(٣٠٣)

١١. شرح أصول الكافي المازندراني، (المازندراني، بدون تأريخ، ج٢، ص٢٤٠ وما بعدها...).
١٢. الطهارة (الأنصاري، ١٤١٥هـ-ألف، ج٢، ص٣٥٢ و٥٣٣).
١٣. عدّة الأصول (الطوسي، بدون تأريخ، ج٢، ص٢٩٥).
١٤. عوائد الأيام (النراقي، ١٤٠٨ هـ ، ص٢٤٢).
١٥. العوالم (البحراني، ١٤٠٧ هـ ، ص٧٦-٧٧ و١٤٨ و٢٤٨).
١٦. الغدير (الأميني، ١٣٩٧م، ج٢، ص٢٤٥.)
١٧. غنائم الأيام في مسائل الحلال والحرام (القمّي، ١٤١٧ق، ج٢، ص٤٢١.)
١٨. قصص الأنبياء (الراوندي، ١٤١٨ق، ص٢٨١.)
١٩. القضاء والشهادات (الأنصاري، ١٤١٥هـ-ب، ص٧٠)
٢٠. مجمع البحرين (الطريحي، ١٤٠٨ق، ج١، ص٤٠٣؛ ج٤، ص٣٥١.)
٢١. مدينة المعاجز (البحراني، ١٤١٥ق، ص٣٧٦.)
٢٢. مستدرك الوسائل ومستنبط المسائل (النوري الطبرسي، ١٤٠٨ق، ج٢، ص٣٥٥ وما بعدها...)
٢٣. مستدرك سفينة البحار (نمازي الشاهرودي، ١٤١٧ق، ج٦، ص٢٩٠؛ ج٧، ص٤٩٠؛ ج٨، ص١٧٧-٣٠٠؛ ج٩، ص٦٨-٢٠٤.)
٢٤. معجم رجال الحديث وتفصيل طبقات الرواة (الخوئي، ١٤١٠، ج١، ص٢٨٠ وما بعدها...)
٢٥. الميزان في تفسير القرآن (الطباطبائي، ١٤١٧ق، ج١، ص١٤٤ وما بعدها...)
٢٦. وسائل الشيعة (الحرّ العاملي، ١٤١٤ق، ج٦، ص٣٣٧-٣٨٣؛ ج١٩، ص٣٣٤؛ ج٢٠، ص٢١.)

(٣٠٤)

ومن مجموع الكتب الآنفة الذكر، والتي أشار فيها مؤلفوها صراحة باستفادتهم من كتاب الشيخ الصدوق، فإنَّ بعض تلك الكتب قد أخذ بعض الروايات من كتاب الصدوق، وبعضها الآخر أخذ أكثر رواياته ونظّم محتوى كتابه طبقاً لمبنى كتاب الصدوق.
ويمكننا الإشارة إلى بعض تلك الكتب وهي:
تفسير نور الثقلين، للعروسي الحويزي (رحمه الله).
مستدرك الوسائل ومستنبط المسائل، للمحدث النوري (رحمه الله).
معجم رجال الحديث وتفصيل طبقات الرواة، للسيد أبو القاسم الخوئي (رحمه الله).
تفسير الميزان، للعلّامة الطباطبائي (رحمه الله).
كتاب وسائل الشيعة الحديثي، للشيخ الحرّ العاملي (رحمه الله).
ومن خلال معرفتنا بمؤلّفي هذه الكتب، يتّضح جلياً مدى أهمية كتاب (كمال الدين وتمام النعمة) في نظر علماء الشيعة الاثني عشرية، ووثوقهم به واعتمادهم عليه.

(٣٠٥)

المصادر:
(١) القرآن المجيد.
(٢) آقا بزرگ الطهراني(١٤٠٣ق)، الذريعة إلى تصانيف الشيعة، بيروت: دار الأضواء، الطبعة الثالثة.
(٣) الأبطحي، سيد محمد علي الموحد(١٤١٢ق)، تهذيب المقال في تنقيح كتاب الرجال، قم: ابن المؤلف، الطبعة الأولى.
(٤) ابن بابويه، محمد بن علي بن الحسين القمّي (١٣٨٠ق)، كمال الدين وتمام النعمة، ترجمة منصور بهلوان، قم: سازمان طباعة ونشر دار الحديث، الطبعة الأولى.
(٥) نفس المؤلف، (١٣٨٦ق)، علل الشرائع، نجف، المطبعة الحيدرية، الطبعة الأولى.
(٦) نفس المؤلّف، (١٤٠٤ق)، فقيه من لا يحضر الفقيه، تحقيق علي أكبر الغفاري، قم: جامعة مدرسي الحوزة العلمية في قم، الطبعة الثالثة.
(٧) نفس المؤلف، (١٤٠٥هـ-ألف)، كمال الدين وتمام النعمة، تصحيح علي أكبر الغفاري، قم: جامعة مدرسي الحوزة العلمية في قم، الطبعة الأولى.
(٨) نفس المؤلف، (١٤٠٥هـ-ب)، الخصال، تحقيق علي أكبر الغفاري، قم: جامعة مدرسي الحوزة العلمية في قم.
(٩) نفس المؤلف، (١٩٠٤م)، عيون أخبار الرضا (عليه السلام)، تحقيق حسين الأعلمي، بيروت: مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، الطبعة الثانية.
(١٠) ابن طاووس، علي بن موسى بن جعفر بن محمد، (١٣٦٩ق)، سعد السعود، النجف: المطبعة الحيدرية.
(١١) الأستادي، رضا، (١٤٠٢ق)، فهرس النسخ الخطية، قم: مكتبة السيد الگلپايگاني، الطبعة الثانية.
(١٢) الأميني، عبد الحسين، (١٣٩٧ق)، الغدير، بيروت: دار الكتب العربي، الطبعة الرابعة.
(١٣) الأنصاري، مرتضى، (١٤١٥هـ-ألف)، الطهارة (النسخة الخطية)، تحقيق لجنة تحقيق تراث الشيخ الأعظم، قم: انتشارات باقري، الطبعة الثانية.
(١٤) نفس المؤلف، (١٤١٥هـ-ب)، القضاء والشهادات (النسخة الخطية)، تحقيق لجنة تحقيق تراث الشيخ الأعظم، قم: انتشارات باقري، الطبعة الأولى.
(١٥) باقري، البيدهندي، (١٣٨١ش)،

(٣٠٨)

كتابشناسي ترجمة آثار الشيخ الصدوق، قم: علوم الحديث، الرقم ٢٥.
(١٦) البحراني، سيد هاشم، (١٤١٥ق)، مدينة المعاجز، تحقيق لجنة تحقيق برئاسة عبد الله الطهراني الميانجي، قم: مؤسسة المعارف الإسلامية، الطبعة الأولى.
(١٧) البحراني، عبد الله، (١٤٠٧ق)، عوالم العلوم، تحقيق مدرسة الإمام المهدي(عليه السلام)، قم: انتشارات الأمير.
(١٨) البحراني، يوسف، الحدائق الناضرة، تحقيق محمد تقي الإيرواني، قم: جامعة مدرسي الحوزة العلمية في قم.
(١٩) البرقي، أحمد بن محمد بن خالد، (١٣٨٣ق)، رجال البرقي، طهران: انتشارات كلية طهران.
(٢٠) پاكتچي، أحمد، (١٣٧٦ش)، (ابن بابويه)، دائرة المعارف الإسلامية الكبيرة، بإشراف موسوي البجنوردي، طهران: مؤسسة دائرة المعارف الإسلامية الكبيرة.
(٢١) الجباري، محمد رضا، (١٣٨٤ش)، مكتب قم الحديثي، (معرفة وتحليل مكتب قم الحديثي من ابتداء الهجرة إلى القرن الخامس الهجري)، قم: انتشارات الزائر، الطبعة الأولى.
(٢٢) الحرّ العاملي، محمد بن الحسن، (١٤٠٤ق)، أمل الآمل، تحقيق سيد أحمد الحسيني، قم: دار الكتب الإسلامي.
(٢٣) نفس المؤلف، (١٤١٤ق)، وسائل الشيعة إلى تحصيل مسائل الشريعة، قم: مؤسسة آل البيت (عليهم السلام) لإحياء التراث، الطبعة الثانية.
(٢٤) نفس المؤلف، الجواهر السنية في الأحاديث القدسية، قم: مكتبة المفيد.
(٢٥) الحلي، ابن داود، (١٣٨٣ق)، رجال ابن داود، طهران: انتشارات كلية طهران.
(٢٦) الحويزي، عبد علي بن جمعة العروس، (١٤١٢ق)، تفسير نور الثقلين، تحقيق سيد هاشم الرسولي المحلاتي، قم: مؤسسة إسماعيليان، الطبعة الثانية.
(٢٧) الخوانساري، أحمد، (١٣٥٥ش)، جامع المدارك في شرح المختصر النافع، طهران: انتشارات الصدوق.
(٢٨) الخوئي، أبو القاسم، (١٤١٠ق)، معجم رجال الحديث، قم: مركز نشر آثار الشيعة.

(٣٠٩)

(٢٩) الراوندي، قطب الدين، (١٤١٨ق)، قصص الأنبياء، تحقيق ميرزا غلام رضا عرفانيان، قم: مؤسسة الهادي.
(٣٠) رحمتي، محمد كاظم، (١٣٨٢ش)، نكات في أهمية آثار الشيخ الصدوق، فصلنامه علوم الحديث، طهران: كلية علوم الحديث، السنة الثامنة، الرقم ٣٠.
(٣١) نفس المؤلف، (١٣٨٣)، نكات في خصوص كتاب كمال الدين وتمام النعمة، كتاب ماه دين، طهران: انتشارات دين ودانش، رقم ٨٣-٨٤.
(٣٢) الطباطبائي، محمد حسين، (١٤١٧ق)، الميزان في تفسير القرآن، قم: مؤسسة النشر الإسلامي.
(٣٣) الطبرسي، فضل بن الحسن، (١٤١٧ق)، إعلام الورى بأعلام الورى، تحقيق مؤسسة آل البيت (عليهم السلام) لإحياء التراث، قم.
(٣٤) الطريحي، الشيخ فخر الدين، (١٤٠٨ق)، مجمع البحرين، تحقيق سيد أحمد الحسيني، مكتب النشر الثقافية الإسلامية.
(٣٥) الطوسي، أبو جعفر محمد بن الحسن، (١٣٨١ش)، الرجال، النجف: انتشارات الحيدرية.
(٣٦) نفس المؤلف، الفهرست، النجف: المكتبة المرتضوية.
(٣٧) نفس المؤلف، عدّة الأصول، تحقيق محمد مهدي نجف، مؤسسة آل البيت (عليهم السلام)، الطبعة الأولى.
(٣٨) العلامة الحلّي، حسن بن يوسف بن علي بن المطهر، (١٤١١ق)، الرجال للعلامة الحلي، النجف الأشرف: دار الذخائر.
(٣٩) الغضائري، أحمد بن الحسين، (١٣٦٤ق)، الرجال، قم: مؤسسة إسماعيليان.
(٤٠) القمي، ميرزا أبو القاسم، (١٤١٧ق)، غنائم الأيام في مسائل الحلال والحرام، تحقيق مكتب الإعلام الإسلامي فرع خراسان، المحقق عباس تبريزيان، مشهد: مكتب الإعلام الإسلامي.
(٤١) الكلباسي، أبو الهدى، (١٤١٩ق)، سماء المقال في علم الرجال، تحقيق سيد محمد الحسيني القزويني، قم: مؤسسة ولي العصر للدراسات الإسلامية.
(٤٢) گلبرگ، اتان، (١٤١٣ق)، مكتبة ابن

(٣١٠)

طاووس وأحواله وآثاره، ترجمة السيد علي قرائي ورسول جعفريان، قم: مكتبة آية الله العظمى المرعشي النجفي.
(٤٣) الكشي، محمد بن عمر، (١٣٤٨ق)، رجال الكشي، مشهد: انتشارات كلية مشهد.
(٤٤) گذشته، ناصر، (١٣٧٨ش)، ابن قبة، دائرة المعارف الإسلامية الكبيرة، تحت إشراف الموسوي البجنوردي، طهران: مؤسسة دائرة المعارف الإسلامية الكبيرة.
(٤٥) الگرجي، أبو القاسم، (١٣٧٩ش)، تاريخ الفقه والفقهاء، طهران: انتشارات سمت.
(٤٦) المازندراني، مولي صالح، شرح أصول الكافي، تعليق ميرزا أبو الحسن الشعراني، طهران: المكتبة الإسلامية.
(٤٧) المجلسي، محمد باقر، (١٤٠٣ق، ١٩٨٣م)، بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمَّة الأطهار (عليهم السلام)، بيروت: مؤسسة الوفاء.
(٤٨) المشهدي القمي، ميرزا محمد، (١٣٨٥ش)، تفسير كنز الدقائق، تحقيق مجتبى العراقي، قم: مؤسسة النشر الإسلامي.
(٤٩) المعارف، مجيد، (١٣٨٥ش)، تاريخ الحديث العمومي، طهران: انتشارات كوير.
(٥٠) النجاشي، أحمد بن علي، (١٤٠٧ق)، رجال النجاشي، قم: انتشارات جامعة المدرسين.
(٥١) النراقي، أحمد، (١٤٠٨ق)، عوائد الأيام، قم: انتشارات الغدير.
(٥٢) نمازي الشاهرودي، علي، (١٤١٩ق)، مستدرك سفينة البحار، تحقيق الشيخ حسن بن علي النمازي، قم: مؤسسة النشر الإسلامي.
(٥٣) النوري الطبرسي، ميرزا حسين، (١٤٠٨ق)، مستدرك الوسائل ومستنبط المسائل، تحقيق مؤسسة آل البيت (عليهم السلام) لإحياء التراث، قم.

(٣١١)

أثر غيبة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) الكبرى في تكامل المجتمع المسلم

أ. علاء إبراهيم رزوقي

المبحث الأول: الغاية الإلهية من خلق البشرية:
خلق الله تبارك وتعالى الخلق متفضلاً، ولم يخلقهم عبثاً ولم يتركهم هملاً. بل خلقهم وهو غني عنهم، لأجل حصولهم على مصالحهم الكبرى ووصولهم إلى كمالهم المنشود، المتمثل بإخلاص العبادة لله تعالى. قال (عزّ وجل): ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ (الذاريات: ٥٦).
إن الآية واضحة في أن الغاية الأساسية والغرض الأصلي من إيجاد البشرية هي العبادة والوصول إلى الكمال وهو الهدف الوحيد المنحصر الذي لا شيء وراءه من خلقة البشرية، المعبر عنهم بالإنس. وهذا الهدف ملحوظ ومخطط بشكل خاص منذ بدء الخليقة، ويبقى -بطبيعة الحال- مواكباً لها ما دامت البشرية في الوجود، ومن هنا نجد أن الله تعالى لم يخلق البشرية لأجل مصلحته، فإنه غني عن العالمين، وإنما خلقهم لأجل مصلحتهم وأي مصلحة يريدها الله لعباده غير كمالهم ورشدهم وصلاحهم الناتج عن عبادتهم المخلصة والتوجه إليه بالخيرات نحوه جل جلاله.
أننا نجد بالوجدان القطعي أن هذا الغرض الإلهي المهم الذي نطقت به الآية بالمعنى الذي فهمناه، لم يحدث في تاريخ البشرية على الإطلاق منذ

(٣١٣)

وجودها إلى العصر الحاضر وذلك لأن تسليم الإنسان وإيمانه بالغرض الإلهي لا يتأتى إلّا بعدة مقدمات هي:
الأولى: إدراك العقل لأهمية طاعة الله تعالى والخضوع له والانصياع إلى أوامره ونواهيه، باعتباره مستحقاً للعبادة مع غض النظر عن أي اعتبار آخر.
الثانية: العامل الأخروي المتمثل بالطمع بالثواب الذي رصده الله تعالى للمطيعين، والخوف من العقاب الذي توعد به العاصين والمذنبين.
الثالثة: الشعور بأهمية طاعة الله تعالى، باعتبارها الضمان الحقيقي للعدل المطلق، على المستويين الفردي والاجتماعي، أو بتعبير آخر: تربية الإخلاص الذاتي لطاعة الله تعالى باعتبار المعرفة الواضحة بضمانها للعدل المطلق.
دور الأنبياء (عليهم السلام) في تحقيق الغرض الإلهي:
إن البشرية في مبدأ أمرها لا تعرف ما هو العدل الكامل، ولا هي مخلصة له أو مستعدة للتضحية في سبيل تطبيقه لو عرفته.
فكان لابد لها -كجزء من التخطيط- أن تمر بتربية طويلة الأمد فكان أن تكفل الأنبياء (عليهم السلام) هذه المهمة، وهي تربية البشرية لتكون صالحة لفهم العدل الكامل. فكان كل نبي يشارك مشاركة جزئية قليلة أو كثيرة في ذلك، سواء علم الناس، بذلك في عصره أو جهلوه. لأن المهم هو تربيتهم الفكرية، وليس المهم الفاتهم بوضوح إلى هذا التخطيط.
وهذه التربية قد انتهت بجعل البشرية قابلة لفهم دولة العدل الإلهي الكاملة، فأرسل الله تعالى إليها دولة العدل الإلهي متمثلة بالإسلام. ولم تستطع البشرية إلى حد الآن أن توفر الشرط الثاني وهو استعدادها للتضحية في سبيل تطبيق العدل، وهي على أي حال في طريق التربية على ذلك.
دور الرسول الأكرم ݕ وأهل بيته (عليهم السلام) في التخطيط الإلهي:
شارك الأنبياء السابقون (عليهم السلام) في التبشير بدولة العدل الإلهي، واستمر عليه نبي الإسلام ݕ وخلفاؤه المعصومون (عليهم السلام).

(٣١٤)

فكان أن اضطلع النبي ݕ ومن بعده من المعصومين (عليهم السلام) بتهيئة الذهنية العامة للأجيال، عن ذلك بالتركيز على ثلاثة محاور وهي:
الأول: الإخبار بوجود الغرض الإلهي الكبير، والتبشير بتحقق اليوم الموعود الذي يأخذ فيه العدل الكامل طريقه إلى التطبيق.
الثاني: التأكيد على أن القائد الرائد لإنجاز ذلك الغرض الكبير، هو الإمام المهدي (عليه السلام) كما ورد في النصوص المتواترة عن النبي ݕ والأئمة (عليهم السلام) وهي أخبار مروية ومعترف بتواترها من قبل الفريقين.
الثالث: الإخبار بما سيقع في هذا العالم من ظلم وفساد، كما وردت بذلك جملة من الأخبار.
دور الأئمة (عليهم السلام) في التمهيد لدولة المهدي (عليه السلام):
عندما نتأمل في حياة الأئمة (عليهم السلام) ومواقفهم نعرف أن لكل منهم موقفاً ينصب في الغاية القصوى التي من أجلها بعث الرسل (عليهم السلام) وشرع الدين، فنشاهد أن أدوار أئمتنا (عليهم السلام) مختلفة فكل كان يهيئ الأرضية من جانب خاص وهذا لا يعني أن الزمان والوضع لم يكن لهما أي دور في تلك المواقف بل كان للظروف دور ولكنه هامشي لا يغير في الاستراتيجية بل له تأثير في الخطة والتكتيك.
فمثلاً الإمام الحسين (عليه السلام) كان بصدد إيجاد روحية أخذ الثأر الذي هو شعار المهدي (عجّل الله فرجه) وهو جانب روحي له دور رئيسي في قيام المهدي (عجّل الله فرجه) حيث أن شعاره هو يا لثارات الحسين وخروجه يوم عاشوراء وعدوه السفياني الذي هو امتداد يزيد بن معاوية.
كما أن الإمام الرضا (عليه السلام) بهجرته التاريخية تمكن من إيجاد المدرسة الخراسانية التي لها الأثر الكبير في تعزيز جيش الإمام المهدي (عليه السلام)، فغريب خراسان (عليه السلام) بهجرته المؤلمة وتحمله الصعوبات والضغوط الروحية والجسمية كان بصدد خلق

(٣١٥)

أرضية عملية لتلك الدولة المباركة التي يتحدث عنها وهو في نيسابور كما في الحديث عن الهروي قال: سمعت دعبل ابن علي الخزاعي يقول: أنشدت مولاي علي بن موسى الرضا (عليه السلام) قصيدتي التي أولها:

مدارس آيات خلت من تلاوة

ومنزل وحي مقفر العرصات

فلما انتهيت إلى قولي:

خروج إمام لا محالة خارج

يميز فينا كل حق وباطل

يقوم على اسم الله والبركات

ويجزي على النعماء والنقمات

بكى الرضا (عليه السلام) بكاءً شديداً، ثم رفع رأسه إليَّ فقال لي: «يا خزاعي نطق روح القدس على لسانك بهذين البيتين، فهل تدرى من هذا الإمام ومتى يقوم»؟ فقلت لا يا مولاي إلّا أنّي سمعت بخروج إمام منكم يطهر الأرض من الفساد ويملأها عدلاً، فقال: «يا دعبل، الإمام بعدي محمد ابني، وبعد محمد ابنه علي، وبعد علي ابنه الحسن، وبعد الحسن ابنه الحجة القائم المنتظر في غيبته، المطاع في ظهوره، ولو لم يبق من الدنيا إلّا يوم واحد لطوَّل الله ذلك اليوم حتى يخرج فيملأها عدلاً كما ملئت جوراً»(١).
وهكذا بالنسبة إلى سائر الأئمة (عليهم السلام)، كل له موقف ينصبُّ في الغاية القصوى التي من أجلها بعث الرسل وشرع الدين وذلك لا يتحقق إلّا بظهور الإمام الثاني عشر المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه).
المهدي (عليه السلام) يهيئ ذهنية الأمة لليوم الموعود:
لقد كان للإمام المهدي (عليه السلام) نفسه دور في تهيئة الذهنية العامة للأمة لليوم الموعود، تلك التهيئة التي توفر له شروطه الأساسية. وذلك باتخاذه خطوات ثلاث:
الخطوة الأولى: إقامة الحجة على وجوده بتكرار المقابلات مع عدد من

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١) الصدوق، أبي جعفر محمد بن علي بن الحسين بن بابويه القمي، عيون أخبار الرضا، صححه: حسين الأعلمي (ط١، مؤسسة الأعلمي، لبنان، بيروت، ١٤٠٤ه-١٩٨٤م) ج٢، ص٣٩٦.

(٣١٦)

الناس كبير نسبياً وبذلك يؤسس للمسلمين أساس الصمود ضد واجهة كبرى للشك في وجوده.
الخطوة الثانية: إعطاء الفكرة التامة لدولة العدل الإلهي من غيبته وظهوره(٢).
الخطوة الثالثة: العمل على إزالة الظلم والطغيان، وحسب ما تقتضيه الحاجة من وجوده على مر التاريخ.
فالإمام المهدي (عليه السلام) في كل هذه الخطوات، يسير في خط التخطيط الإلهي العام لليوم الموعود، كما سار على ذلك الأنبياء والأئمة (عليهم السلام).
التمحيص الضخم:
إن الإنسان المسلم محتاج في استمراره على إخلاصه وإيمانه، إلى قوة الإرادة وشعور بالمسؤولية الإسلامية، أعلى من المستوى المطلوب. وكان الأشخاص الممثلون لهذا الإخلاص، قد نجحوا في عملية التمحيص والاختبار الإلهية، بهذا المقدار.
إلّا أن هذا المقدار غير كافٍ في إيجاد الإخلاص الذي يتطلبه القيام بمسؤولية اليوم الموعود، فكان لابد أن تمر الأمة بتمحيص ضخم وعملية غربلة حقيقية، حتى ينكشف كل فرد على حقيقته، فيفشل في هذا التمحيص كل شخص قابل للانحراف، لأجل أي نقص في إيمانه أو عقيدته أو إخلاصه.
المبحث الثاني: الإعداد الروحي لاستقبال دولة الإمام المهدي (عليه السلام):
إن للتربية الروحية علاقة صميمة وارتباطاً وثيقاً بـ(استقامة المسيرة) على خط الإسلام فكرياً وعملياً لأنها تجعل المؤمن في علاقة محكمة مع الله يعبده ولا يعبد سواه، ويرجوه ولا يرجو غيره، ويخافه ولا يخاف غيره ويعمل له لا لغيره، يتأثر بوحيه، ورسالته، ويقطع صلة (التأثر) بالناس، ويقيم معهم بدل ذلك صلة (التأثير) والتوجيه.. لأن الانفصال عن الناس وحضارتهم.. وعن

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢) الأربلي، أبي الحسن علي بن عيسى بن أبي الفتح، كشف الغمة في معرفة الأئمة (دار الأضواء، بيروت - لبنان، د.ت) ج٣، ص٣٣٨.

(٣١٧)

أهواء النفس وشهواتها لا يتم إلّا من خلال عمل تربوي جاد يبني الإنسان فيه نفسه مع الله تعالى ويقطعها به عما سواه.. وبكلمة يقطع قلبه وشعوره وكيانه عن كل شيء عدا الله تعالى وما أمر الله تعالى به (أن يوصل) بهذا وحده يمكن أن تستقيم مسيرة المؤمن وتثبت على خط الإسلام ويكون مستعداً لاستقبال دولة الإمام المهدي (عليه السلام) ويكون عضواً فعالاً فيها.
تكمن أهمية التربية الروحية في عصر الغيبة في عدة أمور هي:
١- الأثر الكبير في الحفاظ على الدين والثبات عليه والدفاع عنه في الأيام الصعبة، وامتصاص المحن والآلام التي يمر بها الإنسان المسلم في زمن الغيبة.
٢- الوعي الإيماني بدولة العدل الإلهي وتعني -هنا- المدركات الذهنية التي تتمتع بالاستحضار المستمر، والمعايشة الدائمة لذكر الإمام (عجّل الله فرجه) من قبل الإنسان المؤمن وإحساسه بوجوده معه ويرى سلوكياته.
٣- الوجدان الإسلامي ويشمل العواطف كحب الإمام (عليه السلام)، والخوف عليه، والرجاء من الله تعالى بتعجيل ظهوره، والغضب له.
٤- تقوية الإرادة، والإخلاص، أو الدافع الديني في شخصية الإنسان المسلم، الذي ينظم حركة هذه الشخصية وتصرفاتها، ويعتبر الجهاز الحاكم فيها في زمن الغيبة.
٥- توحيد المنطلق النفسي للمؤمنين في العمل (الدافع والهدف) في حب الرسالة وتطبيقها، والحرص على المصلحة الدينية وإعلائها وتفضيلها على الرغبات الشخصية والأهداف الذاتية التي تختلف عادة من شخص إلى آخر نتيجة (اختلاف الآراء، والمصالح الشخصية التي تغلب على المصلحة العامة عند بعض الناس، واختلاف المذاقات والمشاعر... إلخ).
الأهداف التربوية لغيبة الإمام المهدي (عليه السلام):
إن قضية الإمام المهدي (عليه السلام) كقضية الإمام الحسين (عليه السلام) لها أبعاد كثيرة في

(٣١٨)

بناء المجتمع المسلم عقائدياً وتربوياً وأخلاقياً وثقافياً ومعنوياً. والحديث فيها واسع، حيث إنها تمثّل تفسيراً للتاريخ يتطابق مع النظرية القرآنية التي ترى وراثة الأرض للصالحين من عباد الله.
قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ كَتَبْنا فِي الزّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذكْرِ أنّ الأرْضَ يَرِثُها عباديَ الصّالِحُون﴾ (الأنبياء: ١٠٥).
إن قضية الإمام المهدي (عليه السلام) من وجهة نظر أتباع أهل البيت (عليهم السلام) وشيعتهم تمثّل تجسيداً حيّاً للدولة العادلة وتكامل المجتمع المسلم فيها، ليس على مستوى المستقبل غير المنظور فحسب، بل على مستوى الحاضر المعاش الذي يجسّد هذا المستقبل من خلال وجوده الشريف وحياته الفعلية.
ويعطي هذا الاعتقاد وضوحاً في الرؤية للتاريخ الإنساني، وفهماً للسنن الإلهية في التاريخ التي تحدّث عنها القرآن الكريم.
والذي يعنينا هنا هو الإشارة إلى بعض الأهداف التربوية لغيبة الإمام (عليه السلام) والتي تساهم في تكامل المجتمع المسلم بالقدر الذي يساهم في فهم منهج الأئمة (عليهم السلام) في بناء هذا المجتمع من خلال قضية الإمام المهدي (عليه السلام) ونشير بصورة إجمالية إلى أهم هذه الأهداف وهي:
أولاً: الوضوح في التكليف:
الوضوح في الإحساس بالواجب الإلهي والتكليف الشرعي عند القيام بمختلف النشاطات الإسلامية والدينية، حيث يشعر الإنسان المؤمن بوجود بالإمام المهدي (عليه السلام) معه، وأنه يؤدّي أعماله وخدماته ويمارس جهاده وتضحياته تحت رايته الشريفة ورعايته الخاصة.
ويعطي هذا الشعور زخماً معنوياً كبيراً للتحرّك والعمل، يشبه الزخم المعنوي الذي كان يحصل عليه أولئك المجاهدون الذين كانوا يقاتلون تحت راية الأنبياء والمرسلين (عليهم السلام)، إذ كلّما ازداد الشعور بالقرب من الرعاية الإلهية،

(٣١٩)

كان شعور الإنسان بتحقيق النصر وأداء الواجب أكبر، ولا شكّ أنّ الإحساس برعاية الإمام المعصوم (عليه السلام) والانتساب إليه في الحركة والنشاط، يجعل الإنسان يشعر بالقرب من الله تعالى ورعايته وامتثال أوامره شعوراً أفضل.
ثانياً: امتحان الأمة:
إن إحدى الأهداف التربوية لغيبة الإمام المهدي (عليه السلام) هي امتحان الناس ليظهروا على واقعهم فتنكشف الفئة التي استبطنت السوء وعدم الإيمان، وتبدو الفئة التي تمكن الإيمان من أعماق قلوبها بانتظارها للفرج وصبرها في الشدائد واعتقادها بالغيب.
يقول الإمام موسى بن جعفر (عليه السلام): «إذا فقد الخامس من ولد السابع من الأئمة فالله في أديانكم لا يزيلنكم عنها أحد، يا بني أنه لابد لصاحب هذا الأمر من غيبة حتى يرجع عن هذا الأمر من كان يقول به إنما هي محنة من الله امتحن الله بها خلقه»(٣).
ثالثاً: الاحتفاظ بالقيم الربانية:
ومن الأهداف التربوية للغيبة الاحتفاظ بالمبادئ والقيم والمثل الربانية في المسيرة، والسعي الدائم إلى تحقيق الكمال في المجتمع المسلم بعيداً عن مفاهيم الربح والخسارة الدنيوية والكسب المادّي، أو الوصول إلى القدرة والتسلط والهيمنة.
رابعاً: اتخاذ الإمام (عليه السلام) قدوة:
الشعور بوجود الإمام المهدي (عليه السلام) وهو يمثّل القدوة الرائعة العظيمة في الصبر والثبات على المحن التي مر بها خلال عمره الطويل يعيش الإنسان المؤمن الآلام والمحن ويتعرّض لها في حياته، ويتحسس بها ويتفاعل معها بطبيعة الحال تأسياً بإمامه (عليه السلام)، فهو صابر ممتحن في ذات الله من أجل الأهداف العظيمة، وينتظر الفرصة للقيام بدوره العظيم. وكلّ ذلك يعطي زخماً عظيماً وروحاً معنوية عالية لمسيرة التكامل في المجتمع المسلم.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣) الكليني، أبي جعفر محمد بن يعقوب بن إسحاق، الأصول من الكافي، (ط٣، دار الكتب الإسلامية، طهران، ١٣٨٨ هـ) ج١، ص٣٣٦.

(٣٢٠)

خامساً: المساهمة في العدل:
اعتقاد الإنسان المؤمن بأن الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) معه ويشاهده بذلك ستكون كل أعماله ونشاطاته هي مساهمة للتمهيد لقيام حكومة العدل الإلهي المطلق، التي يحققها الإمام المهدي (عجّل الله فرجه).
وبطبيعة الحال فإن هذا الإيمان يمنح الإنسان مستوى عالياً من الروح المعنوية في التعامل مع نشاطاته وأعماله وتضحياته، حيث يصبح الهدف كبيراً وعظيماً يغطّي كلّ النشاطات والأعمال والجهود والتضحيات مهما كانت كبيرة وصعبة، أو صغيرة ومحدودة.
سادساً: الأمل الكبير:
لا شكّ أن روح الأمل هي من أعظم المعنويات التي تمدّ الإنسان بالقدرة على الاستمرار في الحركة والثبات والصبر والتضحية. فالجندي الذي يشعر بأن مسيرته سوف يكملها جنود آخرون يحققون النصر والفتح من بعده، يكون على استعداد للتضحية والفداء أكثر بكثير من ذلك الجندي الذي يشعر أنه عندما يسقط تتوقف المسيرة وتكون المعركة خاسرة.
وكذلك الجندي الذي يخوض المعركة ويشعر أن معارك أخرى يمكن أن يخوضها بنفسه لتحقيق النصر، لا يتوقف عندما يخسر المعركة الأولى، بل يستمر في الحركة. وهذا لا يتوفر إلاّ في أولئك الذين يؤمنون بفكرة الإمام المهدي (عليه السلام) الذي يقود المعركة، وسوف يستمرّ في قيادتها حتى الوصول إلى نهايتها وهذا ما جعل الانتصار ملموساً في الحرب على داعش في العراق. وهذا مما يجعل الأمل حيّاً ومتوقّداً يدفع الإنسان إلى الحركة والنشاط في كلّ الظروف.
سابعاً: الانتقام للمظلومين:
وفكرة الانتقام والثأر -بالمعنى السليم لها والذي يعني الثأر للقيم والمبادئ والحق والعدل- هي فكرة صحيحة وإسلامية تحدّث عنها القرآن الكريم في

(٣٢١)

أكثر من موضع مثل قوله تعالى: ﴿قاتِلُوهُم يُعَذّبْهُمُ اللهُ بأيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ صُدورَ قَوْم مُؤمِنينَ﴾ (التوبة: ١٤).
كما تحدّثت النصوص عن ذلك عندما وصفت الإمام الحسين (عليه السلام) بأنه «ثار الله»(٤)، وأن الإمام المهدي يثأر للحسين (عليه السلام)، ويكون أحد شعاراته هو «يا لثارات الحسين»(٥)، وكذلك ما ورد في زيارته الشريفة من قوله: «واقرن ثأرنا بثأره»(٦).
وهذا الإحساس والشعور يمثّل قوة معنوية كبيرة في داخل الإنسان لأن الله تعالى أودع في الإنسان هذا اللون من الإحساس، ولذلك ينزع إليه الإنسان بشكل طبيعي في حياته ويمثّل أحد الدوافع لمسيرته وحركته التكاملية.
وقد اهتمّ الإسلام بتوجيه هذا الدافع والإحساس، لكي لا ينحرف فيتحول إلى مجرّد تعبير عن الغريزة دون أن يصب في مسيرة الكمال، فوضع الثأر والانتقام والتشفّي في طريق القيم والمبادئ -لا لمجرّد التعبير عن الإحساس النفسي والنزعة الشهوية- شأنه في ذلك شأن بقية الأحاسيس والغرائز التي اهتم بها الإسلام عاملاً محركاً باتجاه الكمال.
ومن الواضح أن مسألة الثأر والانتقام في قضية الإمام المهدي (عليه السلام) ليست انتقاماً وثأراً لشخوصهم بما هم بل لما يعتقدون، فهي انتقام وثأر من الواقع الفاسد الذي كان يعيشه الإنسان، وذلك بتغييره وتحويله إلى واقع العدل والحق والخير.
ثامناً: انتظار الفَرج:
وهذا الهدف هو الأهم وتركناه آخر الأهداف لأنه يحتوي على حيثيات فنقول:
لعلّ لقضيّة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وخصوصيّة الانتظار في الغيبة الصغرى والكبرى الأثر الكبير في الجانب التربوي والأخلاقي للمجتمع. وهذا الأثر مما لا نشاهده ولا نعرفه في بقيّة المذاهب والفرق الإسلاميّة، لا لأنّها لا تؤمن بفكرة الإمام المهدي (عليه السلام) بل لأنّ الاعتقاد بوجوده وحياته (عجّل الله فرجه) عند اتباع أهل

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤) بن قولويه، جعفر بن محمد، كامل الزيارات، التحقيق: الشيخ جواد القيومي (ط١، قم، مؤسسة نشر الفقاهة، ١٤١٧هـ) ص٣٢٨.
(٥) الطوسي، الأمالي، ص١٩٢.
(٦) بن طاووس، رضى الدين علي بن موسى بن جعفر، الإقبال بالأعمال الحسنة فيما يعمل مرة في السنة، تحقيق: جواد القيومي الأصفهاني (الطبعة الأولى ١٦١٦) ص٣٣٠.

(٣٢٢)

البيت (عليهم السلام) بهذا المستوى وهذا الشكل ليس موجوداً لدى الفرق الأخرى.
وقد وردت مئات من الأحاديث التي تؤكِّد على أنَّ انتظار الفَرَج هو أفضل العبادة. وذلك لأنَّ ذكر الله تعالى في أعلى مستواه وأرفع درجاته هو ذكر تلك الدولة المباركة التِّي تتصف بجميع مواصفات جنَّة آدم (عليه السلام)، تلك الدولة التي سوف يعيش فيها الإنسان في جوار ربِّه وتحت ظل بارئه وفي ساحتها تتحقق رحمة الربّ التي أشار إليها سبحانه في قوله: ﴿إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ﴾ (هود: ١١٩) فهي إذاً الغاية العمليَّة لأصل الخلق كما مرَّ وبدونها لا يتصف الخلق بالحكمة والتكامل أصلاً.
ومن هنا صار من اللازم أن نتحدَّث عن هذه العبادة أعني الانتظار بتفصيل أكبر وذلك لأهميَّتها من بين سائر العبادات وسوف نبيِّنها ضمن عناوين مختلفة فنقول:
أهميَّة انتظار الفرج في تكامل المسلم:
عندما نبحث في الأحاديث المختلفة الصادرة عن المعصومين (عليهم السلام) نستنتج أنَّ الأعمال كلَّها مع ما فيها من الأهميَّة والاعتبار فهي في قبال الانتظار قليلة المستوى حيث إنَّ الانتظار هو: (أفضل الأعمال)(٧)، بل جميع الأعمال العبادية مع ما لها من القدسيَّة والروحانيَّة فهي ليست راجحة على الانتظار حيث إنَّه (أفضل عبادة الأمَّة) (٨).
والجدير بالذكر أنَّ هذه العبادة أعني الانتظار قد دخلت في ساحة أهمّ العبادات وهو الجهاد في سبيل الله وصار (أفضل جهاد الأمة) كما ورد في حديث الرسول ݕ حيث قال: «أفضل جهاد أمتي انتظار الفرج»(٩).
ومن زاوية أخرى فللانتظار أيضاً مستوى رفيع من الروحانيَّة حيث صار (أحبَ الأعمال إلى الله) قال أمير المؤمنين) (عليه السلام): «انتظروا الفرج ولا تيأسوا من

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٧) المجلسي، بحار الأنوار: ج ٧٥، ص ٢٠٨ ح ٧٧.
(٨) المجلسي، المصدر السابق، ج ٥٢، ص ١٢٢ رواية ٣ باب ٢٢ وج ٥٢ ص ١٢٥ رواية ١١ باب ٢٢.
(٩) المجلسي، المصدر السابق، ج ٧٧، ص ١٤٣ رواية ١ باب ٧.

(٣٢٣)

روح الله فإن أحب الأعمال إلى الله (عزّ وجل) انتظار الفرج ما داوم عليه المؤمن»(١٠) حتَّى وصل المنتظر إلى مستوى الشهيد في سبيل الله «والمنتظر لأمرنا كالمتشحط بدمه في سبيل الله»(١١).
بل هناك أحاديث تؤكِّد على أنَّ (انتظار الفرج من الفرج) بل (انتظار الفرج من أعظم الفرج)(١٢). فعن محمد بن الفضيل عن الرضا (عليه السلام) قال سألته عن شيء من الفرج فقال: «أليس انتظار الفرج من الفرج إن الله (عزّ وجل) يقول: ﴿فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ المُنْتَظِرِينَ﴾»(١٣).
وهذا المعنى من الانتظار أعني انتظار الفرج قد اكتسب قسطاً من القدسية والاعتبار بحيث صار من علائم الإخلاص الحقيقي والتشيُّع الصادق ومن مميزات الدعاة إلى دين الله تعالى سراً وجهراً وقد ورد في الحديث «أولئك المخلصون حقاً وشيعتنا صدقاً والدعاة إلى دين الله سراً وجهراً..»(١٤).
الرجاء بالله تعالى:
إنَّ من أهم نتائج انتظار الفرج تنميةَ روحيةِ الرجاء بالله تعالى في الإنسان المؤمن حيث يُشاهد أمامَه مجالاً وسيعاً من الفضل والكرم والخير الإلهي الذي سوف تظهر مصداقيَّتُها في تلك الدولة العظيمة المباركة وهي دولة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، ومن الطبيعي لمن يمتلك هذه الرؤية أن يحتقر العالم الذي يعيشه بما فيه من المُغريات الخلاّبة الدنيوية والتسويلات الشيطانية، وهذا الأمر (أعني تحقير المظاهر الدنيويَّة) هو أوَّل خطوة يخطوها السالك إلى الله تعالى.
هذه الروحية إن تركَّزت في الإنسان المؤمن سوف تُعمِّق جذورَها فتزيل جميعَ الأشواك والموانع الصادَّة، لتنشرَ فروعَها الطيِّبة وثمارَها الجنيَّة في السماء حتَّى تؤتى أُكلَها كلَّ حينٍ بإذنِ ربِّها. فكيف لا يكون الانتظار أفضلَ الأعمال بل أفضل العبادات؟! وهو الذي يُخيِّم على جميع الأعمال ويُلقى الضوء عليها.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٠) الواسطي، علي بن محمد الليثي، عيون الحكم والمواعظ، التحقيق: حسين الحسني البيرجندي (ط١، دار الحديث، قم، ١٣٧٦) ص٩٢.
(١١) الحراني، أبو محمد الحسن بن علي بن الحسين بن شعبة، تحف العقول عن آل الرسول (عليهم السلام)، (ط٣، ذوي القربى، قم، ١٤٢٩هـ) ص١١٥.
(١٢) الطبرسي، أبي منصور أحمد بن علي بن أبي طالب، الاحتجاج، (منشورات دار النعمان، العراق، النجف الأشرف، ١٣٨٦ ه-١٩٦٦ م) ج٢، ص٤٩.
(١٣) المجلسي، المصدر السابق: ج٥٢، ص١٢٨.
(١٤) الطبرسي، المصدر السابق، ج٢، ص٤٩.

(٣٢٤)

أفضل الجهاد:
ما هو الأمر المتوقع من المجاهد في سبيل الله تعالى حين الجهاد؟ وما قيمة المجاهد لولا النيّةُ الصادقة التي تنصبُّ في سبيل الله تعالى؟
هذا الأمر بنفسه بل أعلى مستوى منه متوفِّر في المنتظر الحقيقي الذي يتمنَّى في كلِّ صباحٍ ومساءٍ أن يعيش في ظلِّ ذلك المعشوق (عليه السلام) ولسان حاله: «فأخرجني من قبري مؤتزراً كفني شاهراً سيفي مجرداً قناتي ملبياً دعوةَ الداعي في الحاضرِ والبادي..»(١٥).
والحديث التالي قد بيَّن السر الذي رفع مستوى الانتظار إلى هذه الدرجة: فعن أبي حمزة الثمالي عن أبي خالد الكابلي عن على بن الحسين (عليه السلام) قال: «تمتد الغيبة بولي الله الثاني عشر من أوصياء رسول الله ݕ والأئمة بعده يا أبا خالد إنَّ أهل زمان غيبته القائلون بإمامته المنتظرون لظهوره أفضل أهل كل زمان لأن الله تعالى ذكره أعطاهم من العقول والأفهام والمعرفة ما صارت به الغيبة عندهم بمنزله المشاهدة وجعلهم في ذلك الزمان بمنزله المجاهدين بين يدي رسول الله ݕ بالسيف أولئك المخلصون حقاً وشيعتنا صدقاً والدعاة إلى دين الله سراً وجهراً»(١٦).
فالانتظار إذن له نتيجتان هما:
الأولى: أنَّه بالفعل يُحقِّق (كشف الكربة) بنحو مجمل.
الثانية: أنَّه عاملٌ جذري أساسي للفرج بظهوره (عليه السلام) حيث يسود الحكمُ الإلهي الأرضَ كلّها.
ووِزانُ الانتظار وزانُ النية التي هي خير من العمل حيث جاء عن الصادق (عليه السلام): «نية المؤمن خير من عمله»(١٧)، لأن هذه النية من ناحية هي التِّي ترفع مستوى الإنسان ومن ناحية أخرى تلازم العمل بل توجده ﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلًا﴾ (الإسراء: ٨٤).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٥) الطبرسي، حسين النوري، مستدرك الوسائل ومستنبط المسائل، (ط٢، مؤسسة آل البيت (عليهم السلام) لإحياء التراث، لبنان، ١٤٠٩ ه-١٩٨٨م) ج٥، ص٢٦٢.
(١٦) الطبرسي، ابى الفضل بن الحسن، اعلام الورى بأعلام الهدى، (ط٣، منشورات المطبعة الحيدرية، النجف الأشرف، ١٩٧٠م) ج٢، ص١٩٦.
(١٧) الحرّ العاملي، محمد بن الحسن، هداية الأمة إلى أحكام الأئمة (عليهم السلام)، (ط١، تحقيق ونشر: قسم الحديث في مجمع البحوث الإسلامية، إيران، مشهد، ١٤١٤ ه. ق) ج١، ص٣٩.

(٣٢٥)

وليعلمْ أنَّ تعجيل الفرج يتناسب مع الانتظار شدَّةً وضعفاً. ومن هذا المنطلق نشاهد أن الآية الكريمة تصرح بقولها: ﴿وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللهِ قَرِيبٌ﴾ (البقرة: ٢١٤).
فقربُ نصر الله تعالى متناسبٌ مع طلب النصر ﴿مَتَى نَصْرُ اللهِ﴾ وهذا الطلب الأكيد لا يحصل إلاّ بعد اليأس قال تعالى: ﴿حَتَّى إِذَا اسْتَيْئَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَنْ نَشَاءُ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ المُجْرِمِينَ﴾ (يوسف: ١١٠).
الانتظار وجانباه الإيجابي والسلبي:
إنَّ كلمة الانتظار تدُّل على حالتين كامنتين في روح المنتظر، فمع التأمَّل في هذه الكلمة نشاهد أنَّها تدلُّ على جانبين أساسيين لكل منهما دور مهمّ في معنى الكلمة وهذان الجانبان هما:
١- الجانب المطلوب والمحبوب للمنتظِر والمتوقَّع الوصول إليه وهو الخير والبركة وتمكين الدين على الأرض كلِّه فلو لم يتوقع حدوث حالة جديدة وإيجابية في المستقبل فلا مصداقية للانتظار ولا معنى له.
٢- الجانب غير المطلوب وغير المحبوب الذي يتمثَّل في الحالة الفعلية التي يعيش فيها المنتظر تلك الحالة المُؤذية التي يأمل المنتظر أن يتخلَّص منها، فلو كان الوضع الفعلي هو الوضع المطلوب فلا معنى للانتظار إذن ولا مبرر له.
وبعبارة أوضح: هناك تناسب عكسي بين أمرين هما:
١- اليأس من الحالة الفعليَّة المعاشَة.
٢- الرغبة في الحالة المستقبليَّة المتوقعة.
هذا ما يستفاد من نفس الكلمة من دون النظر إلى أي أمرٍ آخر خارج الكلمة وتشهد لهذه الحقيقة الآية الكريمة التِّي وردت في هذا المجال حيث المعنى والسياق الدالَّ على ذلك قال تعالى: ﴿أمَّنْ يُجِيبُ المُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ

(٣٢٦)

وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ أَءِلَهٌ مَعَ اللهِ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ﴾ (النمل: ٦٢) الآية الكريمة تشير إلى الجانبين المتواجدين في نفس المضطر وهما:
١- سوءٌ غير مكشوف وهو يتمثَّل في أمرٍ واحد وهو أنَّ خلافة الأرض ليست بيد المُضطَر.
٢- وهناك توقُّع ورجاء ورغبة كامنة في نفس المضطر وهي أن تكون الخلافة العامَّة على جميع الأرض له ولمن يقتدي به ويخطو خطاه.
وأمّا الحديث عن شخصيَّة المضطر وأنَّه من هو؟ فهو خارج عن بحثنا ههنا.
فلا يمكن للمؤمن ممارسةُ عمليةِ الانتظار إلاّ بعد عرفان أمرين متلازمين هما:
الأول: وهو الأصل والأهم ويتمثَّل في معرفة تلك الخلافة الإلهية وهذا هو التولِّي.
الثاني: وهو تابعٌ وملازم للأصل وهو معرفة السوء الذي يتمثَّل في الواقع الفعلي ومن ثمَّ التبرِّي منه.
وكلا الأمرين يفتقران إلى الوعي والتدبُّر والدقَّة فنقول:
إنَّه من الأفضل أن نبدأ بالأمر الثاني أعني معرفة السوء ورفضه تحت عنوان الانتظار والرفض ثمَّ نتحدَّث عن الأمر الأوَّل تحت عنوان الانتظار والرجاء.
الانتظار والرفض:
إنَّه من الضروري لمن يعيش حالة الانتظار أن يعرف مدى انحراف الواقع الفعلي عن الحقيقة والصواب وينبغي أن يصل إلى مستوى من التنفُّر والرفض لهذا الواقع بحيث يحسّ بأنَّه بالفعل سجين في هذه الدنيا ومقيّدٌ بأنواع القيود التِّي لا مفكَّ منها ولا مفرّ إلاّ بظهور المنجي الحقيقي وهو الحجة بن الحسن المهدي (عجّل الله فرجه) وينبغي له أن يشعر بأنَّ المشكلة التِّي يعيشها ليست هي مُشكلةً

(٣٢٧)

جزئيَّةً يمكن التحرِّي عنها والتخلُّص منها بسهولة بل هي مُشكلة كبيرة ومعضلةٌ عظمى قد رسَّخت جذورَها في جميع الأرجاء ونشرت سمومَها في كافة الأنحاء، فعندما نلاحظ المجتمع نرى بشاعة الظلم وانتشار الجور وضياع الحقوق والحريات واختلاط الحق بالباطل.
وللخلاص من هذه المعضلة ينبغي لنا أن نعرف أنه لا محيص ولا مناص إلّا بظهوره (عليه السلام) ومباشرته للحل بأسلوب ملكوتي إلهي.
وعلينا أن ندرك هذه الحقيقة بجميع وجودنا، وبأرواحنا ودمائنا وأجسادنا وجوارحنا، بحيث لا تمر علينا ساعة بل لحظة واحدة إلّا ونشعر بفقدان النور وهيمنة الظلام، وهذه الحالة لا تحصل إلّا بالمعرفة، أعني معرفة الله تعالى ومعرفتهم (عليهم السلام) ودولتهم المباركة فلابد أن نكون على بصيرة من أمرنا حيث إن الأعمى لا يمكنه أن يدرك النور مهما شُرِح له، وهذه المعرفة تلازمها معرفة أخرى وهي معرفة أساليب الأعداء الشيطانيَّة ومستوى عداوتهم للحق وانحرافهم عن الواقع وبعدهم عن الله تعالى.
ثمَّ إنَّ هذه الحالة النفسية للمؤمن -أعني الرفض- سوف تكون لها آثار إيجابيَّة في أخلاقه وأعماله وتكامله تجعله يشتاق إلى ما سيحقَّق من النصر وتمكين الحق وهكذا سوف يزداد الاشتياق إلى أن ينقلبَ إلى قرارٍ حاسمٍ ومن ثمَّ إرادة جدِّية وطلب مؤكَّد وحينئذ سوف يراه المهدي (عليه السلام): «متى ترانا» ومثل هذا الإنسان سوف يتفاجأ برؤيته (عليه السلام) فلا يرى نفسَه إلاّ ويعيش دولته العظيمة وظلَّه الملكوتي المبارك: «ونراك وقد نشرت راية الحق»(١٨).
الرفض الاجتماعية:
إنَّ من النتائج الخبيثة والآثار السيِّئة التي نشأت جرّاء عزل الدين عن المجتمع وفصلة عن الحُكم خلال قرونٍ متواليةٍ، هو تحريف المفاهيم الدينية وتفسيرها تفسيراً مؤطَّراً بإطار الفرد لا يتخطاه قيد أنملة وكأنَّ الدين لا يمتُّ إلى المجتمع بصلة.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٨) بن طاووس، لإقبال بالأعمال الحسنة فيما يعمل مرة في السنة، ص٥١١.

(٣٢٨)

وهذه الآفة قد تسرَّبت بشدّة في تقييم المفاهيم الأخلاقية الواردة في القرآن الكريم والأحاديث الشريفة، فقد فُسرَّت جميعها أو أكثرها تفسيراً فردياً وكأنها لا علاقة لها بالمجتمع ولا مساس لها بالأمَّة وكأن الغاية من بعث الرسل وإنزال الكتب هو إيصال الأفراد فحسب إلى الكمال المطلوب.
ومن المؤسف أنَّ هذا النوع من التفسير مع غاية بعده عن روح الإسلام صار كالبديهي عند أكثر المسلمين حتى عند علماء الإسلام، وقد تركزت هذه الأفكار في المجتمع -من خلال هؤلاء الجهلة- تركيزاً شديداً بحيث أصبح كلُّ من يخالفها من جملة الشاذِّين عن الدين وفي زمرة المنحرفين عن الصراط المستقيم! وبالنتيجة من المطرودين والخارجين عن ربقة الإسلام والمسلمين!
هذا والقرآن بصريح العبارة يبيِّن السرّ في بعث الرسل بقوله: ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ (الحديد: ٢٥). ومن الواضح أنَّ للحديد الذي هو كناية عن القدرة دوراً مهماً وأساسياً في بناء المجتمع فهو الساعد الآخر الذي يضمن تنفيذَ قوانين الدين بعد الإيمان بالله تعالى.
ولم يكتف القرآن بذلك بل حرَّضَ كافة المؤمنين للقيام بالقسط فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلهِ﴾ (النساء: ١٣٥).
وعلى ضوء هذا ينبغي أن لا ننظر إلى المفاهيم الإسلامية من منظار فردي فحسب، بل لابد أن يكون المنظار الاجتماعي هو الحاكم وهو المخيم عليها.
فالتقوى ليست مفهوماً أخلاقياً فردياً فحسب بل هي مفهوم اجتماعي أيضاً فهناك تقوى في الإنسان كفرد وهناك تقوى أهمّ وهي التقوى بمفهومها الاجتماعي الذي يرجع إلى الأمة المؤمنة ولكلٍ منهما أثره الخاص به ولكل جزاؤه المترتب عليه وثوابه المنسجم معه.

(٣٢٩)

وكذلك مفهوم الإيثار والإخلاص والكرم والجود والغيرة والشجاعة وغيرها من القيم الإنسانية الإسلامية.
ونفس الكلام يتأتّى في المفاهيم المضادة والقيم المنحرفة الشاذة كالبخل والرياء والنفاق والخيانة والشره والجبن وغيرها.
نعم هناك بعض المفاهيم (وهي قليلة) يتغلب عليها الجانب الفردي كما أن هناك مفاهيم يتغلب عليها الجانب الاجتماعي، ولكن هذا لا يعني أن نتمسك بها كمفاهيم خاصّة فرديَّة.
والمتأمل في القرآن الكريم والأحاديث الشريفة سوف يذعن بما قلناه. ولا بأس بذكر مثال واحد فنقول: قوله تعالى في سورة الشعراء في ثمان آيات عن لسان الأنبياء ﴿فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ﴾ (الشعراء: ١٠٨-١١٠). وكذلك في سورتي الزخرف (الآية ٦٣) وآل عمران (الآية ٥٠)، هو خطاب للمجتمع الذي كانوا يعيشونه، ذلك المجتمع المبتعد عن واقع الدين. وليس الخطاب متوجِّهاً إلى الأفراد خاصَّةً.
ومن هذا المنطلق نقول لو أن القيم الأخلاقية أو المفاهيم الاعتقادية رسخت في عدد من الأفراد حق الرسوخ ولكن لم تتجسد تلك المفاهيم في الأمة الإسلامية كأمة فهل يجدي ذلك نفعاً للأمة؟ وهل يرتفع الضرر عن الأمة؟
من الواضح أن ذلك لا يجلب منفعة للأمَّة كما أنه سوف لا يدفع شراً عنها بل المصيبة سوف تشمل الأفراد أيضاً مهما كانوا يتحلَّون بالصلاح والخير قال تعالى: ﴿فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ﴾ (الأعراف: ١٦٥)، وقال تعالى: ﴿وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ﴾ (الأنفال: ٢٥).
ولو دققنا النظر وتعمقنا في الأمر لوصلنا إلى حقيقة أخرى قد استترت عن الكثير وهي: أنه من الصعب أن نحكم بصلاح فرد وهو يعيش في أمة فاسدة

(٣٣٠)

ذلك الفرد الذي لم يوصل نفسَه إلى مستوى القيادة والإشراف على أمَّته أو لم يهجرهم هجراً جميلاً كي يسلم من آفاتهم!
وربما نستلهم هذا الأمر من الآيتين السابقتين:
ففي الآية الأولى نلاحظ أنَّ الذين نجَوا هم الذين ﴿يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ﴾ وأمّا الذين ظلموا الذين هم الفسّاق سواء المُظْهِر فسقه أو الساكت عن الجريمة فإنَّ الله تعالى قد أهلكهم.
والآية الثانية نشاهد أنَّ غير الظالمين أيضاً قد شملتهم الفتنة حيث إنَّ استسلامهم للظلم هو ظلمٌ في القاموس الإلهي أيضاً.
صفات المنتظِر:
على ضوء ما سبق ينبغي أن نعرف بأن صفات المنتظر ليست هي صفات فرديَّة فحسب، بل ينبغي أن ينطلق الفرد منها في بادئ الأمر لتستوعب كافَّة زوايا المجتمع الذي يعيشه وتتفاعل به الأمَّة حتى تعمَّ فائدتها وتتكامل، فالانتظار وما يترتب عليه من الصبر والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والرفض للواقع الفاسد لابد أن تتجسد في المجتمع ولا تنحصر في الفرد ومع تجسُّدها في المجتمع سوف يقترب الفرج وينكشف الضرّ إن شاء الله تعالى.
ولأجل أن يتَّسم الرافض للمجتمع الفاسد بوسامٍ إلهي ينبغي له أن يمارس الأمور التالية:
الأول: البناء الفردي:
وهو السعي للتقرب إلى الله تعالى بالتلبس بلباس التقوى الذي هو خير لباسٍ حتَّى يرتفع مستوى رفضه هذا من السلب المطلق الذِّي هو (لا) إلى سلبٍ يتضمَّن إيجاباً. وعندئذٍ سوف يكون رفضُه رفضاً مقدَّساً له معنى ومفهوم رسالي عميق فليست كلُّ لاءٍ هي بالفعل لاءً، بل هذا النمط من اللاء أفضل من ملايين نعم إن صحَّ القياس بينهما.

(٣٣١)

فهذا الرفض ليس من السكوت المذموم الذي هو حالةٌ سلبيةٌ جوفاءُ تُعرقل الإنسان والمجتمع. كلاّ بل هو حالةُ صراخٍ ليس مثلها صراخاً (ويكفيك نموذجاً سكوت عليٍّ (عليه السلام) طوال خمس وعشرين سنة) وهذه الحالة هي الحالة التكاملية التِّي تبني الإنسان المسلم وترفع من مستواه إلى الأعلى وتجعله يتكامل شيئاً فشيئاً من دون الوقوف عند حدٍّ.. وكذلك تُنمِّي المجتمع وترفع مستواه وتجعله يعيش عيشة عزيزة لا يتسرب إليها ذلٌّ وهوان ولا تعتريها آفةٌ وخذلان.
إذن لِمَ لا تكون هذه الحالة أفضل العبادة؟ ولِمَ لا يكون أفضل الجهاد؟
ولم لا يصل هذا الإنسان المتحلِّي به إلى مستوى المتشحط بدمه في سبيل الله؟
الثاني: تعزيز الرفض بخصال أخلاقية أخرى وهي:
١- الصبر:
وهذه الصفة هي أهم تلك الصفات لأنَّها في الواقع الضمان لتلك الحالة، والصبر هاهنا يختلف عن الصبر في المواطن الأخرى بل الصبر الحقيقي الذي هو كالأم لسائر المصاديق هو هذا النوع من الصبر حيث اشتماله على جميع أنواع الصبر التي نطقت بها لأحاديث الشريفة وهي ثلاثة كما في الحديث الذي نقله المحدِّث الكليني ݞ بإسناده عن الإمام علي (عليه السلام) قال: «قال رسول الله ݕ: الصبر ثلاثة: صبرٌ عند المصيبة، وصبرٌ على الطاعة، وصبرٌ عن المعصية...»(١٩). وقد ذكر رسول الله ݕ درجاتٍ أخروية لكلٍّ من تلك الأصناف الثلاثة. ولكنَّ الصبر الملازم للانتظار قد استوعب هذه المراحل الثلاثة وذلك لأنَّه:
هناك أعظم مصيبة ابتلى بها المؤمن المنتظر وهي مصيبة فقدان قائده الروحي وإمامه الثاني عشر الحجَّة بن الحسن المهدي (عجّل الله فرجه)، فهو يعيش حالة اليتم وهذه المعضلة العظمى بطبيعتها تتطلَّب الصبر.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٩) الكليني، الأصول من الكافي، ج٢، ص٩١.

(٣٣٢)

وهناك طاعة تتجسد في التبرّي من كل ما هو يزاحم هذه الروحيَّة (أعني روحيَّة الانتظار)، وهناك معاصٍ محيطة بهذا الإنسان المؤمن إحاطة كاملة، تلك الأمور التي تقصم الظهر من المُغريات المادِّية والتسويلات الشيطانية المنتشرة على مستوى وسيع بحيث لا يلتفت الإنسان يميناً أو يساراً إلاّ وهي بارزة أمامَه خصوصاً في عصرنا الحالي.
فالمنتظِر للدولة المباركة سوف يعيش كلَّ تلك المغريات طوال حياته فيشاهد بأمّ عينيه أنَّه يسير إلى جهة والعالم بأجمعه يسير إلى جهة أخرى مضادَّة له تماماً ومن ناحية أخرى يشاهد أنَّ جنود الشيطان وأهل الدنيا يمثِّلون السواد الأعظم فهم الملأ الذين يملؤون أعيُن الناس فهو إذن الشاذ بينهم.
فمن الواضح أنَّ هذا الأمر سوف يجعل المؤمن المنتظِر الصابر يعيش حالة صعبة أخرى وهي حالة: (الغربة) ولا تتلخَّص هذه الغربة في الغربة الاجتماعية بل هناك غربة أصعب من ذلك ألا وهي الغربة الفكرية والأيديولوجية التي تؤكد عليها الأحاديث الشريفة وتجعلها من صفات وعلائم المنتظر الحقيقي كالحديث الذي ورد عن الإمام الرضا (عليه السلام) عن رسول الله ݕ قال: «بدأ الإسلام غريباً وسيعود غريباً فطوبى للغرباء»، قيل يا رسول الله ثم يكون ماذا؟ قال: «ثم يرجع الحق إلى أهله»(٢٠).
٢- التصابر:
فماذا يفعل هذا الصابر كي يستمرَّ في صبره ولا يهون؟
لابدّ وأن ينتقل من مرحلة الصبر إلى مرحلة أرقى وهي التصابر كي يخلق الصبر في الآخرين حتَّى ينسجموا معه فيستمرَّ في مسيرته ويصمد في مواقفه حتى تحقق تلك الدولة العالميَّة المباركة، وسورة العصر هي التِّي ترسم الطريق للمؤمنين المنتظرين قال تعالى: بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ﴿وَالْعَصْرِ﴾ (العصر: ١) أي قسماً بالعصر وربَّما يكون المقصود من العصر في هذه السورة هو عصر الحجَّة (عجّل الله فرجه).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٠) الصدوق، عيون أخبار الرضا (عليه السلام)، ص٢١٧.

(٣٣٣)

﴿إِنَّ الْإنسان لَفِي خُسْرٍ﴾ (العصر: ٢) هذا الإنسان الذي قد حُكم عليه بالخسران المطلق هو الإنسان الذي يعيش خارج العصر أي يعيش حالة الغيبة. والإنسان المذكور هنا يشمل جميعهم ﴿إِلَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ (العصر: ٣).
والاستثناء بطبيعته يدلُّ على النُدورة والغربة، فالنادر من الناس والقليل منهم يتَّسمون بهذه السمات الأربعة المتوالية والتِّي ترجع بالأخير إلى صفة فاردة وهي (انتظار الفرج) على ضوء ما قدمنا.
والجدير بالذكر أنَّ التواصي بالحق والتواصي بالصبر هي حالة ثابتة للمؤمن مادام هو مؤمناً.
فمن الأحرى أن يُسأل إلى متى هذا التواصي؟
وفي آخر المطاف هل لمجتمع أن يعيش الراحة والطمأنينة والهدوء؟ وإن كان الجواب سلبياً فأين حكمة الله تعالى البالغة وأين لطفه الشامل وأين كرمه الجميل؟
أقول: لابد من وصول الإنسان المؤمن المتَّسم بتلك الصفات إلى مرحلة نهائية وهي مرحلة الكمال، وهي مرحلة العيش في العصر لا خارجه على ما تدلُّ عليه السورة المباركة.

(٣٣٤)