مجلة الموعود
العدد (٩)
جمادى الآخرة ١٤٤١هـ / شباط ٢٠٢٠م
الفهرس
تمهيدنا (النص المهدوي - قراءات معاصرة)...................٥
رئيس التحرير
القراءة القشرية
الحشوية:...................٥
القراءة
القَبْلِيَّة:...................٦
القراءة التأويلية
الذوقية:...................٦
القراءة التطبيقية الإسقاطية
على الواقع:...................٦
القراءة الاجتزائية وتقطيع
النصوص:...................٦
القراءة
النفعية:...................٧
القراءة
الجدلية:...................٧
القراءة
المؤدلجة:...................٧
القراءة الجماهيرية
الحماسية:...................٨
القراءة التخصّصية
التجرّدية:...................٨
هل توجد عندنا قراءتان
للنص المهدوي:...................٩
نماذج في قراءة النص
المهدوي:...................٩
مشروعية التقليد في زمن الغيبة
الكبرى...................١٣
إجابات علمية لشبهات المنكرين
الشيخ جاسم الوائلي
الصنف الأوَّل: ما دلَّ على حرمة العمل
بالاجتهاد، والرَّأي، والقياس، والاستحسان:...................١٣
المحطَّة الأُولى: في الاحتجاج
بالروايات:...................١٤
المحطَّة الثانية: في الاحتجاج بكلمات بعض
الأعلام:...................٤١
الصنف الثاني: ما دلَّ على حرمة
التقليد:...................٤٨
الصنف الثالث: ما دلَّ على أنَّ الفقيه إذا
أخطأ في حكمه فقد كفر، أو حَكَم بحكم الجاهليَّة:...................٥٤
الصنف الرابع: ما دلَّ على أنَّ مقلِّدي
الفقهاء أعداء للدِّين وللقائم (عجّل الله فرجه):...................٥٦
الصنف الخامس: ما دلَّ على حرمة العمل
بالظنِّ:...................٥٦
أُسس الاعتقاد بوجود الإمام المهدي
(عجّل الله فرجه)...................٦٥
وآليّات مقاومة إنكاره
مرتضى علي الحِلّي
مدخلٌ تمهيديٌ:...................٦٥
الجهة الأولى: مُميِّزات الاعتقاد القويم
بوجوده وبإمامته:...................٧٠
الجهة الثانية: لزوم إدراك الترابط العقدي
والتكويني بين وجود الله (عزَّ وجلَّ) وتوحيده وعدله ونصبه للأئمة المعصومين (عليهم
السلام):...................٧٧
الجهة الثالثة: مُقتضيات الوقوع في
الشُبهات......................٨٣
المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه)
حقيقة ثابتة...................٩٣
شاء المرجفون أم أبوا
الشيخ خالد البغدادي
---
جدلية إظهار ولادة الإمام الحجة (عجّل الله فرجه) وإخفائها...................١٠٩
د. عبير بدر عبد الستار
إعداد الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم)
والأئمة (عليهم السلام) من بعده الأُمَّة لاستقبال الموعود (عجّل الله
فرجه):...................١٠٩
جدلية الإخفاء:...................١١٢
الأسلوب الأول: حرص الأئمة (عليهم السلام) على
بيان زمان ظهوره:...................١١٢
الأسلوب الثاني: إخفاء
التسمية:...................١١٣
الأسلوب الثالث:
استعمال الكناية والتورية في التعبير عن الصفات الخَلقية والخُلقية لصاحب الأمر
(عجّل الله فرجه)...................١١٤
النساء وجدلية الإخفاء:...................١١٨
١ - اختيار الزوجة وأثره في إخفاء ولادة الحجة
(عليه السلام):...................١١٨
٢ - اتخاذ والدة الإمام الحجة (عليه السلام)
أسماءً متعددة:...................١١٨
٣ - تولي عمة الإمام العسكري (عليه السلام)
(حكيمة) ولادة الحجة (عجّل الله فرجه):...................١١٩
٤ - إسهام والدة الإمام الحجة (عجّل الله
فرجه) في تضليل السلطة:...................١١٩
جدلية الإظهار:...................١٢٠
١ - إظهار ولادته (عجّل الله
فرجه):...................١٢٠
٢ - إثبات إمامته وعلمه (عجّل الله
فرجه):...................١٢٣
الإمام الحجة (عجّل الله فرجه) وجدلية إخفاء
أمره وإظهاره:...................١٢٥
الخاتمة:...................١٢٦
تأسيس الغياب المهدوي وظهوره في ضوء
الخطاب القرآني...................١٢٩
قراءة في الدلالة الرمزية
م. د. محمد جعفر العارضي
المقدِّمة:...................١٢٩
١- ضرورة غيبة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)
وكمال التأييد:...................١٣١
٢- فتور الوحي والغياب المهدوي
وظهوره:...................١٣٤
٣- أقسام سورة (الشَّمْس) والظهور
المهدوي:...................١٣٩
أ - الشمس والنفس وثنائية الظهور
والغياب:...................١٣٩
ب - حركية الأقسام وتجلِّيات الظهور
والعدل:...................١٤٥
أقوال بعض الفرق في الغيبة والرد عليها...................١٤٩
أحمد عبد الله حميد العلياوي
المقدمة:...................١٤٩
أقوال بعض فرق الغيبة
وردها:...................١٥١
أولاً - قول الكيسانية، في
الغيبة:...................١٥١
ثانياً - قول الناووسية في
الغيبة:...................١٥٦
ثالثاً - قول الواقفة في الإمام موسى بن جعفر
(عليه السلام) في الغيبة:...................١٥٧
رابعاً - قول الواقفة في الإمام الحسن العسكري
(عليه السلام) في الغيبة:...................١٦٢
خامساً - قول المعتزلة في
الغيبة:...................١٦٤
سادساً - الرد على الزيدية فيما قالوه في
الإمامة والغيبة:...................١٦٧
١ - في كلام لأحد المشايخ الشيعة في الرد على
الزيدية:...................١٦٧
٢ - وفي اعتراض آخر للزيدية
وجوابه:...................١٦٩
٣ - اعتراض للزيدية
وجوابه:...................١٧١
٤ - اعتراض آخر للزيدية
وجوابه:...................١٧٤
٥ - اعتراض آخر للزيدية
وجوابه:...................١٧٦
٦ - في عدد من اعتراضات للزيدية على نسبه
وإمامته:...................١٧٦
٧ - اعتراض آخر للزيدية
ورده:...................١٨٢
الخاتمة:...................١٨٥
أسلوب الاستفهام في دعاء الندبة...................١٨٧
(دراسة أسلوبية)
فائزة عبد الزهرة جامل السكيني
المقدمة:...................١٨٧
التمهيد: التعريف بالاستفهام وأغراضه بشكل
مختصر:...................١٩٠
المبحث الأول: الأنماط الصورية للاستفهام في
الدعاء:...................١٩١
١- اسم الاستفهام + اسم
الفاعل:...................١٩١
٢- أسلوب الاستفهام + اسم
المفعول:...................١٩٧
المبحث الثاني: الظواهر الأسلوبية في
الدعاء:...................٢٠٢
١- التكرار:...................٢٠٢
٢ - الحذف:...................٢٠٤
الخاتمة ونتائج البحث:...................٢٠٦
قراءة في كتاب الغيبة للنعماني...................٢٠٩
محمد عبد المهدي سلمان الحلو
المقدمة:...................٢٠٩
الفصل الأول: هوية
الكتاب:...................٢١٠
المبحث الأول: غاية
الكتاب:...................٢١٠
المبحث الثاني: منهجية
البحث:...................٢١٢
الفصل الثاني:...................٢١٦
المبحث الأول: نظرية
الإمامة:...................٢١٨
المبحث الثاني: نظرية
الغيبة:...................٢٢٦
المبحث الثالث: نظرية الانتظار أو (ثقافة
الانتظار):...................٢٣٠
المبحث الرابع: زمكانية ما قبل وما بعد
الظهور:...................٢٣٢
المذهب التناسخي يعود بلباس الرجعة الروحية الجزء الثاني...................٢٣٩
الشيخ حميد الوائلي
الفصل السادس: مقالات تفصيلية في هذه المقولة
وردها:...................٢٤٠
القول الأول:...................٢٤٠
ويرد عليه:...................٢٤٠
القول الثاني:...................٢٤١
ويرد عليه:...................٢٤٢
القول الثالث:...................٢٤٣
ويرد عليه:...................٢٤٤
القول الرابع:...................٢٤٥
ويرد عليه:...................٢٤٥
القول الخامس:...................٢٤٧
ويرد عليه:...................٢٤٨
أحاديث ظاهرة في أنَّ الرجعة
جسمانية:...................٢٤٩
أطروحة معاصرة حول رجعة النبي عيسى (عليه
السلام):...................٢٥٠
ويرد عليه:...................٢٥٠
دابة الأرض الروحية:...................٢٥٢
ويرد عليه:...................٢٥٢
وقد تبين أن مراد صاحب المقولة من الرجعة
الروحية هو:...................٢٥٦
النتيجة:...................٢٥٧
بعض تناقضات المؤلف:...................٢٥٨
تحدّيات الغزو الثقافي لمجتمع
(المنتظرين)...................٢٦١
في زمان الغيبة الكبرى
أ.م.د. وسام حسين جاسم العبيدي
الأول: إشكاليات
داخلية:...................٢٦١
الآخر: إشكاليات
خارجية:...................٢٦٢
مفهوم الانتظار في ميزان العقل
والشريعة:...................٢٦٣
الأول: بعد سلبي:...................٢٦٦
الآخر: بعدٌ إيجابي:...................٢٦٩
وانتظار الفرج على
وجهين:...................٢٧٠
تحديات الغزو الثقافي:...................٢٧٨
أسباب غَيبة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)...................٢٩٧
الشيخ علي الفياض
تمهيد:...................٢٩٧
المعنى اللغوي:...................٣٠٠
المعنى الاصطلاحي
للغيبة:...................٣٠١
أسباب غيبة الإمام (عجّل الله
فرجه):...................٣٠٣
أولاً: الخوف من القتل:...................٣٠٣
ثانياً: الامتحان
والاختبار:...................٣٠٦
ثالثاً: كي لا تقع في عنقه بيعة
لظالم:...................٣٠٧
رابعاً: سر من أسرار الله
تعالى:...................٣١٠
خامساً: الظلم والتجاوز على الأُمّة سبب لغيبة
الإمام (عجّل الله فرجه):...................٣١١
سادساً: تخلية أصلاب الكفار من جميع
المؤمنين:...................٣١٣
سابعاً: إذاعة الأسرار:...................٣١٤
ثامناً: إتمام الحجة بأن تكون دولة أهل البيت
(عليهم السلام) آخر الدول:...................٣١٥
تاسعاً: إجراء سنن الأنبياء (عليهم
السلام):...................٣١٦
نتيجة البحث:...................٣١٧
آليات المحاججة اللغوية في توقيعات الإمام المهدي
(عجّل الله فرجه)...................٣١٩
الروابط الحجاجية مثالاً
د.عبد الإله عبد الوهاب العرداوي
أولاً: الإطار النظري:...................٣١٩
١ - فن التوقيعات
الأدبية:...................٣١٩
أ - التوقيعات لغة:...................٣١٩
ب - التوقيع اصطلاحاً:...................٣٢٠
ج - أنواع التوقيعات: ...................٣٢١
د - فن التوقيعات عبر العصور
التاريخية:...................٣٢١
١ - التوقيعات في العصر
الجاهلي:...................٣٢١
٢ - التوقيعات في صدر
الإسلام:...................٣٢١
٣ - التوقيعات في العصر
الأموي:...................٣٢٢
٤ - التوقيعات في العصر
العباسي:...................٣٢٢
هـ - معايير التوقيع
الأدبي:...................٣٢٢
التوقيعات عند آل البيت (عليهم
السلام):...................٣٢٣
توقيعات الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه):...................٣٢٤
٣ - الروابط الحجاجية:...................٣٢٥
ثانياً: الإطار
التطبيقي:...................٣٢٧
أ - روابط التعارض الحجاجي / الرابط الحجاجي
(لكن):...................٣٢٨
ب - الرابط الحجاجي (بل):
...................٣٢٩
٢ - روابط التساوق الحجاجي: الرابط الحجاجي
(حتى):...................٣٣١
٣ - روابط التعليل
الحجاجي:...................٣٣٢
١ - الرابط الحجاجي المتمثل بـ(لام
التعليل):...................٣٣٢
٢ - الرابط الحجاجي
(لأنّ):...................٣٣٣
٣ - روابط العطف
الحجاجي:...................٣٣٤
أ - الرابط الحجاجي
(ثم):...................٣٣٤
ب - الرابط الحجاجي
(الواو):...................٣٣٥
ج - الرابط الحجاجي
(الفاء):...................٣٣٨
الخاتمة:...................٣٣٩
النص المهدوي - قراءات معاصرة
رئيس التحرير
وجود النص الديني بشكل عام والمهدوي على وجه الخصوص من المسلَّمات، فإنكار البعض -
بحجج مهما كثرت - لا يغيِّر هذه المسلَّمة.
الكلام في فهم هذا النص وضبطه لمعرفة قصد المتكلم، فما هي الآليات التي نصل من
خلالها إلى ضبط هذا الفهم؟ بحيث يمكن للمتلقّي عندما يقرأ النص أن يقول: (لو ظهر
صاحب النص وبيَّن ما يقصده لكان هو ما فهمته أنا).
من هنا نشأت عدَّة دراسات ووضعت مناهج في نظرية المعرفة لقراءة النص.
وحديثنا بشكل خاص عن النص المهدوي وإن كان من جهة المنهج والضوابط لا يختلف عن النص
الديني بل عن كثير من النصوص العقلائية.
هذا فيما إذا تجاوزنا مسألة طريق وصول النص وآليات إثبات صدوره.
وقد ذُكرت لقراءة النص أشكال مختلفة، منها:
القراءة
القشرية الحشوية: والمعبَّر عنها في بعض الكتابات بالظاهرية
والتي تنشأ من السطحية في فهم النص دون الرجوع إلى ضوابطه، ويبتلي بها كثير من
الناس وبعض المثقفين بحجة عدم الحاجة إلى الآليات التخصصية باعتبار
أن واقع النص - المهدوي بالخصوص - قد جُعِل في متناول اليد لئلا يلزم نقض الغرض.
القراءة
القَبْلِيَّة: الناشئة عن امتلاء عقل القارئ بآراء وقبليات
مُسْبقة وبطبيعة الحال لا ترجع هذه القَبْليات إلى قواعد وضوابط تخصصية، بل ترجع
إمّا لعقيدة فاسدة أو فكرة مشوَّشة أو تبعية لفهم معين أو حسن ظن بطرف ما وهكذا.
القراءة
التأويلية الذوقية: والغالب أنها تنشأ من تعالي أصحابها بدعوى
امتلاكم الفهم الصحيح والقدرة الكافية التي تؤهِّلهم لفهم المراد من النص بعيداً عن
الضوابط والآليات المعدة لقراءته.
القراءة
التطبيقية الإسقاطية على الواقع: وتكثر مشاهدتها في النص المهدوي
من خلال تطبيق الأسماء والعلامات والمفاهيم على الواقع الخارجي دون أي ضابطة تُذكر،
مع أن النص له قابلية أوسع مما طبِّق عليه، بل قد لا ينطبق على ما تم تطبيقه عليه.
القراءة
الاجتزائية وتقطيع النصوص: وهذه قد تكون للاستفادة من موارد النص
في إثبات المدَّعى، وهي حالة صحيحة ما دامت تخضع للضوابط المعدَّة لقراءة النص،
حالها حال العلوم الأخرى وقراءة نصوصها، فإنه قد تُلجئ القارئَ عِدَّةُ ظروف تدفعه
إلى تقطيع النص، وقد مرَّت النصوص الدينية في عصر الغيبة الصغرى وأوائل عصر الغيبة
الكبرى بعملية تقطيع، بيد أنها لم تفقدها قيمتها المعرفية والاستدلالية، نعم لا
يخفى أن عملية التقطيع تُفقِد النص - في بعض الأحيان - عدداً من القرائن يمكن أن
يعتمد عليها في الوصول إلى المطلوب.
على أنَّه قد لا يؤخذ محل الشاهد بما له من دلالة على المدَّعى إنما يُبتر النص
ويقطَّع لأجل جرِّه لإثبات دعوى مزيفة قد تم البناء عليها مسبقاً، فتدخل القراءة
الاجتزائية في القراءة الإسقاطية؛ لأن اجتزاء النص لأجل إسقاطه على دعوى معيَّنة -
دون بقية مفرداته التي قد لا تخدم من قام بعملية التطبيق - قد توصف بعملية إسقاط
اجتزائي.
القراءة
النفعية: وهي قراءة تجارية مدفوعة الثمن، فإن قارئ النص لا يؤمن
بما يقوله أو يكتبه، ولكن دُفع له ثمن هذه القراءة لأجل غاية معيَّنة، وهي قراءة
قديمة تحدَّث عنها القرآن الكريم قائلاً: ﴿وَلا تَشْتَرُوا
بِآياتِي ثَمَناً قَلِيلاً﴾ (البقرة: ٤١ / المائدة: ٤٤)، ﴿فَوَيْلٌ
لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هذا مِنْ عِنْدِ
اللهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ
أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾ (البقرة: ٧٩).
القراءة
الجدلية: ليس الهدف منها الظفر بواقع معنى النص وإيصال مقاصد
قائله إلى الناس، وإنما لأجل غايات ومقاصد مختلفة وأهداف عديدة ذُكرت في صناعة
الجدل من علم المنطق.
القراءة
المؤدلجة: قراءة تحمل - تجاه النص - عقيدة خاصة يُبتلى بها جملة
من أصحاب المذاهب والأديان عند قراءتهم لنصوص دينٍ أو مذهب آخر، وكما تُعهد لدى بعض
أتباع المذاهب والأديان ممن يقرؤون النصوص الدينية في إطار ضوابط ومعايير، إلّا
أنها غير تجردية، وكأنها قراءة قَبْلية، فظاهرها أنها قراءة تخصّصية أُخضع نصها إلى
ضوابط مقبولة، ولكنه أنتج نتائج لا تلامس واقع النص والمقصود منه، وتدخل في إطار
التقسيم القرآني الذي تحدَّث عنه بقوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي
أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ مِنْهُ آياتٌ مُحْكَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ
وَأُخَرُ مُتَشابِهاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ
زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ ابْتِغاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغاءَ
تَأْوِيلِهِ وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ﴾
(آل عمران: ٧).
القراءة
الجماهيرية الحماسية: تحصل استثماراً لحدثٍ معيَّن يُخضع فيه
القارئُ النصَّ إلى آليات آنية يقصد من ورائها استثمار الجمهور، فيُلبس النص ثوباً
غير ثوبه، وإن كان ليس دائماً يلبس النص غير ثوبه بل قد يكون حماسياً لكن ضمن
المعنى الواقعي للنص، وقد تدخل في القراءة الاجتزائية.
القراءة
التخصّصية التجرّدية: وهي التي ينبغي أن نكون عليها في قراءتنا
لأي نص من النصوص، ولها ضوابط وآليات ومناهج مختلفة، إلّا أنها رغم اختلافها توصل
القارئ إلى سلامة في قراءة النص وإحاطة بالمعنى المراد، وفي إطار هذه القراءة
التخصّصية لابد أن نثير جملة من الأسئلة عند قراءة النص المهدوي.
ما هي الضوابط العقلائية أو الشرعية في قراءة النص المهدوي فيما إذا كان النص
قطعياً أو صريحاً؟ وما هي الضوابط فيما إذا كان النص ظاهراً سواءً كان يعبِّر عن
المعنى الحقيقي أو المعنى المجازي والكنائي؟
ما هي مساحة التأويل في قراءة النص المهدوي ومساحة التأثر بالخارج والرجوع إليه في
تحديد مفاد النص المهدوي؟
وهل نتحاكم إلى سيرة العقلاء وحجية الظواهر في القراءة التأويلية للنصوص المهدوية،
أو أننا لابد أن نقرأها بمعزل عن هذه المؤثرات فضلاً عن المؤثرات القَبْلية؟
هل يخضع النص المهدوي إلى ضوابط المتابعات الرجالية وجهة الصدور أو أنه باعتبار
حديثه عن المستقبل يؤخذ كنصٍ مسلَّمٍ به لا يحتاج إلّا إلى قراءته
المضمونية؟ وما هي ضوابط القراءة المضمونية للنص المهدوي؟
هل توجد
عندنا قراءتان للنص المهدوي: قراءة بداعي الإثراء الفكري دون
تحميل النتائج التي يصل إليها القارئ للناس، وقراءة أخرى تخصّصية تُعتبر نتائجها
موجهة للناس للأخذ بها؟ فهل تشبه النصوصُ المهدويةُ النصوصَ العقائديةَ أو
الفقهيةَ، أو أنها تختلف عنهما وتدخل في النصوص التاريخية؟ أو هي قسم جديد بحد ذاته
ولا تشبه شيئاً من الأقسام المتقدمة؟
ثم أنَّه هل توجد حاكمية لجهة معينة على النص المهدوي - كما في حاكمية الفقيه على
النص الفقهي - أو أنه نص مطلق؟
هل يتأثر النص المهدوي بالنزعة المادية أو الغيبية أو يختلف الحال فيه بلحاظ
الموارد؟
هل نضع النص المهدوي للبعد الجهتي فيتأثر بالتقية أو أنه حديث عن المستقبل فلم
تراعَ فيه التقية؟
هذه مجموعة من الأسئلة التي لابد أن توضع أمام قارئ النص المهدوي عندما يريد
الكتابة في هذه القضية المهمة والحساسة.
نماذج في
قراءة النص المهدوي:
الروايات الواردة في القضية المهدوية مختلفة، فبعضها تتحدث عن إمامة الإمام
الثاني عشر (عجّل الله فرجه) ونسبه الشريف وولادته، وبعضها تتحدث عن غيبته وما يحصل
فيها من أحداث وما ينبغي للمؤمنين فيها، وبعضها تتحدث عن علامات ظهوره، فيما تتحدث
نماذج أخرى عما يحصل عند ظهوره، ويأتي السؤال هنا عن كيفية فهم هذه النصوص المهدوية،
وما هي الآلية التي يمكن أن تُضبط بها قراءة هذه النصوص المهدوية.
من جهة أننا نجزم بأن النص المهدوي يريد أشخاصاً بعينهم وذواتاً بعينها ومدناً
بعينها كما في مكة المكرمة والكوفة ومسجد السهلة وخروج الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه) وأنه هو ابن الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) وهكذا عدد من المفاهيم
الواردة في النص المهدوي.
فيما هناك نصوص أخرى قد يُفهم أن المقصود منها الكناية والمجاز ووراء الحقيقة التي
يشير إليها اللفظ كسيف الإمام (عجّل الله فرجه) أو كون الدنيا بمنزلة راحة اليد عند
الإمام (عجّل الله فرجه) أو مد الأسماع والأبصار للشيعة حتّى لا يكون بينهم وبين
القائم بريد، أو أن المؤمن في زمان القائم وهو بالمشرق ليرى أخاه الذي في المغرب،
أو أنه في زمان الظهور يكون ضوء البلاد ونورها مقتبس من نور الإمام (عجّل الله
فرجه) بحيث لا يُحتاج معه إلى شمس ولا قمر، أو أنه في زمان ظهوره لا يكون على وجه
الأرض مؤذ ولا شر ولا سمّ ولا فساد أصلاً.
أو أنه يورِّث الأخ أخاه في الأظلة ولم يورِّث الأخ من الولادة، وكحقيقة الدجال
ويأجوج ومأجوج ومُلك الإمام (عجّل الله فرجه) وأنه يُعمِّر عمر الخليل عشرين ومئة
سنة، أو تسعة عشر سنة وأشهر، أو مدة لبث أهل الكهف أو أنه يمتّع فيها طويلاً، أو
غير ذلك.
وجملة من الحقائق التي تتحدث عنها روايات الرجعة كمخاطبة المؤمنين من أهل القبور:
«يا هذا إنه قد ظهر صاحبك فإن تشأ أن تلحق به فالحق وإن تشأ أن تُقم في كرامة ربك
فأقم»، وكحقيقة دابة الأرض ورجوع الأنبياء (عليهم السلام) لنصرة النبي (صلّى الله
عليه وآله وسلّم) ومقتل إبليس وحزبه ورجعة يزيد وحزبه وقتل الإمام الحسين (عليه
السلام) وأصحابه لهم، ورجعة بعض المنافقين وهكذا.
تعلل جملة من الروايات بأن ذلك يحصل لأن الدعوة سماوية ليست بأرضية،
وأنه في زمانه لا يجد المؤمن موضعاً يصرف فيه ديناره ودرهمه لاستغناء الناس بفضل
الله وفضل وليِّه.
هذه الجهات المتكثرة وغيرها تلزمنا بالرجوع إلى الآليات المعتمدة في قراءة النص
المهدوي، وهي بشكل عام لا تختلف كثيراً عن آليات قراءة النصوص الأخرى إلّا في بعض
الجوانب والتي ينبغي الإشارة إليها عند وجودها لكي يتم الالتفات إليها وأنها تتم
قراءتها خارج آليات القراءة العامة للنص.
مشروعية التقليد في زمن الغيبة
الكبرى
(١)
إجابات علمية لشبهات المنكرين
الشيخ جاسم الوائلي
لقد تداول بين المؤمنين (أعزَّهم
الله) منذ مدَّة عدد من المنشورات مشتملةً على نصوص زعم ناقلها أنَّها تدلُّ على
حرمة الاجتهاد والتقليد.
وكانت تلك النصوص ما بين رواياتٍ عن أهل البيت (عليهم السلام)، وكلماتٍ لبعض أعلام
الطائفة الحقَّة.
ويمكن تصنيف تلك النصوص إلى خمسة أصناف:
١ - ما دلَّ على حرمة العمل بالاجتهاد، والرأي، والقياس، والاستحسان.
٢ - ما دلَّ على حرمة التقليد.
٣ - ما دلَّ على أنَّ الفقيه إذا أخطأ فقد كفر، وحَكَم بحكم الجاهليَّة.
٤ - ما دلَّ على أنَّ الفقهاء ومقلِّديهم أعداء للدِّين وللإمام القائم (عجّل الله
فرجه).
٥ - ما دلَّ على حرمة العمل بالظنِّ.
وفيما يلي نستعرض النصوص بحسب هذا التصنيف، مع بيان كيفيَّة الاستدلال بها على
مُدَّعاهم، ثمّ نجيب عليها تفصيلاً، ومن الله التوفيق.
الصنف الأوَّل: ما دلَّ على حرمة العمل
بالاجتهاد، والرَّأي، والقياس، والاستحسان:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١) بحث مستل من كتاب (مرجعية الفقهاء في زمن الغيبة) للكاتب والذي هو تحت الطبع.
احتجَّ منكرو التقليد على حرمة
المذكورات بروايات عن الأئمَّة (عليهم السلام)، وبكلمات بعض أعلام الطائفة، فالكلام
يقع في محطَّتين:
١ - في احتجاجهم بالرِّوايات.
٢ - في احتجاجهم بكلمات بعض الأعلام.
المحطَّة الأُولى: في الاحتجاج بالروايات:
وقد احتجُّوا بعدَّة روايات:
الرواية الأُولى: ما رواه أبو بصير، قال: قلت لأبي
عبد الله (عليه السلام): تَرِدُ علينا أشياء ليس نعرفها في كتاب الله ولا سُنَّته،
فننظرُ فيها؟ قال: «لا، أَمَا إِنَّك إنْ أصبتَ لم تُؤجَر، وإنْ أخطأتَ كذبتَ على
الله»(٢).
فأبو بصير يسأل عن القضايا التي لا يجدون لأحكامها ذكراً في الكتاب العزيز ولا في
السُّنَّة المطهَّرة وأنه هل يجوز لهم أنْ يرجعوا إلى ما يُؤدِّي إليه نظرهم في تلك
القضايا، أو لا يجوز؟
والمقصود من النظر هو النظر العقلي، وهو مرادف في المعنى للرَّأي، لأنَّ المقصود من
الرَّأي هي الرؤية العقليَّة، فكما أنَّ النظر البصري ترادفه الرؤية البصريَّة كذلك
النظر العقلي ترادفه الرؤية العقليَّة، فتكون الرواية من الروايات الناهية عن العمل
بالرَّأي.
ومنكرو التقليد يستدلُّون بهذه الرواية على حرمة تقليد الفقهاء من خلال إثبات حرمة
فتاواهم، بدعوى أنَّ الفقهاء يفتون بحسب آرائهم، والإفتاء بحسب الآراء محرَّمٌ كما
دلَّت عليه هذه الرِّواية، وحيث إنَّ تقليد العوامِّ للفقهاء هو عبارة عن العمل
بفتاواهم المحرَّمة، فيكون تقليدهم فيها محرَّماً أيضاً، لأنَّ العمل بالمحرَّمِ
محرَّمٌ، وهذا أمر بديهيٌّ.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢) وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص ٤٠/ أبواب صفات القاضي/ الباب ٦/ ح ٦).
هذا أفضل ما يمكن لهم أنْ يُقرِّبوا
به الاستدلال بهذه الرواية، وما كان بنفس مضمونها بالشكل الذي يرومونه.
وجوابه: أنَّ الاحتجاج علينا بهذه الرواية وغيرها من
روايات هذا الصنف لهو من أعجب العجائب، ذلك لأنَّ العمل بالرَّأي هو من معالم مذاهب
المخالفين لأهل البيت (عليهم السلام)، بينما حرمة العمل به هو من معالم أتباعهم
(عليهم السلام)، وحرمته ممَّا أجمع عليها فقهاء الإماميَّة في جميع العصور تبعاً
لأئمَّتهم (عليهم السلام)، حتَّى باتت حرمة العمل به من ضروريَّات فقه المذهب.
والأعجب من ذلك جهلُ هؤلاء بأنَّ على رأس المجمعين على حرمته هم فقهاء الطائفة
أنفسهم، فإنَّهم هم الذين نقلوا لنا تلك الروايات التي حرَّمت العمل بالرَّأي، وهم
الذين نقلوا الإجماع على حرمته من لدن الصدر الأوَّل للإسلام إلى يوم الناس هذا،
فكيف بعد هذا يخطر إلى ذهن عاقل أنْ يعمل الفقهاء بما أجمعوا على حرمته تبعاً لما
نقلوه بأنفسهم عن أئمَّتهم (عليهم السلام)؟!
إنَّه لأمرٌ عجيب حقًّا.
ومن هنا يتَّضح لك: أنَّ المستدلِّين بهذه الرواية وشبهها على حرمة التقليد لا يخلو
حالهم من أحد احتمالات ثلاثة:
فإمَّا أنْ يكونوا من جهلة الشيعة الذين لا يفقهون من الروايات شيئاً، وإلَّا كيف
فاتهم أنَّ الرواية تتحدَّث عمَّا هو من مَعَالم المذهب البارزة وضروريَّاته
وواضحاته، وأنَّها تنهى عمَّا هو من معالم المخالفين؟!
وإمَّا أنْ يكونوا دخلاء على المذهب لا يعرفون كثيراً من معالمه وقضاياه، وإلَّا
كيف جهلوا هذا الأمر الذي هو من ضروريّاته؟!
وإمَّا أنْ يكونوا عارفين بذلك، ولكنَّهم يبتغون من وراء ذلك تشتيت أتباع أهل البيت
(عليهم السلام) وتفريق جمعهم، وإضعافهم، من خلال إسقاط مرجعيَّة الفقهاء، لتكون
الأُمَّة بعد ذلك لقمة سائغةً أمام الحركات المنحرفة التي
لا يستطيع الوقوف بوجهها إلَّا
العلماء الفقهاء، وقد انطلت هذه الخدعة على كثير من العوامِّ، لاسيّما مرضى القلوب
الذين لهم مواقف مسبقة من الفقهاء عامَّةً، ومن المراجع منهم خاصَّةً، خصوصاً بعد
النجاح الباهر لفتوى الدفاع المقدَّس.
والعجيب في الأمر: أنَّ الرِّواية نفسها قد فرض فيها
السائل أنَّ النظر كان في مقابل الكتاب والسُّنَّة، لأنَّ من الواضح أنَّ ما لا
يجدونه في الكتاب والسُّنَّة لا يمكن أنْ يكون منهما، وهذا ما لا يخفى على عاقل،
وبالتالي يكون المقصود من الرِّواية: أنَّ الفقيه إذا لم يجد الحكم في الكتاب ولا
في السُّنَّة لا يجوز له أنْ يحكم بحسب رأيه هو، بل يجب عليه العمل بالوظيفة
الشرعيَّة التي رسمتها الشريعة له في مثل تلك الحالات.
مثاله: ما لو سُئِلَ الفقيه عن حكم التدخين مثلاً -
وهو من المسائل الحادثة في زمن الغيبة - فعليه الرجوع إلى عمومات الكتاب وأخبار
المعصومين (عليهم السلام) لينظر هل يوجد فيها ما يشمل التدخين، أو لا يوجد؟
فإنْ لم يجد ما يدلُّ على الحرمة رجع إلى القواعد التي رسمتها له الشريعة وأوجبت
عليه العمل بها في مثل هذه الحالة، كقاعدة الحِلِّيَّة المشرَّعة لكلِّ ما يُشَكُّ
في حِلِّيَّته وحرمته، كما في حديث إمامنا الصادق (عليه السلام): «كلُّ شيءٍ هو لك
حلال حتَّى تعلم أنَّه حرام بعينه...»(٣)،
وحيث لا علم للفقيه - مهما بحث وفحص - بحرمة التدخين بعينه في الكتاب ولا في
السُّنَّة فيُفتي آنذاك بجوازه بحسب قاعدة الحلّيَّة المستفادة من هذا الحديث
الشريف، لا بحسب رأيه هو.
وبالتالي فليست فتوى الفقيه شيئاً جاء به من بنات أفكاره وبحسب نظره وآرائه
ومشتهياته كما يُصوِّره منكرو التقليد لعوامِّ الشيعة.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣) وسائل الشيعة (ج ١٧/ ص ٨٩/ أبواب ما يُكتَسب به/ الباب ٤/ ح ٤).
مثالٌ آخر:
ما لو سُئِلَ الفقيه عن شيءٍ مشتبهٍ بين الطاهر والنجس، فإنَّه يرجع إلى قاعدة
الطهارة التي شرَّعها المعصوم (عليه السلام) لكلِّ ما يُشَكُّ في طهارته ونجاسته،
كما في حديث آخر للصادق (عليه السلام): «كلُّ شيءٍ نظيفٌ حتَّى تعلم أنَّه قذر...»(٤)،
فإنَّ الفقيه حينما يُفتي بطهارة شيءٍ مشكوك الطهارة إنَّما يُفتي استناداً إلى هذه
القاعدة المعصوميَّة، لا إلى رأيه ونظره هو.
وممَّا ذكرنا يتَّضح لك: أنَّ الاستدلال بهذه الرواية
وشبهها هو استدلال من لا علم له بمذهب الإماميَّة الذين أجمعوا تبعاً لروايات
أئمَّتهم (عليهم السلام) على حرمة العمل بالرَّأي.
كما يتَّضح لك: أنَّ استدلالهم بها هو استدلال من لا
يفقه من روايات أهل البيت (عليهم السلام) شيئاً، وليس له أدنى اطِّلاع على كُتُب
الاستدلال لفقهائنا أصلاً.
والنتيجة: هناك فرق كبير بين من يرجع إلى عقله الناقص
وفكره القاصر وآرائه الشخصيَّة لتشريع حكم من عند نفسه - كما يصنع مخالفونا في كثير
من فتاواهم المستندة إلى الرأي، أو القياس، أو الاستحسان -، وبين من يرجع إلى ما
استقاه من الكتاب والسُّنَّة وسجَّله في مصنَّفاته وكُتُبه، ليستنبط به ومنه ما
تضمَّنته نصوص الكتاب والسُّنَّة من أحكام شرعيَّة، فأين نهج فقهائنا الذي استقوه
من الكتاب والسُّنَّة من نهج المخالفين المتَّبعين لنهج غاصبي الخلافة؟!
الرواية الثانية: ما رواه مسعدة بن صدقة، قال: وقال
أبو جعفر (عليه السلام): «من أفتى الناس برأيه فقد دان الله بما لا يعلم، ومن دان
الله بما لا يعلم فقد ضادَّ الله حيث أحلَّ وحرَّم فيما لا يعلم»(٥).
وهذه الرواية صريحة في حرمة الإفتاء بالرَّأي، فهي كالرواية الأُولى من حيث
المضمون، وكلتاهما من جملة الروايات الواردة في النهي عن طريقة
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤)
وسائل الشيعة (ج ٣/ ص ٤٦٧/ أبواب النجاسات/ الباب ٣٧/ ح ٤).
(٥)
وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص ٤١/ أبواب صفات القاضي/ الباب ٦/ ح ١٢).
المخالفين لنهج أهل البيت (عليهم
السلام)، كالأحناف، والمالكيَّة، وشبههم ممَّن يعتمدون في تحديد الوظائف الشرعيَّة
على قواعد وطُرُق باطلة، كالقياس، والاستحسان، وما يُسَمُّونه من بِدَعهم بسَدِّ
الذرائع، والمصالح المرسَلة، واجتهاد الرَّأي، وهي طُرُق تواتَرَ عن الأئمَّة
(عليهم السلام) تحريمُها، وأجمع فقهاؤنا على حرمتها تبعاً للأئمَّة (عليهم السلام)،
فكيف بعد هذا يُتَّهمون بأنَّهم يعملون بالرَّأي؟! إنَّه لَلْعَجَبُ العُجَاب.
وهذا يدلُّ دلالة قاطعة على أنَّ المستدلِّين بهذه الرواية وأشباهها في تحريم تقليد
فقهائنا لا يفهمون شيئاً من هذه الروايات، ولا معرفة لهم بشيءٍ من طريقة الفقهاء في
عملية الاستنباط، وهم الذين أفنوا أعمارهم الشريفة وبذلوا كلَّ ما لديهم من جهد
علمِيٍّ وراحةِ جسدٍ وبالٍ وتحمَّلوا المخاطرَ في ضلِّ حكومات جائرة وحُكّامٍ ظلمة
يقتلون على الظنَّة، كلُّ ذلك في سبيل استخراج كنوز الكتاب الكريم، وتحصيل جواهر
روايات المعصومين (عليهم السلام)، لهداية الأُمَّة على ضوء هداية الثقلين: كتاب
الله، وعترة رسوله (صلّى الله عليه وآله وسلّم).
وبالإجابة على الاستدلال بهذه الرواية وسابقتها على مدّعاهم تستطيع أنْ تُجيب على
استدلالهم ببقيَّة الروايات الدَّالَّة على حرمة الإفتاء بالرأي بأنَّ المقصود منها
هو حرمة ما جرى عليه المخالفون لنهج أهل البيت (عليهم السلام)، من العمل بمثل
القياس، والرأي، والاستحسان، وغير ذلك من القواعد الباطلة.
وأمَّا فقهاء الشيعة فقد منَّ الله تعالى عليهم باثني عشر إماماً بعد النبيِّ
الأكرم (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، وقد استطاعت أحاديثهم (عليهم السلام) أنْ
تُغطّي مختلف مناحي الحياة وموارد الابتلاء، ولم يتركوا شيعتهم بلا دليل يرجعون
إليه في زمن الغيبة الصغرى، ولا الكبرى، ومن اعتقد أنَّهم (عليهم السلام) تركونا
بلا دليل فقد اتَّهمهم - حاشاهم - بالتقصير في واجبهم الإلهي تجاه عباد الله، وهم
الذين نصبهم الله لهداية الناس أجمعين، لاسيّما شيعتهم الموالين لهم إلى يوم
القيامة، فقد بيَّنوا
لفقهاء الشيعة جملة كبيرة من
القواعد والأُصول ليرجعوا إليها في المسائل التي لا يجدون حكمها في الكتاب الكريم،
ولا في الروايات الشريفة.
وإلى هذا المعنى يشير ما روي عن أبي عبد الله (عليه السلام): «إنَّما علينا أنْ
نُلقي إليكم الأُصول، وعليكم أنْ تُفرِّعوا»(٦)،
وما روي عن الرضا (عليه السلام): «علينا إلقاء الأُصول، وعليكم التفريع»(٧)،
فإنَّ وظيفة فقهائنا هي التفريع من تلك الأُصول للموارد التي لم يرد فيها نصٌّ
خاصٌّ، كما مثَّلنا فيما سبق بمسألة التدخين.
الرواية الثالثة: ما نسبه منكرو التقليد في منشورهم
إلى أمير المؤمنين (عليه السلام) من أنَّه قال: «نحن إنَّما ننفي القول بالاجتهاد
لأنَّ الحقَّ عندنا فيما قدَّمنا ذكره من الأُمور التي نصبها الله تعالى والدلائل
التي أقامها لنا كالكتاب، والسُّنَّة، والإمام الحجَّة، ولن يخلو الخلق من هذه
الوجوه التي ذكرناها، وما خالفها فهو باطل».
قال منكرو التقليد: ثمّ ذكر (عليه السلام) كلاماً طويلاً في الرَّدِّ على من قال
بالاجتهاد(٨).
هكذا نقلوا الرواية كدليل على بطلان الاجتهاد، وبالتالي بطلان تقليد العوامِّ
للمجتهدين.
والجواب: أنَّ هذه الرواية هي مقطع من رواية بتروها
من الطرفين لتحقيق غايتهم، كفعل إخوانهم من الوهّابيَّة ونظرائهم من النواصب.
وإنَّما يجوز تقطيع الرواية فيما إذا لم يُؤثِّر تقطيعها على معناها تأثيراً
سلبيًّا، وإلَّا كان ذلك تدليساً، أو غفلةً على أحسن التقادير.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦)
وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص ٦١/ أبواب صفات القاضي/ الباب ٦/ ح ٥١).
(٧)
وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص ٦٢/ أبواب صفات القاضي/ الباب ٦/ ح ٥٢).
(٨)
وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص ٥٢/ أبواب صفات القاضي/ الباب ٦/ ح ٣٨).
أمَّا أنَّها مبتورةٌ من الأوَّل
فلأنَّ هذا المقطع هو جزء صغير من رواية طويلة جدًّا نقلها صاحب الوسائل في ستِّ
صفحات تقريباً، وهذه الرواية الطويلة اقتطعها صاحب الوسائل من رواية أطول منها
بكثير وكثير من رسالة (المحكم والمتشابه) للسيِّد المرتضى (قدّس سرّه)، والسيِّد
نقلها بدوره من تفسير النعماني محمّد بن إبراهيم المعروف بأبي زينب تلميذ الشيخ
الكليني (قدّس سرّه)، وهو بدوره نقل كلاماً عن أمير المؤمنين (عليه السلام)، لكنَّه
خلطه بكلامه، ولم يُميِّزه عن كلام الإمام (عليه السلام) على طريقة القدماء، كالشيخ
الصدوق في بعض كُتُبه، فتوهَّم صاحب الوسائل أنَّ الكلام بطوله لأمير المؤمنين
(عليه السلام)، وليس هو كذلك.
وكان الكلام في أوَّل قسم منه يتحدَّث عن بعض علوم القرآن، وفي قسم آخر عن عقائدنا
في مقابل عقائد المخالفين، وفي قسم ثالث عن فقهنا في مقابل فقههم، وصاحب الوسائل
نقل من القسم الثالث فقط، فيكون الكلام من أوَّله إلى آخره يتحدَّث عن طريقة أهل
البيت (عليهم السلام) من تلك الجهات في مقابل طريقة المذاهب المنحرفة، ولكن
المنكرين للتقليد اقتطعوا ما يُحقِّق غرضهم، فتعالوا لننظر فيما نقله صاحب الوسائل،
لننظر من أين اقتطعوا ذلك المقطع.
وحيث إنَّ ما نقله صاحب الوسائل رواية طويلة فسنقتصر على النظر في أوَّلها، ثمّ
وسطها، ثمَّ آخرها.
١ - أمَّا أوَّلها فقوله: «وأمَّا الرَّدُّ على من قال بالرأي والقياس والاستحسان
والاجتهاد...» إلخ(٩).
ومن هنا بدأ صاحب الوسائل في نقل الحديث، وهو مبدوء بواو العطف، لأنَّه معطوف على
كلام قبله ممَّا نقله النعماني في تفسيره، ولم ينقله صاحب الوسائل، لعدم حاجته إليه
في المعنى الذي أورد الرواية لأجله.
وها أنت ترى أنَّ الاجتهاد الوارد هنا مقرونٌ إلى بعض طُرُق المخالفين في
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٩) وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص ٥٢).
تعيين الوظائف الشرعيَّة عندهم، وهي
الرأي، والقياس، والاستحسان، ما يعني أنَّ الاجتهاد المقصود في هذا الكلام هو
الاجتهاد الذي عند المخالفين، والذي يختلف عن الاجتهاد بالمعنى الذي عندنا اختلافاً
جوهريًّا، وإنَّما نهت روايات أهل البيت (عليهم السلام) عن طُرُق المخالفين لأنَّهم
لمَّا انحرفوا عن ورثة الكتاب والسُّنَّة أعوزتهم الأدلَّة على كثير من الأحكام
الشَّرعيَّة، فلجأوا إلى تلك الطُّرُق الباطلة، والتي منها الاجتهاد بالمعنى الذي
عندهم، ومنه ما نُسمِّيه بالاجتهاد في مقابل النصِّ، ومنه ما يُسمَّى باجتهاد
الرَّأي، وكلاهما منهيٌّ عنه في رواياتنا، وأجمع فقهاؤنا على بطلانهما تبعاً
لأئمَّتنا (عليهم السلام).
وأمَّا الاجتهاد بالمعنى الذي عندنا نحن الإماميَّة فهو عبارة عن بذل الفقيه لجهده
من أجل الوصول إلى حكم الله تعالى من الكتاب، وروايات العترة الطاهرة، لا بالرأي،
أو القياس، أو الاستحسان، أو غيرها من القواعد الباطلة.
٢ - وأمَّا وسطها فقوله: «وأمَّا الرَّدُّ على من قال بالاجتهاد فإنَّهم يزعمون
أنَّ كلَّ مجتهد مصيبٌ...» إلخ(١٠).
وهذا أيضاً مختصٌّ بالمخالفين لأهل البيت (عليهم السلام)، لأنَّ من المعلوم حتَّى
للنواصب أنَّ الإماميَّة لا يقولون بأنَّ كلَّ مجتهد مصيب، بل يقولون: إنَّ الفقيه
عليه أنْ يبذل قصارى جهده في سبيل تحصيل الحكم الشرعيِّ من الكتاب العزيز، وروايات
المعصومين (عليهم السلام)، فإنْ أصاب فبها، وإنْ أخطأ كان معذوراً، ولذلك فهم
يُصرِّحون بأنَّ المجتهد يُخطئ ويُصيب، ولا يقولون بأنَّ المجتهد مصيب على كلِّ
حالٍ، ولذا سُمِّيَ الإماميَّةُ بالمُخَطِّئة، في مقابل من ذكرتهم الرواية، والذين
يُسمَّونَ بالمصوِّبة، وهم غير الإماميَّة.
٣ - وأمَّا آخرها فهو المقطع الذي دلَّسوا به على أيتام آل محمّد (صلّى الله عليه
وآله وسلّم)، وهو قوله: «ونحن إنَّما ننفي القول بالاجتهاد لأنَّ الحقَّ عندنا فيما
قدَّمنا ذكره من
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٠) وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص ٥٦).
الأُمور التي نصبها الله تعالى
والدلائل التي أقامها لنا، كالكتاب، والسُّنَّة، والإمام الحجَّة، ولن يخلو الخلق
من هذه الوجوه التي ذكرناها، وما خالفها فهو باطل»(١١).
وهذا صريح فيما ذكرنا من أنَّ المقصود من الاجتهاد في هذه الرواية هو المعمول به
عند المخالفين الذين يعملون بمثل الرأي، والقياس، والاستحسان، في مقابل العمل
بالكتاب، وروايات المعصومين (عليهم السلام)، بدليل قوله: «لأنَّ الحقَّ عندنا فيما
قدَّمنا ذكره من الأُمور»، يعني: أنَّ الحقَّ منحصر فيما قدَّم ذكره من الأُمور،
وهي الكتاب، والسُّنَّة، والإمام الحجَّة، وليس الحقُّ في الرَّأي وأشباهه، ثمَّ
وصف تلك الأُمور التي هي المرجع لأخذ الأحكام بقوله: «التي نصبها الله تعالى،
والدلائل التي أقامها لنا»، ثمَّ بيَّنها بقوله: «كالكتاب، والسُّنَّة، والإمام
الحجَّة»، وهذه الثلاثة هي التي يرجع إليها فقهاء الإماميَّة، في مقابل ما يرجع
إليه المخالفون من القياس، وشبهه.
والفقيه إذا بذل قصارى جهده في البحث عن الأحكام في الآيات والرِّوايات فسيجد
أنَّهما تُغطِّيان جميع مناحي الحياة، وإلى هذا أشار قوله: «ولن يَخلُوَ الخلقُ من
هذه الوجوه التي ذكرناها»، يعني: الكتاب، والسُّنَّة، والإمام الحجَّة (عجّل الله
فرجه)، فلا يجوز الرجوع إلى غيرها، كالرأي، أو القياس، أو الاستحسان، أو غيرها من
طُرُق المخالفين التي منها الاجتهاد بالمعنى الذي عندهم.
هذا مضافاً إلى أنَّ قوله: «والإمام الحجَّة» يُقصَد به أئمَّة أهل البيت (عليهم
السلام)، وهم حجَّةٌ على المسلمين عامَّةً، وعلى الشيعة خاصَّةً، وهذا يدلُّ على
أنَّ هذا الكلام لابن أبي زينب النعماني ݥ، وليس لأمير المؤمنين (عليه السلام)،
لأنَّ عنوان الإمام الحجَّة ينطبق عليه، وبالتالي يكون (عليه السلام) من الدلائل
التي أقامها الله تعالى لنا.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١١) وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص ٥٨).
والمنكرون للتقليد اقتصروا على
المقطع الأخير وبتروه عمَّا قبله وعمَّا بعده، لكي يُوهموا المتلقِّي أنَّه ينهى عن
الاجتهاد حتَّى بالمعنى الذي هو عند الإماميَّة (أعزَّهم الله تعالى)، ولأجل
التمويه على البتر من أوَّل الرواية حذفوا واو العطف من قوله: «ونحن»، وجعلوا بداية
المنقول هكذا: «نحن» بلا واو، لكي لا يلتفت أيتام آل محمّد (صلّى الله عليه وآله
وسلّم) الذين لا خبرة لهم في مجال دراية الحديث إلى البتر المذكور.
وأمَّا بترها من آخرها فقد وقفوا عند عبارة: (ثمّ ذكر (عليه السلام) كلاماً طويلاً
في الرَّدِّ على من قال بالاجتهاد).
ولو رجعنا إلى الوسائل لوجدنا العبارة كالتالي: (ثمّ ذكر (عليه السلام) كلاماً
طويلاً في الرَّدِّ على من قال بالاجتهاد في القبلة، وحاصله الرجوع فيها إلى
العلامات الشرعيَّة).
وها أنت ترى أنَّ المستدلَّ وقف عند عبارة (بالاجتهاد) لكي يوهم العوامَّ بأنَّ
الإمام (عليه السلام) كان يتحدَّث عن الاجتهاد بالمعنى الذي عندنا، مع أنَّ الكلام
في هذه العبارة عن الاجتهاد في مسألة القبلة، وترك العلامات التي نصبها المشرِّع
ليرجع إليها المسلمون في تحديد جهتها، لكنَّ منكري التقليد أرادوا - كما يصنع
الوهّابيَّة - أنْ يجعلوا العبارة الأخيرة من النصوص التي تنهى عن العمل بالاجتهاد،
فحذفوا عبارة: (في القبلة) وما بعدها، لكي تبدو للناظر أنَّها نصٌّ في النهي عن
الاجتهاد بجميع معانيه، حتَّى بالمعنى الذي عند الإماميَّة.
ولو قالوا: إذا ثبت النهي عن الاجتهاد في مسألة تحديد
القبلة فيثبت النهي عنه في جميع المسائل الفقهيَّة.
فجوابه من
وجهين:
١ - أنَّ هذا من أوضح مصاديق القياس التي نهت عنه الروايات، فإنَّ النهي عن
الاجتهاد في مسألةٍ لا يستلزم النهي عنه في كلِّ المسائل، لاحتمال وجود سبب مانعٍ
من الرجوع إلى الاجتهاد في تلك المسألة كما سيتَّضح من الوجه الثاني.
٢ - أنَّ النهي عن الاجتهاد في القبلة مختصٌّ بحالة وجود العلامات التي نصبتها
الشريعة لمعرفة جهتها، كالنجم الشمالي المسمَّى بالجدي الوارد ذكره كعلامة في رواية
محمّد بن مسلم، عن أحدهما (عليهما السلام)، قال: سألته عن القبلة، فقال: «ضع الجدي
في قفاك وصلِّ»(١٢).
ومحمّد بن مسلم من أهل العراق، فتكون العلامة المذكورة علامةً لأهل العراق، أو لا
أقلَّ تكون علامة لأهل الكوفة التي منها محمّد بن مسلم.
وأمَّا لو فقد المكلَّف جميع العلامات لسبب أو آخر - كما لو تاه في صحراء في ليلٍ
غائم لا يعرف فيه شمالاً من جنوب وشرقاً من غرب - فقد وردت روايات أُخرى عنهم
(عليهم السلام) صريحة في جواز الاجتهاد في القبلة، بل في وجوبه.
منها: رواية سماعة، قال: سألته - يعني الإمام الصادق
(عليه السلام) - عن الصلاة باللَّيل والنهار إذا لم يرَ الشمس، ولا القمر، ولا
النجوم، قال: «اجتهد رأيكَ، وتعمَّد القبلةَ جُهدَكَ»(١٣).
ومنها: رواية سليمان بن خالد، قال: قلت لأبي عبد الله
(عليه السلام): الرجل يكون في قفرٍ من الأرض في يوم غيمٍ، فيُصلِّي لغير القبلة،
ثمَّ يصحى فيعلم أنَّه صلَّى لغير القبلة، كيف يصنع؟ قال: «إنْ كان في وقتٍ فليُعِد
صلاته، وإنْ كان مضى
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٢) وسائل الشيعة (ج ٤/ ص
٣٠٦/ أبواب القبلة/ الباب ٥/ ح ١).
(١٣) وسائل الشيعة (ج ٤/ ص
٣٠٨/ أبواب القبلة/ الباب ٥/ ح ٢).
الوقت فحسبه اجتهاده»(١٤)،
يعني: يُجزيه اجتهاده في معرفة جهة القبلة حتَّى لو تبيَّن أنَّه كان مخطئاً في
اجتهاده.
وغير ذلك من الرِّوايات الدَّالَّة على جواز الاجتهاد في تحديد القبلة في صورة فقد
علاماتها الشرعيَّة، بل وتدلُّ على إجزاء اجتهاده حتَّى لو تبيَّن خطؤه.
والنتيجة من كلِّ هذا: أنَّ منكري التقليد ارتكبوا
التدليس مرَّتين؛ مرَّة في بتر الكلام من أوَّله، ومرَّة في بتره من آخره، وهدفهم
من ذلك أنْ يبدو الكلام وكأنَّه وارد في النهي عن الاجتهاد بجميع معانيه حتَّى
بالمعنى الذي هو عند الإماميَّة، وهو بذل الجهد لأجل استنباط الحكم الفقهي من
مصادره الشرعيَّة، أعني: الكتاب، وروايات المعصومين (عليهم السلام).
المقطع المذكور ليس من كلام الإمام علي (عليه السلام):
هذا كلُّه لو ثبت أنَّ المقطع المذكور للإمام عليّ (عليه السلام) بالفعل، وليس من
كلام النعماني ݥ، أو السيِّد المرتضى ݥ، كما توهَّم صاحب الوسائل (قدّس سرّه)،
لكنَّه ليس كذلك.
والوجه في ذلك: أنَّ المقطع المذكور متطابق تمام
التطابق مع لغة العلماء، ولا يخفى على أهل الحديث الفرق بين لغتهم ولغة المعصومين
(عليهم السلام)، وإنَّما يحصل الاشتباه حينما يخلط الرَّاوي كلاماً قليلاً منه مع
كلام المعصوم (عليه السلام)، كما حصل ذلك مع الصدوق (قدّس سرّه) في مواضع من كتاب
(من لا يحضره الفقيه).
وتحقيق هذا الأمر يحتاج إلى تخصُّصٍ من جهةٍ، وكلامٍ طويل من جهة أُخرى، وكلٌّ
منهما يحتاج إلى بحثٍ مستقلٍّ لا يتناسب مع بحثنا هذا.
ولكن لو تنزَّلنا وفرضنا أنَّه من كلام أمير المؤمنين (عليه السلام) فقد عرفت
الجواب،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٤) المصدر السابق (ح ٦).
وأنَّ الكلام في هذا المقطع كان
بصدد النهي عن الاجتهاد بالمعنى الذي عند المخالفين، لا عن مطلق الاجتهاد.
وإنْ شئتَ قلتَ: إنَّ الاجتهاد في المسائل الشرعيَّة
على ثلاثة أنواع:
النوع الأوَّل: الاجتهاد في مقابل النصِّ، كاجتهادات
عمر بن الخطَّاب العديدة في مقابل نصِّ الكتاب أو السُّنَّة، كما في تحريمه لمتعة
النساء، ومتعة الحجِّ.
النوع الثاني: الاجتهاد في الرَّأي، بمعنى أنْ يرجع
الفقيه إلى رأيه الشخصيِّ في تحديد الوظيفة الشرعيَّة، من دون استنادٍ إلى مصادر
التشريع الإسلامي، كما مرَّ عليك في بعض الروايات المتقدِّمة.
النوع الثالث: الاجتهاد في الوصول إلى مراد الشريعة
من خلال قواعد وضوابط ثبتت صحَّتها بالدليل، ليستعين بها الفقيه في عمليَّة استنباط
الحكم من مصادر التشريع الإسلامي، أعني الكتاب العزيز، وروايات المعصومين (عليهم
السلام)، والإجماع، والقطع العقلي.
والاجتهاد المنهي عنه في روايتنا ما كان من قبيل الأوَّل والثاني، دون الثالث،
لأنَّه من دون الاجتهاد بالمعنى الثالث لا يمكن لأحد أنْ يستخرج الأحكام الشرعيَّة
من مصادر التشريع.
بل حتَّى المنكرون لمشروعيَّة الاجتهاد - أعني بعض الأخباريِّين - هم يمارسون
الاجتهاد بالمعنى الثالث على مستوى العمل رغم إنكارهم له على مستوى القول، نظير
موقف المخالفين لنا في مشروعيَّة التقيَّة حينما يُنكِرونها ويُحرِّمونها على مستوى
القول، ولكنَّهم يمارسونها مع الظلمة من حُكَّام المسلمين على مستوى العمل، ولا
يوجد أخباريٌّ واحد إلَّا وهو يعمل بمثل (قاعدة الطهارة) و(قاعدة التجاوز) و(قاعدة
الفراغ) و(قاعدة اليد) و(قاعدة سوق المسلمين) وغيرها من القواعد الفقهيَّة التي
يستدلُّ بها الفقيه في تحديد الوظيفة الشرعيَّة لنفسه ولمقلِّديه.
وما من أخباريٍّ إلَّا وهو يراعي ما
يقتضيه مثل قانون (الإطلاق والتقييد) و(العموم والخصوص) و(الناسخ والمنسوخ)
و(المجمل والمبيَّن) و(حجّيَّة ظواهر السُّنَّة) و(حجّيَّة خبر الثقة) و(حجّيَّة
الإجماع الكاشف عن حكم المعصوم (عليه السلام))، وجريان الأُصول التي شرَّعها
الأئمَّة (عليهم السلام) للمكلَّفين في حالات الشكِّ، من قبيل (أصالة الاستصحاب)
و(أصالة البراءة) و(أصالة الاحتياط)، وغير ذلك من القواعد اللفظيَّة، أو
الأُصوليَّة التي تتوقَّف عليها عملية الاستنباط في جميع مسائل الفقه الاجتهاديَّة.
وليس الاجتهاد إلَّا عبارة عن استعانة الفقهاء بهذه القواعد وشبهها في مجال تحديد
الوظائف الشرعيَّة لأنفسهم ولمقلِّديهم، وذلك بعد أنْ أثبتوا في مرحلة سابقة وفي
عدِّة علوم - كعلم الكلام، وعلم أُصول الفقه - شرعيَّة تلك القواعد، بل وأثبتوا عدم
جواز نسبة أيِّ حكم - حتَّى مثل استحباب تقليم الأظفار - إلى الله تعالى، أو إلى
رسوله (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، أو إلى واحد من الأئمَّة (عليهم السلام) من دون
مراعاةٍ لتلك القواعد والضوابط.
كما أثبتوا بالأدلَّة الواضحة بطلان قواعد أُخرى وحرَّموا العمل بها تبعاً للأئمَّة
(عليهم السلام)، كالقياس، والرأي، والاستحسان، والاجتهاد بالمعنيين الأوَّلين
السابقين، وكقاعدتي سدِّ الذرائع، والمصالح المرسَلة، وغير ذلك من القواعد التي
اعتمدها المخالفون لأهل البيت (عليهم السلام).
هذا تمام الكلام في الرواية الثالثة.
وخلاصته: أنَّها ليست رواية عن المعصومين (عليهم
السلام)، وأنَّ نسبتها إلى أمير المؤمنين (عليه السلام) توهُّمٌ من صاحب الوسائل،
وهو معذور في ذلك، كما أنَّه لم يرتكب التدليس كما فعل منكرو التقليد عندما بتروها
من أوَّلها وآخرها.
وعلى تقدير أنَّها من كلام أمير
المؤمنين (عليه السلام) فهي بصدد النهي عن نحوين من الاجتهاد:
١ - الاجتهاد بالمعنى الذي هو عند المخالفين لأهل البيت (عليهم السلام)، لا بالمعنى
الذي عندنا نحن الإماميَّة.
٢ - الاجتهاد في تحديد القبلة في حال وجود العلامات المجعولة من الشَّرع لتحديدها،
دون الاجتهاد في حال فقد تلك العلامات، فإنَّه جائزٌ، بل واجبٌ.
الرواية الرابعة: ما نسبه منكرو التقليد في منشورهم
إلى إمامنا الصادق (عليه السلام)، حيث جاء ما نصُّه: قال الصادق (عليه السلام) -
وهو يعني الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) بما قاله -: «أعداء الدِّين مقلِّدة
الفقهاء أهل الاجتهاد ولم يرونه يحكم بخلاف ما ذهب إليه أئمَّتُهم...»، ثمَّ يواصل
الكلام بعد ذلك إلى أنْ يقول: «إذا خرج فليس له عدوٌّ مبين إلَّا الفقهاء خاصَّة،
وهو والسيف أخوانِ».
هكذا نقلوا في منشوراتهم التي وزَّعوها على الناس على ما فيه من تلاعب من جهة،
وأخطاء من جهة أُخرى.
وقد ذكروا لهذا الحديث المزعوم مصدرين: كتاب (إلزام الناصب)، وكتاب (ينابيع
المودَّة)، كما ذكروا في بعض مواقعهم المشبوهة على الإنترنت مصادر أُخرى من بينها
كتاب (بشارة الإسلام).
وهذا الكلام المنسوب إلى إمامنا الصادق (عليه السلام) يشتمل على مقطعين:
أوَّلهما: «أعداء الدِّين مقلِّدة الفقهاء أهل
الاجتهاد ولم يرونه يحكم بخلاف ما ذهب إليه أئمَّتُهم».
ثانيهما: «إذا خرج فليس له عدوٌّ مبين إلَّا الفقهاء
خاصَّة، وهو والسيف أخوانِ».
والجواب عليه
من ثلاثة وجوه:
١ - أنَّ الحديث بمقطعيه مكذوبٌ على الإمام الصادق (عليه السلام)، فإنَّ كلا
المقطعين لابن عربي الصوفي المعروف ذكرهما في كتاب (الفتوحات).
أمَّا الأوَّل فقد ذكره ضمن كلامٍ له طويل جاء في أوَّله: (اعلم - أيَّدنا الله -
أنَّ لله خليفة يخرج وقد امتلأت الأرض جوراً وظلماً).
إلى أنْ قال بعد كلام له طويل فيما يقوم به الإمام المهدي (عجّل الله فرجه): (يرفع
المذاهب من الأرض، فلا يبقى إلَّا الدِّين الخالص).
ثمّ ذكر المقطع الأوَّل قائلاً: (أَعداؤُهُ مقلِّدَةُ العُلماءِ أَهلِ الاجتهاد،
لما يرونه من الحكم بخلاف ما ذهبت إليه أئمَّتُهم).
ثمّ قال: (فيدخلون كرهاً تحت حكمه خوفاً من سيفه وسطوته ورغبةً فيما لديه، يفرح به
عامَّةُ المسلمين أكثرُ من خواصِّهم، يبايعه العارفون بالله من أهل الحقائق عن
شهودٍ وكشفٍ بتعريفٍ إلهي...) إلى آخر كلامه(١٥).
وأمَّا المقطع الثاني فقد ذكره أيضاً ضمن كلام طويل انتقد فيه فقهاء المذاهب
الأُخرى، ومدح الصوفيَّة والعرفاء ممَّن كانوا على مسلكه، وقال: (وإذا خرج هذا
الإمام المهدي فليس له عدوٌّ مبينٌ إلَّا الفقهاء خاصَّةً...).
إلى أنْ قال: (ولولا أنَّ السيف بيد المهدي لأفتى الفقهاء بقتله، ولكن الله يُظهِره
بالسيف والكرم، فيطمعون ويخافون، فيقبلون حكمه من غير إيمانٍ، بل يضمرون خلافه كما
يفعل الحنفيُّون والشَّافعيُّون فيما اختلفوا فيه...).
إلى أنْ قال في وصفهم: (فمثل هؤلاء لولا قهر الإمام المهدي بالسيف ما سمعوا له، ولا
أطاعوه بظواهرهم، كما أنَّهم لا يطيعونه بقلوبهم، بل يعتقدون فيه أنَّه إذا حكم
فيهم بغير مذهبهم أنَّه على ضلالةٍ في ذلك الحكم، لأنَّهم
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٥) الفتوحات المكّيَّة (ج ٦/ ص ٤٠/ الباب ٣٦٦/طبعة ١/ ١٤٢٤هـ/ دار صادر).
يعتقدون أنَّ زمان أهل الاجتهاد قد
انقطع، وما بقي مجتهدٌ في العالم، وأنَّ الله لا يُوجِد بعد أئمَّتهم أحداً له درجة
الاجتهاد...) إلى آخر كلامه(١٦).
والحاصل: أنَّ الكلام بمقطعيه لابن عربي، وليس
لإمامنا الصادق (عليه السلام).
٢ - قد اتَّضح لك من كلامه الأخير الذي لم ينقله منكرو التقليد للتدليس على
المؤمنين أنَّ المقصود بالمقلِّدين لأهل الاجتهاد هم عوامُّ أهل السُّنَّة
المقلِّدون لأحد الأربعة: (مالك، وأبي حنيفة، والشَّافعي، وابن حنبل) الذين هم أهل
الاجتهاد الذين يعتقد مقلِّدوهم بأنَّ الاجتهاد قد خُتِمَ بهم، وأنَّ الله تعالى لن
يخلق مجتهداً بعدهم.
٣ - أنَّ من المقطوع به والبديهي أنَّ الأحكام التي يأتي بها الإمام المهديُّ (عجّل
الله فرجه) ستكون على طبق أحكام آبائه (عليهم السلام) المودوع أكثرُها في كُتُبنا
الحديثيَّة، وهي أحكامٌ مخالفة لأحكام المخالفين التي هي اجتهادات أئمَّتهم
الأربعة، ولذا حينما يأتي بأحكام آبائه (عليهم السلام) سوف يعاديه أتباع تلك
المذاهب، لأنَّهم يرون أنَّ أحكامه (عجّل الله فرجه) مخالفةٌ لأحكام أئمَّتهم
الأربعة، كما علَّل بذلك ابن عربي في قوله: (لما يرونه من الحكم بخلاف ما ذهبت إليه
أئمَّتهم).
والنتيجة: قد اتَّضح أنَّ الحديث المذكور هو من كلام
ابن عربيٍّ في حقِّ المخالفين، وقد نسبه منكرو التقليد إلى إمامنا الصادق (عليه
السلام) افتراءً عليه، وتدليساً على المؤمنين، فليتبوَّأ الكاذب مقعده من النار،
وكذلك من علم به منهم وسكت عنه ولم يردعهم، بل ساعده في نشر هذه الأُكذوبة ﴿وَاللهُ
مِنْ وَرائِهِمْ مُحِيطٌ﴾ (البروج: ٢٠).
الرواية الخامسة: ما نقله منكرو التقليد في منشوراتهم
عن كتاب (إلزام الناصب) من أنه: ذكر الصادق (عليه السلام) يوماً أهل الفتوى وهو
مغضب: «إذا خرج القائم ينتقم من أهل الفتوى بما لا يعلمون، فتعساً لهم ولأتباعهم».
وفي الطبعة التي عندي هكذا: «وينتقم من أهل الفتوى في الدِّين لما لا يعلمون،
فتعساً لهم ولأتباعهم»(١٧).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
وجوابه في
نقاط:
١ - أنَّ هذه الرواية قطعة من خطبة البيان المنسوبة إلى الإمام عليّ (عليه السلام)،
وليست من كلام الإمام الصادق (عليه السلام)، كما أنَّها خالية من فقرة: (ذكر أهل
الفتوى يوماً وهو مغضب)، فيكونون قد كذبوا على الإمام الصادق (عليه السلام) في هذه
الرواية أيضاً، كما كذبوا عليه في الرواية السابقة، ومن يكذب على الإمام متعمِّداً
مرَّةً يمكن أنْ يكذب عليه ألف مرَّة.
٢ - أنَّ سند الخطبة ضعيفٌ جدًّا، لانحصاره بسند واحد رواته كُلُّهم من المخالفين
لأهل البيت (عليهم السلام)، ولم يروها أعلامنا من أمثال الكليني، والصدوق، والمفيد،
والمرتضى، والطوسي، ولا غيرهم ممَّن تأخر عنهم، كالشيخ محمّد تقي المجلسي، بل صرَّح
ولده العلَّامة محمّد باقر المجلسي في كتابه (مرآة العقول) بكذبها، وكذب أمثالها،
وجعلها من روايات الغُلاة وأشباههم(١٨)،
ولذا فقد حكم بضعف سندها جملة من الأعلام المحقِّقين قديماً وحديثاً، فكيف يجوز بعد
هذا كلِّه لمن يدَّعي التشيُّع أنْ ينسب إلى إمامه رواية ساقطة عن الاعتبار
بالمرَّة؟!
وما الفرق بين من يكذب على المعصوم (عليه السلام) متعمِّداً وبين من يسند إليه
حديثاً لم يكن سنده في غاية الضعف فحسب، بل توجد في نفس الخطبة قرائن - كما يأتي
بيان بعضها - تدلُّ على عدم صدورها عنه (عليه السلام)، ولا عن واحد من أولاده
(عليهم السلام).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٨) مرآة العقول (ج ١/ ص ٦١٩).
٣ - أنَّ في كثيرٍ من فقرات الخطبة
ركاكة واضحة يجلُّ عن مثلها أمير البلاغة والبيان، والذي ما سَنَّ الفصاحة لقريش
إلَّا هو.
٤ - أنَّ كثيراً من مضامينها باطلة في مذهب أهل البيت (عليهم السلام).
ولو قال قائل: ألم يرد بعض مضامينها في رواياتنا؟
فجوابه: أنَّ بعض المنحرفين حينما يريدون أنْ يدسُّوا
أُموراً باطلة في روايات المعصومين (عليهم السلام) فإنَّهم يعمدون إلى روايات صحيحة
فيدسُّون فيها ما يريدون دسَّه، كما كان يصنع المغيرة بن سعيد وأبو الخطَّاب (لعنة
الله عليهما)، حيث كان الأوَّل يدسُّ في أحاديث إمامنا الباقر (عليه السلام)،
والثاني يدسُّ في أحاديث الإمام الصادق (عليه السلام).
ولو قال قائل: إذا كان الأمر كذلك فلماذا ينقل
علماؤنا هذه الروايات عن المخالفين في كُتُبنا؟
فجوابه واضح: فإنَّ نقل أمثالها عنهم إنَّما هو من
باب إلزامهم بما ينقلون، كما صنع الشيخ الحائري في كتابه (إلزام الناصب)، ليفحم بما
نقلوه من أنكر منهم وجود المهدي (عجّل الله فرجه) من النواصب وغيرهم، ولذا سَمَّى
كتابه (إلزام الناصب)، وهو ما نصنعه نحن اليوم حينما نحتجُّ عليهم بمثل كتاب
البخاري، وكتاب مسلم، وأمثالهما، ونستدلُّ عليهم بما نقله رواتهم، كأبي هريرة،
وأضرابه ممَّن عُرفوا عندنا بالكذب، وذلك من باب إلزامهم بما نقلوه في كُتُبهم.
٥ - ذكر المؤلِّف أنَّ للخطبة نُسَخاً مختلفةً(١٩)،
ونقل ثلاث نُسَخ منها، والمقطع المذكور ورد في واحدة منها فقط، ولا مثبت أنَّها هي
الصادرة عن أمير المؤمنين (عليه السلام)، بل يحتمل أنَّها موضوعة من قِبَل بعض
الرُّواة الذين هم من المخالفين، لاسيّما وأنَّ
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٩) إلزام الناصب (ج ٢/ ص ١٧٨)، النسخة الأُولى تبدأ من (ص ١٧٩) إلى (ص ٢١٣)، والثانية من (ص ٢١٣) إلى (ص ٢٣٢)، والثالثة نقلها عن كتاب (الدُّرُّ المُنَظَّم في السِّرِّ الأعظم) لمحمّد ابن طلحة أحد علماء الشافعيَّة، وتبدأ من (ص ٢٣٢) إلى (ص ٢٤١).
بعضهم من الصوفيَّة الذين لا يخفى
على المتابع عداؤهم للفقهاء، وهذا الإشكال يرد أيضاً على رواية ابن عربي - الرواية
الرابعة المتقدِّمة -، فإنَّه كان من أشدِّ الناس عداوةً للفقهاء، ولئن قصد فقهاء
مذاهبهم فلا شأن لنا بهم، لأنَّ فقهاءَنا (أُمناء الرُّسُل) و(ورثة الأنبياء) كما
ورد في الأحاديث السابقة.
٦ - لو غضضنا النظر عن كلِّ ما تقدَّم فقد اتَّفقت روايات أئمَّتنا (عليهم السلام)
وفتاوى فقهائنا على حرمة الإفتاء بغير علم، حتَّى بات هذا الحكم من ضروريَّات
الدِّين لا يختلف فيه اثنان من المسلمين، وغاية ما تدلُّ عليه هذه الرواية هو أنَّ
المهدي (عجّل الله فرجه) سينتقم ممَّن يُفتون بغير علم، لا من جميع أهل الفتوى بمن
فيهم الذين يفتون بعلم، لأنَّ الخطبة قيَّدت الانتقام بذلك في جملة: «بما لا
يعلمون».
ولا أدري ما علاقة هذا بمراجعنا الذين بلغوا من العلم في الأحكام الشرعيَّة أعلى
رتبة فيه، وهي رتبة الاجتهاد والفقاهة؟!
٧ - لو لاحظنا تكملة المقطع لوجدنا فيها مقاطع تتحدَّث عن أهل الفتوى من المخالفين،
كبعض الصحابة وأمثالهم من الذين خالفوا عليًّا (عليه السلام).
ومن تلك المقاطع قوله: «أكان الدِّين ناقصاً فتمَّمُوه، أم كان به عِوَجٌ
فقَوَّموه...» إلى أنْ قال: «فكم من وليٍّ جحدوه، وكم وصيٍّ ضيَّعوه، وحقٍّ أنكروه،
ومؤمنٍ شرَّدوه، وكم من حديثٍ باطلٍ عن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وأهل
بيته نقلوه، وكم من قبيحٍ منَّا جوَّزوه، وخبرٍ عن رأيهم تأوَّلوه...» إلى أنْ قال:
«ألَا إنَّ في قائمنا أهل البيت كفاية للمستبصرين، وعبرة للمعتبرين، ومحنة
للمتكبِّرين، لقوله تعالى: ﴿وَأَنْذِرِ النَّاسَ يَوْمَ
يَأْتِيهِمُ الْعَذابُ﴾ (إبراهيم: ٤٤)، هو ظهور قائمنا المُغيَّب، لأنَّه
عذابٌ على الكافرين، وشفاء ورحمة للمؤمنين...» إلخ.
فانظر أيُّها الشيعيُّ بعين فطرتك العلويَّة وعقيدتك الصادقيَّة هل تجد هذا
منطبقاً على شيعة أهل البيت (عليهم
السلام) وعلى رأسهم الفقهاء الذين أفنوا حياتهم في الدفاع عن النبيِّ (صلّى الله
عليه وآله وسلّم) وأهل بيته (عليهم السلام)، وحافظوا على تراثهم، ونقلوه لأتباعهم
في كلِّ زمانٍ ومكانٍ، واستنبطوا مقاصدهم، وبيَّنوا للناس أحكامهم؟!
والخلاصة: أنَّ خطبة البيان ضعيفة سنداً، ومتناً، ودلالةً، فهي ساقطة عن الاعتبار
جدًّا، وغاية ما تدلُّ عليه الفقرة المقتطعة منها هو حرمة الإفتاء بغير علم، وهو
ممَّا اتَّفقت عليه النصوص والفتاوى من كلا الفريقين، ولم يأتِ منكرو التقليد بشيءٍ
جديدٍ، ولا ربط له بحرمة تقليد مراجعنا من قريب ولا من بعيد.
الرواية السادسة: ما روي عن أبي شيبة الخراساني، قال:
سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «إنَّ أصحاب المقائيس طلبوا العلم بالمقائيس،
فلم تزدهم المقائيس من الحقِّ إلَّا بُعداً، وإنَّ دين الله لا يُصاب بالمقائيس»(٢٠).
إن الرِّواية تدلُّ على أنَّ الدِّين - ومنه الأحكام الشرعيَّة - لا يمكن التوصُّل
إليه بالقياس، وأنَّ من طلبه بالقياس فسوف يزداد عن الحقِّ بُعداً.
وهناك روايات أُخرى دلَّت على حرمة العمل بالقياس، وسوف نكتفي بهذه الرواية، لدلالة
جميع الروايات على معنى واحد، وهو النهي عن العمل بالقياس في المسائل الدِّينيَّة،
ومنها الأحكام الشرعيَّة.
وقد استدلَّ منكرو التقليد بهذه الروايات على عدم مشروعيَّة تقليد فقهائنا، بزعم
أنَّهم يعملون بالقياس في استنباط كثير من الأحكام الشرعيَّة، ولازمه أنَّ تقليد
العوامِّ للفقهاء في تلك الأحكام محرَّمٌ وباطل.
وجوابه: أنَّ علماء المسلمين كافَّةً - بل حتَّى
الخوارج والنواصب - يعلمون أنَّ من أبجديَّات مذهب الإماميَّة وضروريَّاته تحريمهم
للعمل بالقياس، فكيف بعد هذا يفترون - وبكلِّ جرأةٍ - ويدَّعون أنَّ فقهاء
الإماميَّة يعملون بالقياس؟!
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٠) وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص ٤٣/ أبواب صفات القاضي/ الباب ٦/ ح ١٨).
وهذا إنْ دلَّ على شيءٍ فإنَّما
يدلُّ على أنَّ الذين يقفون وراء الدعوة إلى ترك تقليد الفقهاء هم أُناس أجنبيُّون
عن الإسلام والمسلمين، أو لا أقلَّ هم أجنبيُّون عن مذهب الإماميَّة، وإلَّا كيف
يقع المروِّجون لهم من بسطاء الشيعة في هكذا خطأ فضيعٍ لا تقوم لهم بعده قائمة؟!
إنَّ هذه الدعوى أشبه بما لو ادُّعي أنَّ الإماميَّة الاثني عشريَّة لا يعتقدون
بإمامة الصادق (عليه السلام) مثلاً.
والمضحك المبكي أنَّهم نقلوا عباراتٍ لأعلام الطائفة صريحةٍ في حرمة العمل بالقياس
كما سوف يأتي إنْ شاء الله تعالى.
والحاصل: أنَّ العمل بالقياس ممَّا أجمع فقهاء
الطائفة على حرمته تبعاً لأئمَّة الهدى (عليهم السلام)، فكيف بعد هذا يتَّهمونهم
بالعمل به؟!
شبهة وجواب:
ربَّما قرأ بعض في كُتُبنا أو سمع أنَّ فقهاءنا يعملون ببعض أنواع القياس،
فتخيَّل أنَّهم يعملون بما نهت الروايات عنه.
وجواب هذه الشبهة: أنَّ القياس يأتي على عدَّة معانٍ،
والذي نهت عنه الروايات هو القياس بأحد معانيه لا بجميعها، وهي عديدة نذكر بعضها:
(فمنها): القياس المُستَنبَط العلَّة.
(ومنها): قياس الأولويَّة.
(ومنها): قياس المساواة.
(ومنها): القياس على كتاب الله تعالى.
والمنهي عنه في الرِّوايات هو الأوَّل دون البقيَّة.
توضيح ذلك:
أمَّا القياس المستنبط العلَّة فهو: أنْ يرد نصٌّ من الشرع لبيان حكمٍ في
مورد معيَّنٍ، ويحاول الفقيه أنْ يستفيد منه في مورد آخر لم يرد فيه نصٌّ، وحجَّته
في ذلك وجود شبهٍ بين المورد
المنصوص عليه والمورد الخالي من النصِّ، ويسمُّون المنصوص عليه: (الأصل)، وغير
المنصوص عليه: (الفرع)، ثمّ ينقل الفقيه الحكم من الأصل إلى الفرع لأجل الشبه الذي
بينهما.
ولتقريب الفكرة نُمثِّل بمثال تعليمي لا واقعي، رعايةً لعموم القارئين، فنقول: قد
نصَّ الكتاب الكريم على أنَّ عدَّة المتوفَّى زوجُها أربعةُ أشهرٍ وعشرةُ أيّامٍ،
قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ
أَزْواجاً يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْراً﴾
(البقرة: ٢٣٤)، فلو أراد الفقيه التعرُّف على عدَّة المفقود زوجها مثلاً بعد أنْ
يُطلِّقها الحاكم فإنْ لم يجد نصًّا لبيان عدَّتها فربَّما قاسها على المتوفَّى
زوجها وأفتى بأنَّ عدَّتها عدَّة وفاةٍ، لا عدَّة طلاق، والتي هي ثلاثة قروءٍ، أو
ثلاثة أشهرٍ.
واستفادة هذا الحكم من القياس ممَّا أجمع فقهاؤنا على حرمته تبعاً لما تواتر عن
أئمَّتنا (عليهم السلام)، ولو جاءت به السُّنَّة كان مقبولاً، لأنَّ السُّنَّة
حجَّةٌ.
ومنه يتَّضح: أنَّ اتِّهام فقهائنا بذلك لهو أقوى
دليل على أنَّ المسوِّقين لهذه التهمة إمَّا أنْ يكونوا من الجهلة، وإمَّا أنْ لا
يكونوا من الشيعة أصلاً.
وأمَّا قياس الأولويَّة فهو: أنْ يرد نصٌّ من الشرع لبيان حكمٍ في موردٍ معيَّنٍ،
وكانت علَّة الحكم مقطوعاً بها، فإذا وجد الفقيه تلك العلَّة في موردٍ آخر وبدرجةٍ
أقوى وأشدَّ فيحكم بنفس ذلك الحكم بلا إشكال.
ومن هنا سُمِّيَ بقياس الأولويَّة، لأنَّ الحكم إذا كان ثابتاً في المورد الأوَّل
لعلَّةٍ معيَّنةٍ فبالأولى أنْ يثبت في مورد تكون تلك العلَّة فيه أقوى.
ومثاله التعليمي: لو لم يرد نصٌّ يُحرِّم شتم
الوالدين مثلاً فيمكن للفقيه استفادة الحرمة من مثل قوله تعالى: ﴿فَلَا
تَقُلْ لَهُما أُفٍّ﴾ (الإسراء: ٢٣)، الذي يدلُّ على حرمة قول كلمة: (أُفٍّ)
للوالدين، والتي هي مجرَّد إبرازٍ للتضجُّر منهما، فما بالك لو شتمهما؟
ولذا يحتجُّ المستدلُّ ويقول: إذا
كانت الآية تدلُّ على حرمة كلمة: (أُفٍّ) في حقِّ الوالدين فهي تدلُّ على حرمة
شتمهما بالأولويَّة القطعيَّة، حتَّى لو لم يرد نصٌّ خاصٌّ في تحريم شتمهما.
ومن هذا يتَّضح لك: أنَّ قياس الأولويَّة لا يتحقَّق إلَّا بعد تحقُّق شرطين قد
أشرنا إليهما:
١ - أنْ يقطع الفقيه بعلَّة الحكم في المورد المنصوص عليه، كما هو الحال في الآية
الشريفة، فإنَّ كلَّ عاقل يقطع بأنَّ علَّة تحريم كلمة (أُفٍّ) هي إيذاء الوالدين،
والله تعالى حرَّم إيذاءهما حتَّى بهذا المقدار القليل.
٢ - أنْ يقطع الفقيه أيضاً بأنَّ هذه العلَّة الموجودة في هذه الكلمة موجودة في
كلمات أُخرى مؤذية للوالدين بشكل أكبر وأشدَّ، كإطلاق الكلمات البذيئة في حقِّهما
وتعييرهما بصفةٍ ما، كالفقر، أو الجهل، أو غير ذلك من الكلام الجارح لقلبيهما، فإذا
قطع الفقيه من هاتين الجهتين خرج بهذه النتيجة: إذا كان يحرم على الولد أنْ يقول
لوالديه: (أُفٍّ) فقطعاً وبكلِّ تأكيد يحرم عليه أنْ يقول لهما ما هو أشدُّ عليهما
من هذه الكلمة، وأكثر إيذاءً لهما منها.
ومن دون تحقُّق هذين القطعين للفقيه لا يجوز له أنْ ينقل حكم المورد المنصوص عليه
إلى المورد الذي لا نصَّ فيه، حتَّى لو حصل له ظنٌّ بذلك، لأنَّه سيكون آنذاك من
مصاديق القياس المستنبط العلَّة المنهي عنه.
وبهذا يتَّضح الفرق بين القياس المستنبط العلَّة وقياس الأولويَّة، فالمستنبط
العلَّة يعتمد على الظنِّ، وهو ممَّا لا دليل على حجِّيته، بل قام الدليل كتاباً
وسُنَّةً متواترةً على بطلانه، وأمَّا قياس الأولويَّة فيعتمد على القطع واليقين
الذي هو حجَّة الحُجَج.
وأمَّا قياس المساواة فهو: أنْ يرد نصٌّ من الشرع
لبيان حكمٍ في مورد معيَّنٍ، ويحاول الفقيه أنْ يستفيد منه في مورد آخر لم يرد فيه
نصٌّ، وحجَّته في ذلك
عدم وجود أيَّة خصوصيَّة للمورد
المنصوص عليه، بل يجد بينهما مساواةً تامَّة من ناحية ذلك الحكم.
ومن أمثلته: ما لو حكم الشرع بوجوب تطهير الثوب من
البول مثلاً، فإنَّ العُرف المخاطَب بهذا الحكم يفهم عدم وجود أيَّة خصوصيَّة للثوب
في الحكم المذكور، فيتعدَّون بالحكم إلى مثل العباءة، والسِّروال، والعمامة،
والشَّال، والخِمار، والجَورَب، وما شابه ذلك ممَّا يرتديه الإنسان، ممَّا صُنِعَ
من الأقمشة.
بل ويتعدَّون بالحكم المذكور إلى مثل السَّجَّادة، والستائر، والأغطية، وغيرها،
حتَّى لو لم يرد نصٌّ في هذه المذكورات.
ولكن يُشتَرط في جواز العمل بهذا القياس: أنْ يقطع الفقيه بعدم وجود خصوصيَّة لمورد
النصِّ، فلو احتمل وجود الخصوصيَّة لمورده لم يجز له تعدية الحكم إلى الموارد غير
المنصوص عليها.
وهنا تأتي مقالة الأُصوليِّين المعروفة: (إذا جاء الاحتمال بطل الاستدلال)، لأنَّ
شرط حجّيَّة هذا القياس حصول القطع بشمول الحكم لغير مورد النصِّ.
وهناك تعبيرات أُخرى للفقهاء عن هذا القياس صارت مصطلحات في علم الفقه، كمصطلح
(تنقيح المناط) و(طرح - أو نزع - الخصوصيَّة) و(وحدة الملاك) و(الحمل على
المثاليَّة)، أو غيرها.
والمقصود من الأخير: أنَّ العُرف يفهم من كلام الشرع
أنَّ الثوب ذُكِرَ على سبيل المثال لا الحصر، ولأجل ذلك تراه يتعدَّى إلى العباءة،
والجورب، وغيرها من المذكورات.
وأمثلته في الفقه كثيرة، كما هو الحال في موارد وجوب التيمُّم فيما إذا قيَّده
الشرع بحالة فقدان الماء، فإنَّ العرف يفهم منه: أنَّ شرط الانتقال إلى وظيفة
التيمُّم هو وجود مانع من استعمال الماء حتَّى لو لم يكن الماء مفقوداً، كما لو كان
استعماله يضرُّ بالمكلَّف، أو يوقعه في الحرج، وقد حكمت الشريعة بارتفاع
الأحكام التي تتسبَّب في ضرر
المكلَّف، أو الحرج، كما في قوله (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «لا ضرر ولا ضرار»(٢١)،
وقوله تعالى: ﴿وَما جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ
حَرَجٍ﴾ (الحجّ: ٧٨).
وأمَّا القياس على كتاب الله: فهو أنْ يأتي الخبر عن المعصوم (عليه السلام) وكان
رواته من الثقات لكن مضمونه مشكل، كما لو كان فيه شبهة المخالفة للكتاب الكريم،
فيقع الفقيه في حيرة، فمن جهة ينبغي عليه أنْ يأخذ به لأجل صحَّة سنده، ومن جهة
ينبغي له التثبُّت والتريُّث في العمل به لوجود شبهة مخالفته لكتاب الله، ولأجل هذا
وأمثاله توجَّهت عدَّة أسئلةٍ إلى الأئمَّة (عليهم السلام) من أصحابهم، وأنَّه ماذا
نصنع في مثل هذا الحال؟
فجاءت تعليماتهم (عليهم السلام) تنصُّ على أنَّ ما جاء مخالفاً لقول الله تعالى فلم
يقولوه(٢٢)،
وفي رواية أُخرى أنَّه زخرف(٢٣)،
أي باطل، وما شابه هذا المضمون(٢٤).
وممَّا جاء في هذا المجال هو لزوم قياس الخبر على الكتاب الكريم وأحاديث المعصومين
(عليهم السلام) المقطوع بصدورها عنهم، وهو ما رواه الحسن بن جهم عن الرضا (عليه
السلام) أنَّه قال: قلت للرضا (عليه السلام): تجيئنا الأحاديث عنكم مختلفة، قال:
«ما جاءك عنَّا فقسه على كتاب الله (عزَّ وجلَّ) وأحاديثنا، فإنْ كان يشبههما فهو
منَّا، وإنْ لم يشبههما فليس منّا...» إلى آخر الرواية(٢٥).
وهذه الرواية وأمثالها يُعبَّر عنها في علم الأُصول بروايات العرض على الكتاب
والسُّنَّة القطعيَّة، ومفادها: أنَّ الخبر الذي لا يشبه مضمونُهُ مضامين الكتاب
العزيز والسُّنَّة القطعيَّة ليس بحجَّة، وما كان يشبههما فهو حجَّة.
ومن الآثار المهمَّة لهذه القاعدة الرَّضويَّة: أنَّ الخبر الضعيف سنداً إذا كان
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢١) وسائل الشيعة (ج ٢٥/ ص
٤٢٨/ كتاب إحياء الموات/ الباب ١٢/ ح ٣).
(٢٢) الكافي (ج ١/ ص ٦٩/
باب الأخذ بالسُّنَّة وشواهد الكتاب/ ح ٥).
(٢٣) المصدر السابق
(الحديثان ٣ و٤).
(٢٤) المصدر السابق
(الحديثان ١ و٢).
(٢٥) بحار الأنوار (ج ٢/ ص
٢٢٤).
متطابقاً مع مضامين الكتاب
والسُّنَّة القطعيَّة فلا ينبغي طرحه، لاحتمال صدوره من المعصومين (عليهم السلام)
ولم يصل إلينا إلَّا من الطريق الضعيف، وقد يُستفاد منه في بعض الموارد، وفي
المقابل يجب طرح الحديث المخالف في مضمونه للكتاب والسُّنَّة حتَّى لو كان سنده
صحيحاً.
ومن الواضح أنَّ العمل بهذا القياس ليس محرَّماً، بل جائزٌ، بل واجبٌ.
والخلاصة: أنَّ القياس على أنواع، والمنهي عنه هو
القياس المستنبط العلَّة، لأنَّه يعتمد الظنَّ، وقد نهى الشرع عن اتِّباع الظنِّ
إلَّا ما خرج بالدليل، والقياس المستنبط العلَّة لم يخرج بدليل، بل تواتر عن أهل
البيت (عليهم السلام) النهي عن اتِّباعه.
وأمَّا بقيَّة الأقيسة - قياس الأولويَّة، وقياس المساواة، وقياس الخبر على الكتاب
والسُّنَّة القطعيَّة - فهي خارجة عن باب الظنِّ من الأساس، لأنَّها تعتمد على
القطع، فهي قطوع وليست ظنوناً، ولم يرد من الشرع نهيٌ عنها، فتكون حجَّة بلا إشكال،
بل الأخير منها قد ورد الأمر به كما عرفت.
ولئن سمعت بفقيه من الشيعة يعمل بالقياس فالمقصود هو القياس بأحد المعاني الجائزة،
أعني الثلاثة الأخيرة.
ولو بلغهم أنَّ فقيهاً عمل بالقياس المنهي عنه حملوا عليه حملة واحدةً زيادةً في
الحرص على اجتنابه، وحملاً للآخرين على تحرِّي الدِّقَّة من هذه الناحية.
ولهذا الذي ذكرناه أخيراً أفتى فقهاؤنا بجواز الانتقاص من المؤمن إذا صدرت منه
مقالة باطلة يخاف على المؤمنين منها، كالانتقاص بقلَّة التدبُّر، أو بقصر النظر، أو
ما شابه ذلك من العبائر التي تستلزم الانتقاص من المقول فيه، وما ذلك إلَّا للحرص
على أحكام الشرع من الاستدلالات المنهيِّ عنها، من باب التزاحم بين حفظ الشرع، وحفظ
حرمة ذلك المستدلِّ بها.
ثمَّ بعد هذا كلِّه يأتي الغريب عن أجواء فقهائنا ومدرستهم - إمَّا لأنَّه
ليس من الفقهاء، وإمَّا لأنَّه من
أتباع مذهب آخر - فينسب إليهم العمل بالقياس الباطل، فإنْ لم يكن ملتفتاً إلى ما
ذكرناه فهو جاهل، وإنْ كان ملتفتاً فهو كاذب ومدلِّس يريد تضليل عوامِّ الشيعة
وفصلهم عن مراجعهم، كما يسعى لذلك أكثر من طرف في هذه الأيَّام، لاسيّما بعد هزيمة
(داعش) بفضل فتوى المرجعيَّة بوجوب الدفاع الكفائي، وإفشالها لمُخطَّطات الأعداء.
هذا كلُّه في القياس، وقد عرفنا أنَّ المنهيَّ عنه لا يعمل به الإماميَّة، وما
يعملون به ليس منهيًّا عنه.
وأمَّا الاستحسان فهو عبارة أُخرى عن العمل بالرأي، وليس شيئاً آخر يختلف عنه،
فالفقيه حينما يُفتي بحكم غير مستند إلى دليل نقليٍّ ولا عقليٍّ فقد يستند إلى ما
يراه مناسباً من وجهة نظره هو، أي إنَّه يُفتي بما يراه حَسَناً بحسب نظره، فقولك:
(فلان استحسن كذا) يعني: أنَّه وجده حسناً من وجهة نظره.
ومن ضروريَّات مذهب الإماميَّة حرمة العمل بالاستحسان، كحرمة العمل بالقياس
المستنبط العلَّة، ولا يتسامحون فيه فيما لو وقع من أحدٍ منهم ولو عن غفلةٍ، لئلَّا
يحصل منه تهاونٌ من هذه الجهة.
وبهذا نختم الكلام على المحطَّة الأُولى التي خصَّصناها للرَّدِّ على احتجاج منكري
التقليد بالروايات الدَّالَّة على حرمة العمل بالاجتهاد، والرأي، والقياس،
والاستحسان، ويقع الكلام الآن في المحطَّة الثانية.
المحطَّة الثانية: في الاحتجاج بكلمات بعض
الأعلام:
لقد نسب منكرو التقليد في منشورهم إلى جملة من أعلامنا القدماء أنَّهم
يقولون بحرمة القياس، والاستحسان، والرَّأي، والاجتهاد، والتقليد.
وجوابه: في نقاط ثلاث:
١ - أمَّا تحريم العمل بالقياس والاستحسان والرَّأي فقد ذكرنا سابقاً أنَّه ممَّا
أجمع عليه الإماميَّة قاطبةً تبعاً لأئمَّة الهدى (عليهم السلام)، حتَّى صار
تحريمها من
معالم مذهبنا، ولا يوجد فقيه منَّا
يقول بمشروعيَّة شيءٍ من الثلاثة، كي يحتجَّ منكرو التقليد علينا بتحريم الأعلام
لها.
٢ - وأمَّا مقصود الأعلام من الاجتهاد الذي حرَّموه فهو الاجتهاد بالمعنى الذي
حرَّمته الرِّوايات، وهو مغاير تماماً للاجتهاد الذي يقول الإماميَّة بمشروعيَّته،
كما أوضحناه في المحطَّة الأُولى بشكل تفصيلي، فما حرَّمته الرِّوايات نحن نقول
بتحريمه أيضاً تبعاً لأئمَّتنا (عليهم السلام)، وما نقول بمشروعيَّته لم تُحرِّمه
الرِّوايات مطلقاً.
٣ - وأمَّا التقليد فله معنيان:
أحدهما: ما هو المقصود منه في الرِّوايات التي
حرَّمته.
ثانيهما: ما هو المقصود في بحثنا هذا، والذي يقول
الإماميَّة بمشروعيَّته.
والتقليد الذي يُحرِّمه الأعلام هو ما كان بالمعنى الذي حرَّمته الرِّوايات، وأمَّا
التقليد بالمعنى الذي نقول بمشروعيَّته فلم يُحرِّموه، بل صرَّحوا بمشروعيَّته، فما
نسبه إليهم منكرو التقليد من التحريم إمَّا أْن يكون عن جهل مطبق، أو عن جُرأةٍ على
الله تعالى عظيمة، كما سيتَّضح ذلك بعد نقل كلمات الأعلام الذين نسبوا إليهم القول
بحرمة التقليد، والجواب عليها.
والأعلام المنسوب إليهم تحريمه خمسة، ونحن ننقل هنا كلام ثلاثةٍ منهم، وهم المفيد،
والطوسي، والمحقِّق الحلّيِّ (قدَّس الله أسراهم)(٢٦).
كلمة الشيخ المفيد:
قال الشيخ المفيد (قدّس سرّه) - حسب منشور منكري التقليد -: قال الصادق
(عليه السلام): «إيَّاكم والتقليد، فإنَّه من قلَّد في دينه هلك، إنَّ الله تعالى
يقول: ﴿اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَرُهْبانَهُمْ أَرْباباً
مِنْ دُونِ اللهِ﴾، فلا والله
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٦) أمّا كلام السيد الخوئي والحر العاملي فقد ذكرهما الكاتب في كتابه تحت الطبع بعنوان (مرجعية الفقهاء في زمن الغيبة).
ما صلُّوا لهم وما صاموا، ولكنَّهم
أحلُّوا لهم حراماً وحرَّموا عليهم حلالاً، فقلَّدوهم في ذلك، فعبدوهم وهم لا
يشعرون».
وقال (عليه السلام): «من أجاب ناطقاً فقد عبده، فإنْ كان الناطق عن الله تعالى فقد
عبد الله، وإنْ كان الناطق عن الشيطان فقد عبد الشيطان».
وقال الناشر: ثمَّ علَّق الشيخ المفيد قائلاً: فصلٌ: ولو كان التقليد صحيحاً
والنظرُ باطلاً لم يكن التقليد لطائفةٍ أولى من التقليد لأُخرى، وكان كلُّ ضالٍّ
بالتقليد معذوراً، وكلُّ مقلِّدٍ لمُبدعٍ غيرَ موزورٍ، وهذا ما لا يقوله أحد،
فعُلِمَ بما ذكرناه أنَّ النظر هو الحقُّ، والمناظرة بالحقِّ صحيحةٌ(٢٧).
هذا ما نقله منكرو التقليد في منشوراتهم عن الشيخ المفيد (قدّس سرّه).
وجوابه: في أربع نقاط:
١ - أنَّ الشيخ المفيد (قدّس سرّه) ذكر هذا الكلام في كتابه (تصحيح اعتقادات
الإماميَّة) الذي ألَّفه للردِّ على الشيخ الصدوق (قدّس سرّه) في بعض ما ذهب إليه
في كتابه (اعتقادات في دين الإماميَّة)، ومن ذلك تحريمه الجدال في الله تعالى،
فردَّ عليه المفيد بأنَّ المنهيَّ عنه هو الجدال بالباطل فقط، وأمَّا الجدال
بالحقِّ فهو مأمور به، واستدلَّ على ذلك بعدَّة نصوص، منها الحديثان اللذان اقتصر
على نقلهما منكرو التقليد، ولا علاقة للكتابين ولا لكلام الشيخين بباب الأحكام
الفرعيَّة أصلاً!
٢ - أنَّ الناشر قال: (ثمَّ علَّق الشيخ المفيد قائلاً: فصل...)، وهذا دليل على
جهله، لأنَّ كلمة (فصل) تُستَعمل في الكُتُب - لاسيّما القديمة منها - للفصل بين
كلام وآخر مختلفٍ عنه، والمفيد (قدّس سرّه) بعد أنْ تمسَّك بالدليل النقلي ختم
المبحث بدليل عقليٍّ، وفَصَله عن النصوص ليكون دليلاً مستقلّاً برأسه.
وقد بيَّن في هذا الدليل: أنَّ التقليد لو جاز لطائفةٍ لجاز لطائفةٍ أُخرى، فلو
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٧) تصحيح اعتقادات الإماميَّة (ص ٧٢ و٧٣).
حرَّمنا على المسلم - مثلاً -
الجدال في الله تعالى وجوَّزنا له تقليد آبائه في دين الإسلام للزم أنْ نُجوِّز
للملحد أنْ يُقلِّد آباءه في الإلحاد أيضاً، وحيث إنَّ هذا قبيح عقلاً فيلزم أنْ
يكون الاعتقاد من خلال الفكر والاستدلال، لا من خلال التقليد.
هذا هو مقصوده من التقليد المحرَّم، وهو ما كان في أُصول الاعتقاد، وأين هذا من
التقليد في الأحكام الفرعيَّة؟!
٣ - أنَّ المفيد (قدّس سرّه) قال بعد ذلك: (فعُلِمَ بما ذكرناه أنَّ النظر هو
الحقُّ، والمناظرة بالحقِّ صحيحةٌ)، ثمَّ عطف عليه قوله: (وأنَّ الأخبار التي رواها
أبو جعفر (قدّس سرّه) وُجُوهُها (وفي نسخة: جَوَابُها) ما ذكرناه، وليس الأمر في
معانيها على ما تخيَّله فيها)(٢٨).
يعني: أنَّ ما ذكره هو من جواز الجدال بالحقِّ هو الصحيح، وأنَّ الأخبار التي نقلها
الصدوق (قدّس سرّه) قد تخيَّل أنَّها تدلُّ على حرمة الجدال في الله مطلقاً حتَّى
لو كان جدالاً بالحقِّ، والحال أنَّها ناظرة إلى الجدال بالباطل فقط.
هذا ما أراد بيانه الشيخ المفيد، ولكن الناشر حذف هذه الجملة من المقطع بجهلٍ أو
تدليس منه، حيث إنَّها تُؤكِّد أنَّ الكلام من أوَّله إلى آخره كان في باب
الاعتقادات، ولا تعرُّض فيه لباب التقليد في الأحكام الفقهيَّة أصلاً!
٤ - أنَّ الشيخ المفيد (قدّس سرّه) هو ممَّن يقول بمشروعيَّة التقليد في الفروع
قطعاً، فإنَّه من مشاهير المفتين في تاريخ المسلمين، وله في ذلك عدَّة مؤلَّفات،
منها كتابه الشهير المسمَّى بـ(المقنعة) وهو رسالته العمليَّة، وله رسائل عديدة في
أجوبة الاستفتاءات لمقلِّديه.
كلام الشيخ الطوسي:
قال الشيخ الطوسي (قدّس سرّه) - حسب نقل الناشر -: (التقليد إنْ أُريد به
قبول
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٨) المصدر السابق.
قول الغير من غير حجَّة وهو حقيقة
التقليد فذلك قبيح في العقول، لأنَّ فيه إقداماً على ما لا يأمنُ كونَ ما يعتقده
عند التقليد جهلاً، لِتعَرِّيه من الدليل، والإقدامُ على ذلك قبيحٌ في العقول،
ولأنَّه ليس في العقول تقليدُ الموحِّدِ أولى من تقليد الملحد إذا رفعنا النظر
والبحث عن أوهامنا، ولا يجوز أنْ يتساوى الحقُّ والباطل)(٢٩).
وجوابه: من وجوه ثلاثة:
١ - أنَّ الشيخ (قدّس سرّه) قال ذلك في كتابه (الاقتصاد) وهو قسمان: أوَّلهما: في
الأُصول الاعتقاديَّة، وثانيهما: في العبادات الشرعيَّة، والمقطع المذكور منقول من
القسم الأوَّل، فهو ناظر إلى التقليد في العقائد، حيث إنَّه بعد حصره العلم بالله
تعالى بطريق الاستدلال ذكر إشكالاً هذا نصُّه: (فإنْ قيل: أين أنتم عن تقليد الآباء
والمتقدِّمين؟)، وأجاب عليه بما نصُّه: (قلنا: التقليد إنْ أُريد به قبول قول الغير
من غير حجَّة وهو حقيقة التقليد فذلك قبيح في العقول...) إلى آخر عبارته التي نقلها
منكرو التقليد، والتي هي واردة في باب العقائد، كما هو صريح الاستدلال في قوله:
(ولأنَّه ليس في العقول تقليدُ الموحِّدِ أولى من تقليد الملحد).
ولو تأمَّلتم قليلاً فهو عين الدليل العقلي الذي ذكره أُستاذه الشيخ المفيد آنفاً،
ولكنَّه صاغه بصياغة أُخرى حاصلها: أنَّه لو جوَّزنا لشخصٍ أنْ يُقلِّد أهله
الموحِّدين في عقيدة التوحيد لوجب أنْ نُجوِّز لشخص آخر أنْ يُقلِّد أهله الملحدين
في الإلحاد، وهو قبيح عقلاً.
٢ - أنَّ الطوسي (قدّس سرّه) من مشاهير المُفتين عند جميع المسلمين، وله كُتُب
فتوائيَّة عديدة ألَّفها لرجوع المؤمنين إليها، ومن بينها الكتاب المذكور في قسمه
الثاني، وكتاب (المبسوط)، وكتاب (النهاية)، وغيرها.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٩) الاقتصاد الهادي إلى طريق الرشاد (ص ١٠ و١١).
٣ - أنَّ الطوسي (قدّس سرّه)
يُصرِّح بمشروعيَّة التقليد في كتابه (العُدَّة)، حيث قال: (والذي نذهب إليه أنَّه
يجوز للعامِّيِّ الذي لا يقدر على البحث والتفتيش تقليد العالِم).
ثمَّ استدلَّ على الجواز بما نصُّه: (يدلُّ على ذلك: أنّي وجدتُ عامَّةَ الطائفة من
عهد أمير المؤمنين (عليه السلام) إلى زماننا هذا يرجعون إلى علمائها، ويستفتونهم في
الأحكام والعبادات، ويفتونهم العلماء فيها، ويُسوِّغون لهم العمل بما يفتونهم به،
وما سمعنا أحداً منهم قال لمُستَفْتٍ: لا يجوز لك الاستفتاء، ولا العمل به، بل
ينبغي أنْ تنظر كما نظرتُ، وتعلم كما عَلِمتُ، ولا أنكَرَ عليه العمل بما يفتونهم،
وقد كان الخَلقُ العظيمُ عاصروا الأئمَّة (عليهم السلام)، ولم يُحكَ عن واحدٍ من
الأئمَّة النكير على أحد من هؤلاء، ولا إيجاب القول بخلافه، بل كانوا يُصَوِّبونهم
في ذلك، فمن خالفه في ذلك كان مخالفاً لما هو المعلوم خلافه)(٣٠).
وها أنت ترى كيف جعل (قدّس سرّه) المخالف للجواز مخالفاً لما هو المعلوم من جواز
التقليد، وكلامه ظاهر في أنَّه يستند في الجواز إلى الإجماع العملي بين الإماميَّة
على جوازه.
كلام المحقِّق الحلِّي:
قال المحقِّق الحلِّي (قدّس سرّه): (التقليد قبول قول الغير من غير حجَّة،
فيكون جزماً في غير موضعه، وهو قبيح عقلاً)(٣١).
وجوابه: من وجهين:
١ - أنَّ المحقِّق (قدّس سرّه) إنَّما ذكر ذلك في القسم المخصَّص لأُصول العقائد من
كتابه (المعارج)، حيث قال في موضع منه: (المسألة الثانية: لا يجوز تقليد العلماء في
أُصول العقائد)(٣٢)،
ثم استدلَّ على عدم الجواز بعدَّة وجوه، منها
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٠) العُدَّة في أُصول
الفقه (ص ٧٢٩ و٧٣٠).
(٣١) معارج الأُصول (ص
٢٧٨).
(٣٢) المصدر السابق (ص
٢٧٧).
قوله: (الثاني: أنَّ التقليد: قبولُ
قولِ الغير من غير حُجَّةٍ، فيكون جزماً في غير موضعه، وهو قبيح عقلاً)(٣٣).
وهذه هي العبارة التي دلَّس بها منكرو التقليد على المؤمنين، حيث لم ينقلوا عبارته
الأُخرى التي ذكرها في موضع آخر من نفس الكتاب، وهي صريحة في جواز التقليد في
الفروع، حيث قال ما نصُّه: (المسألة الأُولى: يجوز للعامِّيِّ العمل بفتوى العالم
في الأحكام الشرعيَّة).
ثمَّ استدلَّ (قدّس سرّه) على الجواز - بعد أنْ نقل قول المخالفين كالمعتزلة - وقال
ما نصُّه: (لنا: اتِّفاق علماء الأعصار على الإذن للعوامِّ في العمل بفتوى العلماء
من غير نكير).
وكان هذا دليله الأوَّل، ثمَّ استدلَّ بدليل ثانٍ وقال: (الثاني: لو وَجَبَ على
العامِّي النظر في أدلَّة الفقه لكان ذلك إمَّا قبل وقوع الحادثة أو عندها،
والقسمان باطلان، أمَّا قبلها فمنفيٌّ بالإجماع، ولأنَّه يُؤدِّي إلى استيعاب وقته
بالنظر في ذلك، فيُؤدِّي إلى الضَّرر بأمر المعاش المضطرِّ إليه، وأمَّا بعد نزول
الحادثة فذلك متعذِّر، لاستحالة اتِّصاف كلِّ عامِّيٍّ عند نزول الحادثة بصفة
المجتهدين)(٣٤).
ولا يخفى على من يتأمَّل في دليله الثاني أنَّه يدلُّ على وجوب التقليد على
العوامِّ، لا مجرَّد جوازه.
٢ - أنَّ المحقِّق الحلِّي هو من أكابر المفتين بين علماء المسلمين، وله جملة رسائل
في أجوبة الاستفتاءات، ناهيك عن رسالته العمليَّة الشهيرة باسم (شرائع الإسلام في
مسائل الحلال والحرام) التي ألَّفها ليعمل بها العوامُّ، ولهذا
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الكتاب شهرة واسعة حتَّى عند علماء
المخالفين، فكيف يقول بعد كلِّ هذا بتحريم التقليد؟!
والنتيجة: قد اتَّضح من كلِّ ذلك أنَّ ما نُسِبَ إلى
هؤلاء الأعلام من تحريمهم للتقليد كذبٌ فاضح، أو جهل مطبق.
الصنف الثاني: ما دلَّ على حرمة التقليد:
وقد استدلُّوا بروايات زعموا دلالتها على حرمة التقليد، فلابدَّ من
استعراضها، ثمَّ الجواب على استدلالهم بها.
الرواية الأُولى: قالوا: (كتب الحُرُّ العاملي صاحب
وسائل الشيعة باباً كاملاً تحت عنوان (باب: عدم جواز تقليد غير المعصوم (عليه
السلام)...) ذكر فيه عدداً كبيراً من الروايات التي جاءت تنهى عن تقليد غير
المعصوم).
ثمَّ نقلوا هذه الرواية وقالوا ما نصُّه: عن محمّد بن خالد، عن أخيه، قال: قال أبو
عبد الله (عليه السلام): «إيَّاك والرئاسة، فما طلبها أحد إلَّا هلك»، فقلت: قد
هلكنا إذاً، ليس أحد منّا إلَّا وهو يُحِبُّ أنْ يُذكَرَ، ويُقصَدُ، ويُؤخَذَ عنه،
فقال: «ليس حيث تذهب، إنَّما ذلك أنْ تنصب رجلاً دون الحجَّة، فتُصدِّقه في كلِّ ما
قال، وتدعو الناس إلى قوله»(٣٥).
والجواب من وجهين:
١ - أنَّهم لو أكملوا عنوان الباب المذكور لانكشف تدليسهم، وهذا تمام
العنوان: (باب: عدم جواز تقليد غير المعصوم (عليه السلام) فيما يقول برأيه، وفيما
لا يعمل فيه بنصٍّ عنهم (عليهم السلام))(٣٦).
فإنْ عرفت ما حذفوه عرفت ما أخفوه، فقد أخفوا عبارة: (فيما يقول برأيه، وفيما لا
يعمل فيه بنصٍّ عنهم (عليهم السلام)).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٥) وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص
١٢٩/ أبواب صفات القاضي/ الباب ١٠/ ح ١٥).
(٣٦) وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص
١٢٤/ أبواب صفات القاضي/ الباب ١٠).
وهذا يعني: عدم جواز تقليد شخص غير
معصوم في فتاوى يستند فيها إلى رأيه هو، لا إلى الكتاب ولا إلى أحاديث المعصومين
(عليهم السلام)، وكذلك يُقلِّده فيما يترك فيه نصَّ المعصوم (عليه السلام) ولا يعمل
به.
ولا أدري ما علاقة هذا العنوان بفقهائنا الذين أجمعوا على حرمة العمل بالرَّأي
تبعاً لأئمَّة أهل البيت (عليهم السلام) كما أوضحناه سابقاً؟!
وأين هذا من قومٍ أجمعوا على وجوب العمل بنصوص المعصومين (عليهم السلام) وحرمة
مخالفتها؟!
ونحن عوامُّ الشيعة أيضاً نرفض تقليد كلِّ من يعمل برأيه تاركاً العمل بالكتاب
وأحاديث أهل العصمة (عليهم السلام)، كما نرفض تقليد كلِّ من يترك العمل بنصِّ
المعصوم (عليه السلام).
٢ - أنَّ الرِّواية لا علاقة لها بفقهاء الشيعة ومقلِّديهم لا من قريب ولا من بعيد،
اللَّهُمَّ إلَّا إذا تركنا عقولنا جانباً وقرأناها بعقول منكري التقليد التي تقرأ
الرِّوايات بعقول منكوسة.
توضيح ذلك: أنَّ الإمام (عليه السلام) قال: «أنْ تنصب
رجلاً دون الحُجَّة فتُصدِّقه في كلِّ ما قال، وتدعو الناس إلى قوله»، فذكر (عليه
السلام) ثلاثة عناصر:
العنصر الأوَّل: أنْ ينصب المكلَّف من عند نفسه رجلاً
ويتَّخذه مرجعاً في كلِّ ما يقول، ولا يتَّخذ من نصبه الله تعالى، أو رسولُهُ (صلّى
الله عليه وآله وسلّم)، أو الإمامُ (عليه السلام).
ومن البديهيَّات والواضحات أنَّ هذا المعنى مرفوضٌ عند المقلِّدين من عوامِّ
الشيعة، فكيف طبَّقوا الحديث عليهم؟!
العنصر الثاني: أنَّ المنصوب في الرِّواية من كان دون
الحجَّة، أي ليس هو معصوماً، ولا منصوباً من قِبَل الله تعالى أو المعصوم (عليه
السلام).
وهذا لا ينطبق على عوامِّ الشيعة في رجوعهم إلى الفقهاء، لأنَّ الرجوع إليهم ممَّا
قام الدليل الشرعي عليه كما ثبت بالدليل الشرعي، ومن الواضح أنَّ كلَّ
من قام الدليل على جواز تقليده
فقوله حُجَّة، وكان اتِّباع المقلِّد له داخلاً في باب الأخذ ممَّن هو حُجَّة، وأين
هذا من مدلول الرواية الشريفة؟!
العنصر الثالث: أنَّ المتفرِّع على كون الرجل المنصوب
حجَّةً هو تصديقه في كلِّ ما يقول، وهذا يعني أنْ يكون المقصود: نصبَ رجلٍ بمثابة
الإمام، كأبي حنيفة وأشباهه، بحيث يُصدِّقه أتباعه في كلِّ ما يقول ويُفتي به.
ومن المعلوم أنَّ حالنا - نحن العوامِّ - مع فقهائنا ليس كذلك، لأنَّ الفقيه تارةً
يكون في مقام الرِّواية عن المعصوم (عليه السلام)، وفي هذه الحال إنَّما نأخذ عنه
باعتباره راوياً ثقةً ينقل لنا الحكم عن إمامنا (عليه السلام)، كما كان يصنع زرارة
بن أعين، ومحمّد بن مسلم، وأبو بصير، وأمثالهم من رواتنا الثقاة.
وتارةً يكون في مقام الفتوى وبيان ما فهمه من أحاديثهم (عليهم السلام)، وفي هذه
الحال إنَّما نأخذ عنه باعتباره ممَّن أمرنا الأئمَّة (عليهم السلام) بالرجوع إليه
في الفتاوى، فيكون رجوعنا إليه في باب الفتاوى امتثالاً لما أمرنا به أئمَّتنا
(عليهم السلام).
مثال الحالتين: ما لو روى زرارة حديثاً عن الإمام
الباقر (عليه السلام) فإنَّنا مأمورون من قِبَل الأئمَّة (عليهم السلام) بتصديقه،
ووجوب أخذ الحديث عنه، لأنَّ ما نقله إلينا إنَّما هو كلامهم (عليهم السلام)، وليس
كلامه هو، إذ ليس هو إلَّا مجرَّد ناقل.
ولو كان الحديث الذي نقله عن المعصوم (عليه السلام) يشتمل على حكم شرعيٍّ لا نتمكن
من استنباطه من الحديث، فعند ذلك نسأل زرارة عن مقصود الإمام الباقر (عليه السلام)،
فإنْ أوضحه لنا وجب علينا الأخذ بفهمه، لكونه من الفقهاء الذين أرجع أهل البيت
(عليهم السلام) المؤمنين لأخذ الفتاوى عنه وعن أمثاله.
والنتيجة: أنَّ هذه الرواية ناظرة إلى مسلك المخالفين
ومن سلك سبيلهم من جهلة الشيعة، كمن نسمع عنهم في هذه الأيّام ممَّن يهرولون وراء
العناوين البرَّاقة، ومن دون أنْ يرجعوا إلى أهل الخبرة في ذلك.
الرواية
الثانية: ما رواه أبو بصير، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: قلت له: ﴿اتَّخَذُوا
أَحْبارَهُمْ وَرُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللهِ﴾ [التوبة: ٣١]،
فقال: «أمَا والله ما دعوهم إلى عبادة أنفسهم، ولو دعوهم ما أجابوا، ولكن أحلُّوا
لهم حراماً، وحرَّموا عليهم حلالاً، فعبدوهم من حيث لا يشعرون»(٣٧).
ولم يذكر منكرو التقليد كيفيَّة الاستدلال بهذه الرواية على حرمة تقليدنا للفقهاء،
ونحن نساعدهم في ذلك، فنقول:
إنَّ الاستدلال بالرِّواية على حرمة التقليد يتمُّ بتماميَّة مقدِّمتين:
المقدِّمة الأُولى: أنَّ ظاهر الرِّواية أنَّ أبا
بصير سأل من الإمام (عليه السلام): كيف يتَّخذ أهلُ الكتاب علماءَهم - الأحبار
والرُّهبان - أرباباً من دون الله، مع أنَّهم يعتقدون بأنَّ العلماء مخلوقون لله
تعالى؟
فأجابه الإمام (عليه السلام): ليس المقصود أنَّهم يعبدونهم من دون الله كما يصنع
عبدة الأوثان وأشباههم، بل المقصود أنَّهم أطاعوهم في فتاواهم المخالفة لأحكام الله
تعالى، فإنَّهم قد أحلُّوا لهم الحرام، وحرَّموا عليهم الحلال، فأخذوا بتلك الفتاوى
المخالفة لأحكامه (عزَّ وجلَّ)، والقرآن عبَّر عن هذه المتابعة فيما يخالف أحكامه
تعالى باتِّخاذهم أرباباً من دون الله.
والمفهوم من ذلك: أنَّ متابعة عوامِّ أهل الكتاب لعلمائهم هي بمثابة اتِّخاذهم
أرباباً من دون الله، وفي هذا دلالة على أنَّ هذه المتابعة محرَّمة حرمةً شديدةً
ومغلَّظةً، لأنَّها بمنزلة الشرك بالله سبحانه.
المقدِّمة الثانية: أنَّ الفقيه يُخطئ ويُصيب في
فتاواه، وهذا يعني أنَّه في حال الخطأ يكون قد أفتى بخلاف حكم الله، فلو أخذ
العوامُّ بجميع فتاواه فذلك يعني أنَّهم قد أخذوا بتلك الفتاوى المخالفة لأحكام
الله، ويكونون كأهل
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٧) الكافي (ج ١/ ص ٥٣/ باب التقليد/ ح ١ و٣) كلُّ حديث بطريق.
الكتاب الذين يأخذون من علمائهم ما
يخالف حكم الله تعالى، ما يعني أنَّ تقليد العوامِّ للفقهاء في جميع فتاواهم
محرَّم، وبمنزلة الشرك بالله (عزَّ وجلَّ).
والجواب على هذا الاستدلال من وجهين:
١ - أنَّ الرواية ظاهرة في أنَّ الأحبار والرهبان كانوا يتعمَّدون مخالفة
أحكام الله (عزَّ وجلَّ)، والقرآن الكريم والتاريخ الصحيح يشهدان بذلك أيضاً، وهل
هناك مخالفة متعمَّدةٌ أكبر من إنكارهم نبوَّة نبيِّنا (صلّى الله عليه وآله
وسلّم)، مع علمهم اليقيني بأنَّه هو النبيُّ الذي يجدونه مذكوراً في التوراة
والإنجيل؟
وأين هذا من مراجعنا الذين نشترط فيهم العدالة التي هي وبشرح مبسَّط (صفة راسخة في
النفس تدعو إلى الاستقامة في جادَّة الشريعة، وعدم الميل عنها يمنةً أو يسرةً)، ومن
كانت هذه صفته كيف يتعمَّد مخالفة أحكام الله تعالى؟!
٢ - قد روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) حديثٌ شارحٌ لهذه الرِّواية، وهو يدلُّ
دلالة صريحة على أنَّ عوامَّ أهل الكتاب كانوا يُقلِّدون علماءهم وهم يعلمون
بفسقهم، ويعلمون بأنَّهم لا يتورَّعون عن الكذب، فقد نُقِلَ في الوسائل عن الطبرسي
في كتاب (الاحتجاج)، عن أبي محمّد العسكري (عليه السلام)، في قوله تعالى: ﴿فَوَيْلٌ
لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هذا مِنْ عِنْدِ
اللهِ﴾ [البقرة: ٧٩]، قال (عليه السلام): «هذه لقومٍ من اليهود...».
إلى أنْ قال: وقال رجل للصادق (عليه السلام): إذا كان هؤلاء العوامُّ من اليهود
لا يعرفون الكتاب إلَّا بما يسمعونه من علمائهم فكيف ذمَّهم بتقليدهم والقبول من
علمائهم، وهل عوامُّ اليهود إلَّا كعوامِّنا يُقلِّدون علمائهم؟
إلى أنْ قال(٣٨):
فقال (عليه السلام): «بين عوامِّنا وعوامِّ اليهود فرقٌ من جهة، وتسويةٌ من جهة.
أمَّا من حيث الاستواء فإنَّ الله ذمَّ عوامَّنا بتقليد علمائهم كما ذمَّ عوامَّهم.
وأمَّا من حيث افترقوا فإنَّ عوامَّ اليهود كانوا قد عرفوا علماءهم
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٨) عبارة: (إلى أنْ قال) في الموضعين من صاحب الوسائل اختصاراً للرِّواية، وليست منّا.
بالكذب الصُّراح، وأكل الحرام
والرُّشاء، وتغيير الأحكام، واضطُرُّوا بقلوبهم إلى أنَّ من فعل ذلك فهو فاسق لا
يجوز أنْ يُصدَّق على الله، ولا على الوسائط بين الخلق وبين الله، فلذلك ذمَّهم.
وكذلك عوامُّنا إذا عرفوا من علمائهم الفسقَ الظاهر، والعصبيَّةَ الشَّديدة،
والتكالبَ على الدنيا وحرامها، فمن قلَّد مثل هؤلاء فهو مثل اليهود الذين ذمَّهم
الله بالتقليد لِفَسَقَةِ علمائهم، فأمَّا من كان من الفقهاء صائناً لنفسه، حافظاً
لدينه، مخالفاً على هواه، مطيعاً لأمر مولاه فللعوامِّ أنْ يُقلِّدوه، وذلك لا يكون
إلَّا بعض فقهاء الشيعة لا كلُّهم، فإنَّ من ركب من القبايح والفواحش مراكبَ علماء
العامَّة فلا تقبلوا منهم عنَّا شيئاً ولا كرامة، وإنَّما كثر التخليط فيما
يُتحمَّل عنَّا أهل البيت لذلك، لأنَّ الفَسَقَة يتحمَّلون عنَّا فيُحرِّفونه بأسره
لجهلهم، ويضعون الأشياء على غير وجهها، لقلَّة معرفتهم، وآخرون يتعمَّدون الكذب
علينا»(٣٩).
إنَّ هذا الحديث الطويل حجَّة دامغة على كلِّ من يقبل روايات الوسائل، ولا يناقش في
أسانيدها.
وخلاصته: أنَّ التقليد المحرَّم هو تقليد العلماء
المعروفين بالكذب، والفسق، والتَّكالُب على الدنيا، سواء كانوا من اليهود، أم
النصارى، أم المسلمين، وأمَّا تقليد العلماء الصائنين لأنفسهم، الحافظين لدينهم،
المخالفين لأهوائهم، المطيعين لأمر مولاهم، فهو خارج عن الآية المباركة.
ومن هذا الحديث يتَّضح أنَّ رواية (الكافي) تختصُّ بتقليد من يخالف أحكام الله
تعالى عن علم وعمد، كعلماء السُّوء، ووُعَّاظ السلاطين الذين يكثر أمثالهم في أحبار
اليهود، ورُهبان النَّصارى، وفقهاء العامَّة، والفُسَّاق من فقهاء الشيعة، كما
صرَّح به الحديث المذكور في قوله: «وذلك لا يكون إلَّا بعض
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٩) وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص ١٣١/ أبواب صفات القاضي/ الباب ١٠/ ح ٢٠).
فقهاء الشيعة لا كلُّهم»، بخلاف
فقهائنا الورعين الأتقياء، فإنَّهم خارجون عن حديث (الكافي).
الصنف الثالث: ما دلَّ على أنَّ الفقيه إذا
أخطأ في حكمه فقد كفر، أو حَكَم بحكم الجاهليَّة:
ويشتمل هذا الصنف على روايتين:
الرواية الأُولى: قال أبو جعفر (عليه السلام): «من
حكم في درهمين فأخطأ كفر»(٤٠).
الرواية الثانية: قال الصادق (عليه السلام): «الحُكم
حُكمان: حكم الله، وحكم الجاهليَّة، فمن أخطأ حكم الله حكم بحكم الجاهليَّة»(٤١).
والجواب من ثلاثة وجوه:
١ - أنَّ الرِّوايتين واردتان في باب القضاء، ولا ملازمة بينه وبين باب الإفتاء،
وربَّما يلتزم فقيهٌ بحرمة القضاء إلَّا عند القطع بمطابقة حكمه لحكم الله تعالى،
ولا يتصدَّى للحكم فيما إذا لم يحصل له يقين بحكم الله تعالى، وهذا لا يستلزم حرمة
الإفتاء بالشكل الذي أمر به أهل البيت (عليهم السلام)، كما عرفت في البحوث السابقة.
٢ - قد تواتر أنَّ النبيَّ (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وأمير المؤمنين (عليه
السلام) والحسن (عليهما السلام) قد نصبوا قضاةً، ومن المعلوم أنَّ القضاة يُخطئون
ويُصيبون في أحكامهم، ولم ينقل تاريخ المسلمين ولا روايات الفقه عند الفريقين أنَّ
المعصوم حكم بكفر قاضٍ أخطأ في حكمه بغير تعمُّد منه، فما يجيب به منكرو التقليد
على هذا فهو جوابنا عليهم فيما لو أخطأ قاضٍ من قضاة الشيعة اليوم في حكمه لا عن
تعمُّد.
٣ - أنَّ استدلالهم بهاتين الروايتين هو استدلال بالإطلاق، ومن المعلوم أنَّه لا
يجوز الأخذ بالإطلاق إلَّا بعد اليأس من العثور على ما يُقيِّده، ولو رجعنا
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٠) وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص
٣٢/ أبواب صفات القاضي/ الباب ٥/ ح ٥).
(٤١) المصدر السابق (ح ٦).
إلى روايات الباب لوجدناها تُقيِّد
الروايتين بما إذا كان الحكم حكماً بغير ما أنزل الله تعالى، فالحكم بغير ما أنزل
الله هو الكفر، وهو حكم الجاهليَّة.
فمنها: ما روي عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال:
«الحكم حكمان: حكم الله، وحكم الجاهليَّة، وقد قال الله (عزَّ وجلَّ): ﴿وَمَنْ
أَحْسَنُ مِنَ اللهِ حُكْماً لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ﴾ [المائدة: ٥٠]، واشهدوا
على زيد بن ثابت لقد حكم في الفرائض بحكم الجاهليَّة»(٤٢).
وهي واضحة في أنَّ زيد بن ثابت ترك حكم الله في باب المواريث عن عمد وحكم بغيره،
فكان حكمه حكم الجاهليَّة.
وأين هذا من منهج فقهائنا في الفقه ومنه كتاب المواريث؟ فإنَّهم لا يُفتون فيه
بشيءٍ ما لم يكن وارداً في كتاب الله، أو روايات المعصومين (عليهم السلام).
ومنها: ما رواه أبو بصير، عن أبي جعفر (عليه السلام)،
وابنُ أبي يعفور، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قالا: «من حكم في درهمين بغير ما
أنزل الله (عزَّ وجلَّ) ممَّن له سوط أو عصا فهو كافر بما أنزل الله (عزَّ وجلَّ)
على محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلّم)»(٤٣).
ومنها: ما رواه أبو بصير، قال: سمعت أبا عبد الله
(عليه السلام) يقول: «من حكم في درهمين بغير ما أنزل الله فهو كافر بالله العظيم»(٤٤).
ومنها: ما رواه عبد الله بن مسكان، رفعه، قال: قال
رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «من حكم في درهمين بحكم جورٍ، ثمَّ جَبَرَ
عليه كان من أهل هذه الآية: ﴿وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما
أَنْزَلَ اللهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ﴾ [المائدة: ٤٤]»، فقلت: وكيف
يجبر عليه؟ فقال: «يكون له سوط وسجنٌ، فيحكم عليه، فإذا رضي بحكومته، وإلَّا ضربه
بسوطه، وحبسه في سجنه»(٤٥).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٢) الكافي (ج ٧/ ص ٤٠٧/
باب أصناف القضاة/ ح ٢).
(٤٣) الكافي (ج ٧/ ص ٤٠٧/
باب من حكم بغير ما أنزل الله/ ح ١).
(٤٤) الكافي (ج ٧/ ص ٤٠٨/
باب من حكم بغير ما أنزل الله/ ح ٢).
(٤٥) المصدر السابق (ح ٣).
ومن الواضح لكلِّ عاقل أنَّ هذه
الروايات الثلاث واردة في قضاة الجور والمعرضين عن أحكام الإسلام، فهي أجنبيَّة عن
فقهائنا بالمرَّة.
وبعد كلِّ هذه المقيِّدات يدير المستدلُّ ظهره عنها بعمدٍ، أو جهلٍ، ويأخذ بإطلاق
الروايتين المتقدِّمتين.
الصنف الرابع: ما دلَّ على أنَّ مقلِّدي
الفقهاء أعداء للدِّين وللقائم (عجّل الله فرجه):
نقلنا في روايات الصنف الأوَّل ما نسبوه إلى إمامنا الصادق (عليه السلام) من
أنَّه ذكر الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وقال: «أعداء الدِّين مقلِّدة الفقهاء
أهل الاجتهاد ولم يرونه يحكم بخلاف ما ذهب إليه أئمَّتُهم...» إلخ.
ولأجل اشتمال الرواية على ذكر الفقهاء بعبارة (أهل الاجتهاد) فقد أدرجناها في الصنف
الأوَّل الذي خصَّصناه للرِّوايات التي استدلُّوا بها على حرمة الاجتهاد، ولأجل
اشتمالها على ذكر المقلِّدين بعبارة (مقلِّدة الفقهاء) فهي تندرج في روايات هذا
الصنف أيضاً.
وقد أجبنا على هذه الرِّواية هناك مفصَّلاً بعدَّة أجوبة، وكان أهمُّها أنَّها
مكذوبةٌ على إمامنا الصادق (عليه السلام)، وأثبتنا هناك وبالأرقام أنَّها من كلام
ابن عربي الصوفي المعروف، وليس من كلام إمامنا الصادق (عليه السلام)(٤٦).
الصنف الخامس: ما دلَّ على حرمة العمل
بالظنِّ:
طالما سمعنا وما زلنا نسمع أنَّ الأحكام التي يُفتي بها الفقهاء ما هي إلَّا
أحكام ظنّيَّة، وأنَّ أحكام المعصومين (عليهم السلام) ليست كذلك، بل هي قطعيَّةٌ.
وهذا الكلام ناشئٌ من الجهل بشريعة الإسلام وأحكامه بصورة عامَّة، وبما هو مقصود
النصوص الناهية عن العمل بالظنِّ بصورة خاصَّة.
مضافاً إلى الجهل بمعنى ظنِّيَّة الأحكام وقطعيَّتها، كما سيتَّضح هذا كلُّه فيما
يأتي إنْ شاء الله تعالى.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٦) الفتوحات المكّيَّة (ج ٦/ ص ٤٠/ الباب ٣٦٦).
وممَّا استدلُّوا به لهذا الصِّنف
ما نقلوه عن المفضَّل بن عمر، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «من شكَّ
أو ظنَّ فأقام على أحدهما فقد حبط عمله، إنَّ حجَّة الله هي الحُجَّةٌ الواضحة»(٤٧).
ونحن بدورنا نتبرَّع لهم بما هو أقوى من الرِّواية المذكورة، أعني الآيات الكريمة
الناهية عن اتِّباع الظنِّ، كقوله تعالى: ﴿وَما لَهُمْ بِهِ
مِنْ عِلْمٍ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ
الْحَقِّ شَيْئاً﴾ (النجم: ٢٨)، وقوله سبحانه: ﴿وَما
يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ
شَيْئاً إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِما يَفْعَلُونَ﴾ (يونس: ٣٦)، وقوله (عزَّ
وجلَّ): ﴿وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرضِ
يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ
إِلَّا يَخْرُصُونَ﴾ (الأنعام: ١١٦)، وقوله (عزَّ من قائل): ﴿وَلَا
تَقْفُ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤادَ كُلُّ
أُولئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً﴾ (الإسراء: ٣٦).
ونحن نُجيب أوَّلاً على الاستدلال برواية المفضَّل، ثمّ على الاستدلال بالآيات
الكريمة.
والجواب على الرِّواية من أربعة وجوه:
١ - أنَّها مرسَلة، فقد نقلها صاحب الوسائل عن الكافي، والكليني رواها عن
المفضَّل من دون سند، قال (قدّس سرّه): (وفي وصيَّة المفضَّل، قال: سمعت أبا عبد
الله (عليه السلام) يقول:...) الحديث(٤٨).
وهذا يعني أنَّ صدور الرِّواية من الإمام (عليه السلام) مشكوكٌ فيه، وعلى أفضل
التقادير يكون مظنوناً، والظَّنِّيُّ ليس حجَّة عندهم، فلا يصحُّ الاستدلال بها على
بطلان فتاوى الفقهاء الظنّيَّة.
٢ - لو تنزَّلنا وفرضنا القطع بصدورها فهو لا ينفع المستدلَّ بها على حرمة
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٧) وسائل الشيعة (ج ٢٧/ ص
٤٠/ أبواب صفات القاضي/ الباب ٦/ ح ٨).
(٤٨) الكافي (ج ٢/ ص ٤٠٠/
باب الشَّكُّ/ ح ٨).
العمل بالظنِّ، لأنَّ الكليني (قدّس
سرّه) أوردها في كتاب الكفر والإيمان في بابٍ عنونه بعنوان (الشَّكِّ)، وقد نقل في
هذا الباب تسع روايات إحداها هذه الرِّواية، والثمانية الأُخرى كلُّها تتحدَّث عن
الشَّكِّ والظنِّ المقابلين للإيمان واليقين، والموجبان للكفر.
وهذا يعني أنَّ الكلينيَّ (قدّس سرّه) فهم أنَّ المراد من الشَّكِّ والظنِّ في
روايتنا هو عين المراد منهما في الرِّوايات الثمانية الأُخرى، ولا علاقة لهما بباب
الأحكام الشرعيَّة أصلاً.
٣ - لو تنزَّلنا وفرضنا أنَّ ذكر الكليني لها في باب الكفر والإيمان لا يجعلها
مختصَّةً بذلك الباب فهو لا ينفع المستدلَّ بها أيضاً، إذ لا أقلَّ من أنَّها تصبح
مجملةً في دلالتها، لاحتمال أنَّها مختصَّة بباب العقائد، ولا ظهور لها في العموم
والشمول لباب الأحكام.
٤ - لو تنزَّلنا وفرضنا أنَّها شاملةٌ لباب الأحكام أيضاً فهي مختصَّةٌ بمن يبني
على الشَّكِّ أو الظنِّ من دون أنْ يرجع إلى الوظيفة المجعولة من قِبَل الشرع
للمكلَّف في حالة الشَّكِّ أو الظنِّ.
وأمَّا لو رجع إلى تلك الوظيفة فهو عامل بما أوجبه الشرعُ، وليس تخرُّصاً من عند
نفسه واتِّباعاً لظنِّه الشَّخصيِّ.
والقرينة على أنَّ المقصود في الرِّواية هو من يبني عليهما قوله (عليه السلام):
«فأقام على أحدهما»، بمعنى: إنْ بقي واستمرَّ على شكِّه أو ظنِّه، وهذا ينطبق على
من لم يرجع إلى تلك الوظيفة، ولا ينطبق على فقهائنا، فإنَّهم لا يعملون في موارد
الشَّكِّ والظنِّ إلَّا بما رسمه لهم الشرع من قواعد يرجعون إليها في حالتي
الشَّكِّ والظنِّ.
مثاله: لو شكَّ الفقيه في حرمة فعل من الأفعال بعد
أنْ بذل كلَّ ما بوسعه في مقام الفحص والبحث عن حكم ذلك الفعل في مصادر التشريع ولم
يعثر
على ما يدلُّ عليه، فآنذاك يرجع إلى
ما تقتضيه القواعد والأُصول المجعولة شرعاً لحالة الشكِّ، كأصالة البراءة مثلاً،
والتي دلَّ عليها حديث النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «رفع عن أُمَّتي تسع:
الخطأ، والنسيان، وما أُكرهوا عليه، وما لا يعلمون، وما لا يطيقون، وما اضطُرُّوا
إليه...» الحديث(٤٩).
فقد دلَّت كلُّ واحدة من الفقرات التسع على قاعدة عامَّة يرجع الفقهاء إلى كلِّ
واحدة منها في مجالها، ومنها فقرة (ما لا يعلمون) التي تفيد أنَّ الحكم الذي لا
يعلم المكلَّف بثبوته بعد أنْ بحث عنه بكلِّ جهده في ثنايا مصادر التشريع حتَّى يئس
من العثور عليه فهو حكم مرفوع عنه، بمعنى أنَّ الله تعالى لا يُؤاخذه به لو كان
موجوداً في الواقع، وعجز المكلَّف عن الوصول إليه من دون تقصير.
وكذلك أصالة الحلِّ التي دلَّ عليها حديث للإمام الصادق (عليه السلام): «كلُّ شيء
فيه حلال وحرام فهو لك حلال أبداً حتَّى تعرف الحرام منه بعينه فتدعه»(٥٠).
وغير ذلك من النصوص التي تُحدِّد وظيفةَ المكلَّف في حالة الشَّكِّ في الحكم، أو
الظنِّ به.
وهذا يعني أنَّ الفقيه حينما يُفتي بحكم في تلك الحالة إنَّما يحكم بما دلَّ عليه
النصُّ، أو الأصل، لا أنَّه يحكم برأيه، أو يبني على شكِّه أو ظنِّه.
والنتيجة: أنَّ رواية المفضَّل أجنبيَّة عن فتاوى
فقهائنا.
وأمَّا الجواب على الاستدلال بالآيات الثلاث الأُولى الناهية عن اتِّباع الظنِّ
فحاصله: أنَّها واردة في باب العقيدة، وليس فيها أيَّة رائحة في جانب الأحكام
الشرعيَّة.
أمَّا قوله تعالى: ﴿وَما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ
يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٩) بحار الأنوار (ج ٧٤/ ص
١٥٣/ ح ١٢٣).
(٥٠) وسائل الشيعة (ج ١٧/ ص
٨٧/ أبواب ما يُكتَسب به/ الباب ٤/ ح ١).
يُغْنِي
مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً﴾ فهو في حقِّ الكفَّار، حيث قال تعالى: ﴿إِنَّ
الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ لَيُسَمُّونَ الْمَلائِكَةَ تَسْمِيَةَ
الْأُنْثى * وَما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ
وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً * فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ
تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَياةَ الدُّنْيا * ذلِكَ
مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ
سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدى﴾ (النجم: ٢٧ - ٣٠)، فهو في مقام
إبطال تسميتهم الملائكة باسم الأُنثى.
وأمَّا قوله سبحانه: ﴿وَما يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا
ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِما
يَفْعَلُونَ﴾ فقد جاء ضمن مخاطبته للمشركين بقوله: ﴿قُلْ
هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ قُلِ اللهُ
يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ * قُلْ هَلْ مِنْ
شُرَكائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَنْ
يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لَا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ
يُهْدى فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ * وَما يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا
ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِما
يَفْعَلُونَ * وَما كانَ هذَا الْقُرْآنُ أَنْ يُفْتَرى مِنْ دُونِ اللهِ وَلكِنْ
تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ
رَبِّ الْعالَمِينَ * أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ
وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللهِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ﴾
(يونس: ٣٤ - ٣٨).
وأمَّا قوله (عزَّ من قائل): ﴿وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ
فِي الْأَرضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ
وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ﴾ فقد كان بصدد الكلام على أعداء الأنبياء
(عليهم السلام) وعموم الكافرين، حيث قال: ﴿وَكَذلِكَ
جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَياطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي
بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً وَلَوْ شاءَ رَبُّكَ ما
فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَما يَفْتَرُونَ * وَلِتَصْغى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ
لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُوا ما هُمْ
مُقْتَرِفُونَ * أَفَغَيْرَ اللهِ أَبْتَغِي
حَكَماً
وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتابَ مُفَصَّلاً وَالَّذِينَ آتَيْناهُمُ
الْكِتابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُونَنَّ
مِنَ الْمُمْتَرِينَ * وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً لَا مُبَدِّلَ
لِكَلِماتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ * وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي
الْأَرضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ
هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ * إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَنْ يَضِلُّ عَنْ
سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾ (الأنعام: ١١٢ - ١١٧).
فها أنت ترى أنَّ الآيات الكريمة ناظرة إلى اتِّباع الكُفَّار والمشركين للظنِّ
والتخرُّص دون العلم واليقين في مسائل عقديَّة، وليست ناظرة إلى الأحكام الفرعيَّة
لا من قريب ولا من بعيد.
ومن المعلوم للعدوِّ قبل الصديق أنَّ علماء الإماميَّة مجمعون - تبعاً للكتاب
العزيز كهذه الآيات الثلاث، وأحاديث المعصومين (عليهم السلام)، ودليل العقل القطعي
- على عدم جواز بناء العقيدة على الظنِّ، بل لا بُدَّ فيها من تحصيل القطع واليقين.
وأمَّا قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْفُ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ
عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤادَ كُلُّ أُولئِكَ كانَ عَنْهُ
مَسْؤُولاً﴾ (الإسراء: ٣٦)، فهو أفضل ما يمكن أنْ يستدلُّوا به على عدم جواز
متابعة الظنِّ بشكل عامٍّ حتَّى في الأحكام الشرعيَّة، لأنَّ لفظ (ما) عامٌّ يشمل
كلَّ شيءٍ يمكن أنْ يتعلَّق به العلم، وحيث إنَّ الظَّنَّ ليس علماً فلا تجوز
متابعته.
ولكن يُجاب عليه من وجوه:
١ - أنَّ المفسِّرين اختلفوا في تفسير هذه الآية بما يُخرجها عن صلاحيَّة
الاستدلال بها على حرمة متابعة الظَّنِّ في الأحكام الفرعيَّة، حيث فسَّر بعضهم
قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْفُ﴾ بمعنى: لا تقلْ، أي إنها
ناهية عن الكذب في القول، وذلك في مجالات ثلاثة:
أحدها:
أنْ يكذب في ادِّعاء السَّماع، بأنْ يقول: (سمعتُ كذا) وهو لم يسمعه.
ثانيها: أنْ يكذب في ادِّعاء الرؤية، بأنْ يقول:
(رأيتُ كذا) وهو لم يَرَه.
ثالثها: أنْ يكذب في ادِّعاء العلم، بأنْ يقول:
(علمتُ كذا) وهو لم يعلمه.
وجعلوا القرينة على هذا التفسير قوله تعالى بعد ذلك: ﴿إِنَّ
السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤادَ كُلُّ أُولئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً﴾.
وبناءً على هذا التفسير تكون الآية أجنبيَّةً عن المقام، ولا يجوز الاستدلال بها
على حرمة اتِّباع الظَّنِّ في الأحكام الفرعيَّة.
٢ - لو لم نقطع بأنَّ هذا التفسير هو المقصود من الآية فلا أقلَّ من كونه معنىً
محتملاً بدرجة وجيهة، فتعود الآية مجملةً من هذه الناحية، ولا يجوز الاستدلال
بالمجمل كما هو واضح، لأنَّه استدلال بالأمر المشكوك لا المعلوم، والآية نفسها تنهى
عن اتِّباع غير العلم.
٣ - لو قطعنا ببطلان هذا التفسير استناداً إلى ما جاء في بعض رواياتنا التي يُفهَم
منها أنَّ فقرة: ﴿إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤادَ
كُلُّ أُولئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً﴾ منفصلة عن فقرة ﴿وَلَا
تَقْفُ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾(٥١)،
فلا تصلح تلك الفقرة كقرينة على ذلك التفسير، وتبقى هذه الفقرة صالحة للاستدلال بها
على حرمة اتِّباع غير العلم في جميع المجالات حتَّى الأحكام الشرعيَّة.
ولكن مع ذلك لا يجوز لمنكري التقليد الاستدلال بها على حرمة متابعة الظَّنِّ في
الأحكام الفرعيَّة، لأنَّ دلالتها على ذلك هي دلالة ظنِّيَّة، وبالتالي فإنَّ
استدلالهم بالآية يتوقَّف على حصول قطعين:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥١) وهو ما رواه أحد أصحاب أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: كنت أُطيل القعود في المخرج - يعني بيت الخلاء - لأسمع غناء بعض الجيران، قال: فدخلت على أبي عبد الله (عليه السلام) فقال لي: «يا حسن، ﴿إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤادَ كُلُّ أُولئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً﴾، السَّمْعُ ومَا وَعَى، والبَصَرُ ومَا رَأَى، والفُؤادُ وما عُقِدَ عَلَيهِ» (وسائل الشيعة: ج ١٧/ ص ٣١١/ أبواب ما يُكتَسب به/ الباب ٩٩/ ح ٢٩).
الأوَّل:
القطع بأنَّ المقصود من النهي الوارد فيها هو الحرمة، فلو كان المقصود منه هو
الكراهة أو كان النهي مجملاً فلا يصحُّ لهم الاستدلال بها.
الثاني: القطع بأنَّ الحرمة شاملة للأحكام الشرعيَّة
أيضاً، ولا تختصَّ بالمسائل العقديَّة.
ولا يمكن حصول القطع بأيِّ واحدٍ من هذين الأمرين.
أمَّا عدم القطع بأنَّ المقصود هو الحرمة فلأنَّ غاية ما يُدَّعى هو أنَّ النهي
ظاهر في التحريم، والظهور لا يفيد القطع، بل أقصى ما يفيده هو الظنُّ.
وذلك لأنَّ النهي في النصوص يُستَعمل تارةً في الحرمة، وتارةً في الكراهة، فإذا
قامت قرينة على الترخيص في الفعل المنهيِّ عنه كان النهي بقرينة الترخيص ظاهراً في
الكراهة، وإنْ لم تقم قرينة على الترخيص كان ظاهراً في الحرمة، والظهور هنا لا يفيد
أزيد من الظَّنِّ.
وإذا لم تكن دلالة الآية على التحريم قطعيَّةً بل ظنّيَّة لم يجز لمنكري التقليد
الاستدلال بها على مدَّعاهم، لأنَّه استدلال بما هو ظنِّيٌّ على حرمة الظَّنِّ.
وأمَّا عدم القطع بالثاني فلأنَّ المستند في شمول الآية للأحكام الشرعيَّة هو أنَّ
لفظ (ما) الوارد في فقرة ﴿ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾
ظاهر في العموم والشمول، وقد تقدَّم أنَّ أقصى ما يفيده الظهور هو الظَّنُّ، لا
القطع.
والنتيجة: لا يجوز لمن يُحرِّم الاستدلال بالأدلَّة
الظنّيَّة أنْ يستدلَّ بهذه الآية على بطلان الاستدلال بالظنِّ، لأنَّها دليل
ظنّيٌّ أيضاً.
هذه جملة من النصوص التي استدلَّ أو يمكن أنْ يستدلَّ بها المنكرون للتقليد لحرمة
العمل بالظَّنِّ في الأحكام الشرعيَّة، وقد عرفت ضعفها جميعاً وعدم صمودها أمام
النقد العلمي.
أُسس الاعتقاد بوجود الإمام المهدي
(عجّل الله فرجه)
وآليّات مقاومة إنكاره
مرتضى علي الحِلّي
مدخلٌ تمهيديٌ:
من المعلوم بداهةً عند العقلاء، وحتّى في عادة الناس عُرفاً أنَّ البناء مُطلقاً
يجب أن يقوم على أسسٍ مكينة، ليرتفع عليها بسلامة، بما تتكفّل بقاءه، بخلاف ما لو
قام على أُسس ضعيفة تجعله عرضةً للانهيار وبسرعة، ومن هنا عرضَ القرآن الكريم إلى
هذا المعنى بشقَّيْه المادي والمعنوي، قال تعالى:
﴿أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى تَقْوى مِنَ اللهِ
وَرِضْوانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى شَفا جُرُفٍ هارٍ فَانْهارَ
بِهِ فِي نارِ جَهَنَّمَ وَاللهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾
(التوبة: ١٠٩)، وما نسعى إلى تقديمه في هذا المدخل التصوري في محاور البحث، هو بيان
أهميّة الجهات المعنوية والمعرفيّة والسلوكيّة في تمكين الأسس الاعتقادية بوجود
الإمام المهدي وإمامته (عجّل الله فرجه) وآثار كلّ جهةٍ منها، ومدى القدرة والصلابة
في عدم الرضوخ للشُبهات التي تعرض عليها، وضرورة الاستبصار وامتلاك ثقافة التمييز،
وعدم الخلط في الأمور الحادثة، والتي لها سنخ علاقة بأسس الاعتقاد وتمكينها أو
انهيارها.
وإذا تمكّنا من الوقوف على مشارف تلك الجهات المُقوّمة لأسس الاعتقاد بوجود الإمام
المهدي (عجّل الله فرجه) ووجوب إمامته، وبقائه حيّاً، فإنّا سنتعرّف على موانع
الوقوع في الانحراف، وذلك باعتماد رؤية الأئمة المعصومين (عليهم السلام) والذين
قدّموا لنا خيارات في التعاطي
القويم مع العقيدة المهدوية في عصريها - عصر الغيبة الصغرى وعصر الغيبة الكبرى -
ممّا ينبغي الأخذ بها منهجاً وسلوكاً.
وممكن أن نستظهر التراتبية البنائية في قوامة الأُسس الاعتقادية الحقّة من منطوق
بعض الآيات القرآنية الشريفة، والتي بيَّنَت ذلك بقصد التمكين لبنيويَّة الشخصية
المؤمنة وهَديها للحَراك المستقيم في إطار الانتظار والتمهيد بشكل عام، لِما عرضته
الأصول الاعتقادية من علاقة مكينة بهذا المعنى المطلوب والمبحوث، قال تعالى:
﴿لَيْسَ البِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ
المَشْرِقِ وَالمَغْرِبِ وَلكِنَّ البِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ
وَالمَلائِكَةِ وَالكِتابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى المالَ عَلى حُبِّهِ ذَوِي
القُرْبى وَاليَتامى وَالمَساكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي
الرِّقابِ وَأَقامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكاةَ وَالمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا
عاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي البَأْساءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ البَأْسِ أُولئِكَ
الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولئِكَ هُمُ المُتَّقُونَ﴾ (البقرة: ١٧٧).
إنَّ هذه الآية الشريفة تُعالج رؤية تتبنّى أولويّة رعاية معايير الاهتمام بجانب
دون آخر من غير إعمال للتراتبية الأوّلية في حَراك البناء والتأسيس، على مستوى
شخصيّة الفرد أو شخصيّة المُجتمع القيميّة، كما يظهر في الاهتمام بمسألتي العبادات
والاعتقادات، وأيّهما أحقّ بالترتيب والعناية، والقرآن الكريم قد قدّم رؤيته
القويمة في ذلك، من حيث لزوم مراعاة معايير التقديم والترتيب البنائي، بما يضمن
الوصول للمطلوب العقدي وتحقيق الغرض، فرداً واجتماعاً، إذ بيَّن أنَّ البِرَّ
الحقيقي والواقعي، يُمثّل سمةَ التوسع اعتقاداً وعملاً في الخير والصلاح والطاعة
والإحسان، وكلّ وجهٍ له علاقة بالمدلول، وأهمّها الإيمان بالأصول الاعتقادية
الأولية والضرورية في بنيوية الشخصية المُوقِنَة، وما يتفرّع منها من أصول اجتماعية
وتطبيقية، تجمع بين بُعدَي تأمين البناء الذاتي للفرد والبناء الاجتماعي عامةً،
وعلى نحوٍ تكون فيه السمة الاعتقادية هي البارزة في الآثار والمواقف والخيارات،
فضلاً عن آثار العبادات.
والآية الشريفة بيِّنَةُ في هذا المعنى الذي نقصده، وهو ضرورة مُراعاة التراتبية البنائية في الأسس الاعتقادية أصولاً وفروعاً، والمنطوق القرآني حجّة بظهوره ودلالته، فكلّ الجهات القيميّة والاعتقادية والاجتماعية والتطبيقية قد سطّرتها الآية الشريفة بلون الأولويّة، حتّى أنّها قد ختمت بيان مفهوم البِرِّ واختزاله بالإيمان بما ذكَرتْ بقوله تعالى: ﴿أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولئِكَ هُمُ المُتَّقُونَ﴾، مما يعني أنَّ المطابقة بين إعمال الأصول الاعتقادية والفروع العبادية يأتي بحسب مراعاة تراتبية البناء، مِمّا ينتج في الواقع إنساناً موقناً وتقيّاً وصالحاً في وجوده وحَراكه بشكل عام، وينبغي الالتفات إلى أنَّ الإيمان بالأُسس الاعتقادية يجري في جميع مُنطبقات الجامع العام بمثل ما يجري في الجامع الاعتقادي نفسه، وهو الإيمان بأصل وجود الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وإمامته، فيما هو الهدف من البحث، ومحاوره، وقد أشار شيخ الطائفة المفيد (رحمه الله) إلى هذا المعنى العقائدي وانطباقه البنائي بمصداقه الأوّل، وهو المعصوم(١) (عليه السلام) - والذي أيضاً ينطبقُ على أصالة
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١)
تفسير القرآن المجيد، الشيخ المفيد: ص١٥٨، ط١، قم١٤٢٤هـ.
(فذكر سبحانه خصالاً تقتضي لصاحبها بمجموعها التصديق والصدق، ودلّ على أنّه عنى
بالصادقين - اللَّذين أمروا باتّباعهم - من جمع الخلال التي عدّدناها دون غيره،
وصحّ بذلك التمييز بين المأمور بالاتّباع والمدعوّ إلى اتّباعه، ولم نجد أحداً كملت
له هذه الخصال المذكورة في القرآن من أصحاب النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) سوى
أمير المؤمنين (عليه السلام) بتواتر الأخبار ودلائل معاني القرآن، ألا ترى، أنّه
أعظم من آمن بالله واليوم الآخر، وأجلَّهم وأرفعهم قدراً، إذ كان أوّلهم إيماناً
وكان مشهوداً له بالإيمان بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين، وكان
(عليه السلام) ممّن آتى المال على حبّه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل
وفي الرّقاب. وقد شهد بذلك له القرآن في قوله تعالى: ﴿وَيُطْعِمُونَ
الطَّعامَ عَلى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً﴾ (الإنسان: ٨)،
وكان هو المعنيّ بذلك في هذه الآية على اتّفاق العلماء بتأويل القرآن، وكان (عليه
السلام) ممّن أقام الصلاة وآتى الزكاة. وقد نطق القرآن بذلك فيه على الخصوص
والإفراد حيث يقول سبحانه: ﴿إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللهُ
وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ
الزَّكاةَ وَهُمْ راكِعُونَ﴾ (المائدة: ٥٥)... وليس يمكن القطع باجتماع هذه
الخلال لأحد سواه من الصحابة وغيرهم من الناس، فثبت أنّه هو الذي عناه الله تعالى
بقوله: ﴿وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ﴾ (التوبة: ١١٩)
وهذا نصّ على فرض اتّباعه والطاعة له والإيمان به في الدين من معنى المنزل في
القرآن).
الاعتقاد بوجود الإمام المهدي (عجّل
الله فرجه) ووجوب إمامته الحقّة - في صدد جوابه عن سؤال وجِّه إليه في تفسير قوله
تعالى:
﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَكُونُوا
مَعَ الصَّادِقِينَ﴾ (التوبة: ١١٩)، واستدّل بقوله تعالى - من الآية محلّ
البحث -:
﴿لَيْسَ البِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ
المَشْرِقِ وَالمَغْرِبِ وَلكِنَّ البِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ
وَالمَلائِكَةِ وَالكِتابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى المالَ عَلى حُبِّهِ ذَوِي
القُرْبى وَاليَتامى وَالمَساكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي
الرِّقابِ وَأَقامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكاةَ وَالمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا
عاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي البَأْساءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ البَأْسِ أُولئِكَ
الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولئِكَ هُمُ المُتَّقُونَ﴾ (البقرة: ١٧٧).
وقال: (فجمع الله تبارك اسمه وتعالى هذه الخصال كلها، ثم شهدَ لمن كملَت فيه بالصدق
والتقى على الإطلاق، فكان مفهوم معنى الآيتين الأولى، وهذه الثانية أن اتبعوا
الصادقين الذين باجتماع هذه الخصال التي عددناها فيهم، استحقوا هذا الإطلاق عليهم
ولم نجد أحداً من أصحاب رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) اجتمعت فيه هذه
الخصال إلّا أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) فوجب أنّه الذي عناه الله
سبحانه بالآية، وأمر فيها باتِّباعه والكون معه فيما يقتضيه الدِّين، وذلك أنه ذكرَ
الإيمانَ به (جل اسمه وتعالى) واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين، فكان أمير
المؤمنين (عليه السلام) أوّلَ الناس إيماناً به، وبما وصف بالأخبار المتواترة بأنه
أوّل مَن أجاب رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من الذكور)(٢).
وقد عرض الشيخ ناصر مكارم الشيرازي في تفسيره الأمثل لتفسير الآية الشريفة: ﴿لَيْسَ
البِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ المَشْرِقِ وَالمَغْرِبِ﴾
(البقرة: ١٧٧).
بما هو صريحٌ في أهميّة التراتبيّة البنائية في الأصول والأسس الاعتقادية ودخالتها
الرئيسة في صناعة الإنسان المؤمن، ونقتصر على ذكر اقتباسات ممّا تقدّم به، لتكون
شاهداً على هذه الحقيقة، ولزوم مراعاة أهميتها تطبيقاً وخياراً،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢) الفصول المختارة، الشيخ المفيد: ص١٣٩، ط٢، دار المفيد، ١٤١٤هـ.
وقال ما نصّه: (ثم يُبيِّن القرآن
أهم أصول البرّ والإحسان، وهي ستة، فيقول: ﴿وَلكِنَّ البِرَّ
مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ وَالمَلائِكَةِ وَالكِتابِ وَالنَّبِيِّينَ﴾
- هذا هو الأساس الأول: الإيمان بالمبدأ، والمعاد، والملائكة المأمورين من قبل
الله، والمنهج الإلهي، والنبيين الدعاة إلى هذا المنهج، والإيمان بهذه الأمور يضيء
وجود الإنسان، ويخلق فيه الدافع القوي للحركة على طريق البناء والأعمال الصالحة.
إلى أنْ ذَكرَ: ثم تؤكد الآية على أهمية الأسس الستة، وعلى عظمة مَن يتجلى بها،
فتقول: ﴿أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولئِكَ هُمُ
المُتَّقُونَ﴾، صدقهم يتجلّى في انطباق أعمالهم وسلوكهم مع إيمانهم
ومعتقداتهم، وتتجلّى تقواهم في التزامهم بواجبهم تجاه الله وتجاه المحتاجين
والمحرومين وكل المجتمع الإنساني، والملفت للنظر أنَّ الصفات الست المذكورة تشمل
الأصول الاعتقادية والأخلاقية والمناهج العملية، فتضمنت الآية كل أسس العقيدة،
وكذلك أشارت إلى الإنفاق والصلاة والزكاة بين المناهج العملية، وهي أسس ارتباط
المخلوق بالخالق، والمخلوق بالمخلوق، وفي الحقل الأخلاقي ركّزت الآية على الوفاء
بالعهد، وعلى الصبر والاستقامة والثبات، وهي أساس كل الصفات الأخلاقية السامية)(٣).
وتجدر الإشارة إلى أنَّ تمكين أسس الاعتقاد بوجود الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)
والإذعان بإمامته وبقائه حيّاً إلى آخر زمان تكليفه يرتبطُ ارتباطاً وثيقاً بأصل
الإيمان بوجود اللهِ تبارك وتعالى وتوحيده وعدله وحكمته، وقد فصّلنا هذا المعنى
القويم في بحث مستقل وسابق(٤)،
وما من شبهة أو إنكار أو انحراف يعرض للإنسان بوجهة ما يؤمن به أو يلحد فيه، إلّا
ويأتي من عدم إدراكه
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣) الأمثل في تفسير كتاب
اللهِ المنزّل، الشيخ ناصر مكارم الشيرازي: ج١، ص٥٠٠، ط١، منقحة.
(٤) انظر: المقومات
البنيوية للدولة المهدوية المرتقبة والمتطلّبات الواقعية: مجلّة الموعود، العدد
السادس، ص ٤٧ - ١٤٣٩هـ.
للترابط الوثيق بين الأصول
الاعتقادية بعضها ببعض، كما هو محلّ القصد من البحث، وذلك لأنَّ أسس الاعتقاد
الديني تقوم على الاختيار والإيمان، بعد النظر العقلي فيها، وهذا المعنى يُمثّل
تكليفاً يأخذ بالإنسان للاهتداء بنفسه وعلى بصيرة مِن أمره، دون إلجاء بحسب ما ثبتَ
في علم الكلام ومُسلّماته العقديّة، من أنَّ الله تعالى قد عرضَ دينه الحقَّ على
الإنسان بواسطة أنبيائه ورسله وحججه من الأئمة المعصومين (عليهم السلام)، وهداهم،
ودعاهم للإيمان طوعاً، وقد أقام الحجّة البالغة عليهم، وقد بيَّن العلاّمة الحلّي
(رحمه الله) هذا الثابت الكلامي في شرح تجريد الاعتقاد، حيث ذكرَ نصّاً: (وأمّا
الهداية فالله تعالى نصبَ الدلالة على الحقِّ وفَعَلَ الهدايةَ الضرورية عند
العقلاء، ولم يفعل الإيمانَ فيهم، لأنَّه كلّفهم به ويُثيبُ على الإيمان)(٥).
وتفصيل البحث يقع في جهات ثلاث، وهي:
الجهة الأولى: مُميِّزات الاعتقاد القويم بوجوده
وبإمامته.
الجهة الثانية: لزوم إدراك الترابط العقدي بين وجود
الله سبحانه ونصبه للأئمة المعصومين (عليهم السلام)، ومُراعاة تلك التراتبية
البنائية.
الجهة الثالثة: مُقتضيات الوقوع في الشُبهات والموانع
من ذلك.
الجهة الأولى: مُميِّزات الاعتقاد القويم
بوجوده وبإمامته:
ويمكن تبويبها بما يلي:
أوّلاً: من المعلوم عقائديّاً أنّه يجب تحصيل اليقين
بأصول الدين، ومنه الاعتقاد الجازم بوجود الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) ووجوب
نصبه عند كلّ مُكلَّف، بحيث يكون إيمانه مَبنيّاً على أساس الدليل، والمقصود الدليل
هنا هو: (اليقين بالمعنى الأخص، وهو الاعتقاد المُطابق للواقع، الذي لا يحتمل
النقيض لا عن
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥) كشف المراد في شرح تجريد الاعتقاد، العلّامة الحلّي، ص٤٣٦، ط١٥، مؤسسة النشر الإسلامي، قم المشرّفة.
تقليد، بحيث لا يشمل الجهل المركّب
ولا الظن ولا التقليد - وهذا اليقين يتقوّم مفهوماً بعنصرين:
العنصر الأوّل: أن ينضمَّ إلى الاعتقاد بمضمون
القضيّة (الأصل الاعتقادي - مثلاً وجوب نصب الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) عقلاً
-) اعتقادٌ ثانٍ - وهو عدم خلو الأرض من حجّة مجعولة إلهيّاً - ويذعن بأنَّ ذلك
المُعتَقَد به لا يُمكن نقضه.
والعنصر الثاني: أن يكون هذا الاعتقاد الثاني لا يمكن
زواله، لأنَّه مُسبّبٌ عن علّته الخاصة الموجبة له - أو ما يُمكن تسميّته ببرهان
صادق وجزم قاطع - وهو ما يُساوق وجوب نصب الإمام المعصوم على الله تعالى عقلاً -)(٦)،
وقد عرَضت الروايات المُعتبَرة إلى ضرورة الثبات على اليقين بوجود الإمام المهدي
(عجّل الله فرجه) وإمامته الحقّة وغيبته، وحذّرت مِمّا يُخالف هذا اليقين بالشكِّ
أو الكفر أو الانحراف عن جادة الاعتقاد المستقيم: (فعن سعيد بن جبير، عن ابن عبّاس
قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «إنَّ عليَّ بن أبي طالب (عليه
السلام) إمامُ أمتي وخليفتي عليها من بعدي، ومِن ولده القائم المُنتَظَر الذي يملأ
اللهُ به الأرضَ عدلاً وقسطاً، كما مُلِئَت جوراً وظلماً، والذي بعثني بالحقّ
بشيراً إنَّ الثابتين على القول به في زمان غيبته لأعزّ من الكبريت الأحمر»، فقام
إليه جابر بن عبد الله الأنصاري فقال: يا رسول الله وللقائم مِن ولدك غيبة؟ قال:
«إي وربّي، ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا
وَيَمْحَقَ الكافِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٤١]، يا جابرُ إنَّ هذا الأمر من أمر
الله وسرّ من سرّ الله، مَطوي عن عباد الله، فإيّاك والشّك فيه فإنَّ الشّك في أمر
الله (عزَّ وجلَّ) كُفر»(٧).
ثانياً: إنَّ مِن أوَّل أُسس المعرفة اليقينيّة بأصول
الدّين هو: (ركوزها في اعتقاد المُكلّف، بحيث إذا سألته عن شيء - من الاعتقاد
الضروري - أجابَ بما هو الحقّ فيه، وإن لم يعرف التعبير عنه بالعبارات المتعارفة
على ألسنة الخواص
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦) انظر، المنطق، العلّامة
محمد رضا المظفّر: ج٣، ص٢٥٩، ط، قم، ١٤٢٥هـ. بتصرّف في العبارة.
(٧) كمال الدين وتمام
النعمة، الشيخ الصدوق: ص٢٨٨، ط، مؤسسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرسين بقم
المشرفة - إيران، ١٤٠٥هـ.
ويكفي في معرفة الأئمة (عليهم
السلام) معرفتهم بنسبهم المعروف، والتصديق بأنّهم يهدون بالحقِّ، ويجبُ الانقياد
إليهم والأخذ منهم)(٨)،
وتتجلّى المعرفة اليقينيّة بالإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وجوداً واعتقاداً
بأنَّه: (الإمام الثاني عشر، حيٌّ موجود من حين ولادته، وهي سَنة خمس وخمسين ومئتين
إلى آخر زمان التكليف، لأنَّ كلَّ زمان لابُدَّ فيه من إمام معصوم، لعموم الأدلّة،
وغيره ليس بمعصوم، فيكون هو الإمام، وأمّا الاستبعاد ببقاء مِثله فباطل، لأنَّ ذلك
ممكن، خصوصاً وقد وقع في الأزمنة السالفة في حقّ السعداء والأشقياء ما هو أزيد مِن
عمره (عجّل الله فرجه)، وأمّا سبب خفائه فإمّا لمصلحة استأثر الله بعلمها أو لكثرة
العدو وقلّة الناصر، لأنَّ حكمته تعالى وعصمته (عجّل الله فرجه) لا يجوز معهما منع
اللطف، فيكون مِن غير العادة، وذلك هو المطلوب)(٩).
وإنَّ معرفة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) والإيمان بوجوده وبقائه حيّاً إلى آخر
زمان تكليفه هي مِمّا ينبغي أن يُعْلَم بمقتضى حكم العقل النظري، والذي يدرك
استقلالاً وجوب نصب الإمام على الله تعالى، وحتّى في الروايات الصحيحة بحسب مباني
علم الرجال يوجدُ تصريح بذلك، فقد روي في الصحيح عن أبي بصير، عن أبي عبد الله
(عليه السلام) قال: سمعته يقول: ﴿وَمَنْ يُؤْتَ الحِكْمَةَ
فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً﴾ [البقرة: ٢٦٩](١٠)
قال: «معرفة الإمام واجتناب الكبائر التي أوجب الله عليها النار»(١١).
ثالثاً: ينبغي عقلاً أن يتميَّز الاعتقاد اليقيني
بمعرفة ووجود الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) ووجوب إمامته بضرورة إدراك أنَّ بابَ
العلِم غير مُنسَدّ في ذلك، وقد نبّه على ذلك المُدقّق الأصولي الفقيه الشيخ
الآخوند صاحب الكفاية في رفضه وردّه لفاعليّة الظنّ
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٨) فرائد الأصول، الشيخ
الأعظم مرتضى الأنصاري: ج١، ص ٥٦٥- ٥٦٧، ط١٤، قم.
(٩) النافع يوم الحشر في
شرح الباب الحادي عشر، المقداد السيوري، ١١٨، ط٢، ١٤١٧هـ، دار الأضواء، بيروت.
(١٠) ﴿يُؤْتِي
الْحِكْمَةَ مَنْ يَشاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً
كَثِيراً وَما يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُوا الْأَلْبابِ﴾ (البقرة: ٢٦٩).
(١١) روضة المتقين في شرح
مَن لا يحضره الفقيه، محمّد تقي المجلسي (الأوّل)، ج٩، ص٣٣٣، ط، قم.
والأخذ به في أصول الدّين فقال:
(نعم يجب تحصيل العلم في بعض الاعتقادات لو أمكن، من باب وجوب المعرفة لنفسها،
كمعرفة الواجب تعالى وصفاته، أداءً لشكر بعض نعمائه، ومعرفة أنبيائه، فإنّهم وسائط
نعمه وآلائه، بل وكذا معرفة الإمام (عليه السلام)، على وجه صحيح(١٢)،
فالعقل يستقل بوجوب معرفة النبي ووصيّه لذلك، ولاحتمال الضرر في تركه)(١٣)،
وفي الرواية الصحيحة المعروفة (عن هشام بن سالم، عن زرارة قال: قلتُ لأبي جعفر،
الإمام الباقر (عليه السلام): أخبرني عن معرفة الإمام منكم واجبة على جميع الخَلق؟
فقال: «إنَّ اللهَ (عزَّ وجلَّ) بعثَ محمّداً (صلّى الله عليه وآله وسلّم) إلى
الناس أجمعين رسولاً وحجّةً لله على جميع خلقه في أرضه، فمَن آمن بالله وبمحمّد
رسول الله واتّبعه وصدّقه، فإنَّ معرفة الإمام منّا واجبةٌ، ومَن لم يؤمن بالله
وبرسوله ولم يتّبعه ولم يصدِّقه ويعرف حقّهما فكيف يجب عليه معرفة الإمام، وهو لا
يؤمن بالله ورسوله ويعرف حقّهما»، قال: قلتُ: فما تقول فيمن يؤمن بالله ورسوله
ويصدّق رسوله في جميع ما أنزل الله، يجب على أُولئك حقّ معرفتكم؟ قال: «نعم، أليس
هؤلاء يعرفون فلاناً وفلاناً»؟ قلتُ: بلى، قال: «أترى أنَّ اللهَ هو الّذي أوقع في
قلوبهم معرفة هؤلاءِ، واللهِ ما أوقع ذلك في قلوبهم إلّا الشيطان، لا واللهِ ما
ألهم المؤمنين حقّنا إلّا الله تعالى»(١٤).
وفي هذه الرواية تأكيدٌ على الترابط الوثيق بين الأصول الاعتقاديّة الواجبة، ومنها
معرفة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وضرورة تحصيلها باليقين، الذي يُراعي
التراتبيَّة البنائية في الأخذ بها.
رابعاً: وجوب امتلاك عناصر التمييز عِلْماً، والأخذ
بالبصيرة والاستماع للحقِّ سلوكاً في اتِّباع الإمام المعصوم (عليه السلام) بوصفه
الهادي للحقِّ والأحقَّ
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٢) الوجه الصحيح: هو كون
الإمامة منصباً إلهيّاً يحتاج إلى تعيينه، تعالى، ونصبه، لا أنّها من الفروع
المُتعلّقة بأفعال المُكلّفين.
(١٣) كفاية الأصول، الآخوند
الشيخ الخراساني: ص٣٢٩ - ٣٣٠، ط٢، ١٤١٢هـ، بيروت.
(١٤) الكافي، الكليني: ج١،
ص ١٨٠، ط٣، طهران.
بالاِتِّباع مِن غيره، أو مِمَّنْ ﴿لا
يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدى﴾ (يونس: ٣٥)، وقد شدَّدَ القُرآن الكريم على
هذه الحقيقة الاعتقادية، واللازم توفّرها في بنيويَّة الإنسان المؤمن، وبَيّن ذلك
في تأسيسه لمُصحِّحات الاتَّباع بشكل عام كالعِلم والبصيرة والاستماع بوجهَتي
المَبدأ والمُنتهى في الحراك الإنساني بين التابع والمتبوع، كما في قوله تعالى: ﴿وَلا
تَقْفُ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤادَ كُلُّ
أُولئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً﴾ (الإسراء: ٣٦)، إذ إنَّ العِلم هو مناط
حراك الإنسان وشرط تكليفه، فبِه يستبصِر الأشياء ويطلبها أو يتجنّبها، وعنه تصدر
الخيارات الأخرى، ومِن حيث البصيرة فقد جعل القُرآن الكريم مُصحِح ومفهوم البصيرة
مُقوّماً بُنيويّاً في حراك الإنسان العالِم، وذلك استزادةً في قيام الحُجّة
الواضحة والبيِّنة، ودفعاً للشك والريبة بعد حدوث العِلم وبقائه، كما في قوله تعالى
المُؤسِّسِ لهذا المُصحح القُرآني السديد: ﴿قُلْ هذِهِ
سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللهِ عَلى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحانَ
اللهِ وَما أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ﴾ (يوسف: ١٠٨).
وأمّا بالنسبة لمُصحِح الاستماع، والذي يعني الإصغاء بتدبّرٍ وتعقُلٍ، وتلقي واعي،
فقد عبّر عنه القرآن الكريم بقوله تعالى: ﴿لِنَجْعَلَها
لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ﴾ (الحَاقة: ١٢)، وفي قوله
تعالى: ﴿فَبَشِّرْ عِبادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ
القَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولئِكَ الَّذِينَ هَداهُمُ اللهُ وَأُولئِكَ
هُمْ أُولُوا الألبابِ﴾ (الزمر: ١٧-١٨).
إنَّ القرآن الكريم قد اشترط على المُعتَقِد أن يأخذَ بعناصر ومُقوّمات الحراك
الصحيح، ومن أهمّها التمييز عِلْماً والأخذ بالحقِّ اتّباعاً، كما في قوله تعالى: ﴿قُلْ
هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الحَقِّ قُلِ اللهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ
أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي إِلَّا
أَنْ يُهْدى فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ (يونس: ٣٥).
وهنا وبحكم إيماننا واعتقادنا بأنَّ الإمام المعصوم هو الهادي المنصوب إلهيّاً،
وأنَّ مصداقه الحقَّ هو الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) ينبغي بنا أن نعرِف مفهوم
الهُدى، والذي يُقال لمعنيين، هما:
الأوّلُ:
(نصْب الدِلالة على الحقِّ، وتبيينه والتعريف به والإرشاد إليه.
فالهُدى: هو الرشاد والدِلالة، يُؤنَّثُ ويُذكَّرُ، يُقال: هَداهُ اللهُ للدّينِ
هُدًى.
وقوله تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ﴾ (السجدة: ٢٦)،
أي: أو لَم يُبَيِّنْ لَهم، وهَدَيْتُهُ الطَريقَ والبَيتَ هِدَايَةً، أي عَرَّفته،
هَذه لغَةُ أهلِّ الحجَازِ)(١٥).
الثاني: فِعْل الهُدى في الإنسان حتّى يعتقد الشيءَ
على ما هو به، وهو ما يُسمّى بـ(الاهتداء الفطري).
وهذان المعنيان، يُدَبِّرُهُما اللهُ تعالى ويُقَدِّرهُما في خلقه، ﴿قالَ
رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى﴾ (طه: ٥٠)، وفي
شأن ذلك ذكرَ الفخر الرازي أنَّ: (العقول مُضطرِبةٌ والحقُّ صعبٌ، والأفكار
مختلطةٌ، ولم يسلم مِن الغلط إلّا الأقلّون، فوجب أنَّ الهِداية وإدراك الحقِّ لا
يكون إلّا بإعانة الله (عزَّ وجلَّ) وهِدايته وإرشاده)(١٦).
وهو ما يعني أنَّ مفاد قوله تعالى: ﴿قُلِ اللهُ يَهْدِي
لِلْحَقِّ﴾ (يونس: ٣٥) هو (أنَّ الله تعالى قد نصب الدِلالة على الحقِّ،
وفَعلَ الهِدايةَ الضروريّة في العُقلاء)(١٧).
وبهذا يتبيَّن أنَّ مفهوم الهِداية إمّا أن يكون بمعنى نصْب الدِلالة المُوصِلة إلى
المطلوب، يُقال: هدَيتُ الأعمى، أي أوصلته إلى مَقصده، وهذا المعنى يستلزم الوصول
إلى المَطلوبِ، أو أنَّ الهِداية هِي إراءَةُ وكشف الطريق المُوصِلِ إلى المطلوب
وحسب، كأَن يصِف له الطريقَ دون أَن يستلزِم ذلك الوصول إلى المطلوب والمَقصد، وبعد
أن يتكفَّل الله تعالى أمر الهداية إراءةً وفِعْلاً، يجعل لها مُصحِحات الإتّباع
بوجهة الحقِّ، ذلك لأنَّ الحقَّ هو مفهومٌ ثابتٌ وعامٌ، ومِقياسٌ مُطلقٌ يشملُ
ويزِن كُلَّ شيءٍ، قال تعالى: ﴿وَالوَزْنُ يَوْمَئِذٍ
الحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ * وَمَنْ
خَفَّتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ الَّذِينَ
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٥) صحاحُ اللغةِ،
الجوهري، مادةُ هُدى.
(١٦) تفسير الرازي، فخر
الدين الرازي: ج١٧، ص٩٠.
(١٧) كشف المُراد في تجرِيد
الاعتِقاد، العلّامة الحليّ: ص٤٣٦، ط١٥، مُؤسسة النشر الإسلامي، قُم.
خَسِرُوا
أَنْفُسَهُمْ بِما كانُوا بِآياتِنا يَظْلِمُونَ﴾ الأعراف: ٨-٩).
ووزان الحقِّ هو وزانٌ تكويني وتشريعي، قامتْ به السماواتِ والأرضِ، ﴿خَلَقَ
السَّماواتِ وَالأَرْضَ بِالحَقِّ تَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾ (النحل: ٣)، ﴿وَبِالحَقِّ
أَنْزَلْناهُ وَبِالحَقِّ نَزَلَ وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا مُبَشِّراً وَنَذِيراً﴾
(الإسراء: ١٠٥).
وقد جعله الله تعالى قِسطاساً مُستقيماً، تحقيقاً للعدل، ﴿وَزِنُوا
بِالقِسْطاسِ المُسْتَقِيمِ﴾ (الشعراء: ١٨٢)، ممّا يقتضي ذلك مِن الإنسان أن
يكون على قدَرٍ عقلي وإيماني وسلوكي مكين، يستطيع معه مِن أن يأخذ وِجهة الحقِّ
هدايةً وخِيرَةً في كُلّ شيءٍ، ويدور مع الحقِّ حَيثُما دار، وجوداً وعدماً، فأرشدت
للوجود في قوله تعالى: ﴿أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الحَقِّ
أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ﴾ (يونس: ٣٥)، والعدم في قوله تعالى: ﴿أَمَّنْ
لا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدى فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ (يونس:
٣٥).
وكذلك قد أرشد ونصَّ رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في حقِّ الإمامِ علي
(عليه السلام) حيث قال: «عَليُّ مع الحَقّ والحَقُّ مع عُليّ يَدورُ حيثمَا دَارَ»(١٨)،
بياناً منه وتقريراً لحقيقة الأخذ بوِجهَة الحقِّ، عَقيدةً وهِدايةً، وهو ما يعني
أنَّ للحقِّ تمثّلاً بفردٍ، يجدرُ بنا معرِفته قبل معرِفة غيره، حتّى يتبيّن لنا
أُفُقه في أنفسِنا لهِداية الإراءة وصولاً للمطلوب فِعلاً، وحين يختار الإنسان
وِجهَةً ما في الاتّباعِ، فمِن الواجب عليه أن يُراعي وصف الهِداية ووِزانها في
الحقِّ حملاً وواقعاً ثُمَّ يتَّبع، لأنَّ من لا يتوفّر فيه وصف الهِداية مُطلقاً،
يكون فاقداً للقدرة على الإراءة للحقِّ مِن أوّل الأمرِ، أو الإيصال إلى آخره.
وهنا نذكرُ بياناً قيِّماً للعلاّمة الحلّي في كتابه الشهيرِ (الألفين) يتعلّق
بالمُرتكزين العقدي والعقلي في تنصيب الإمام الربّاني الجعلِ والغرضِ وضرورة الأخذ
بالحقِّ اعتقاداً واتّباعاً، ونصّه: (الإمام هو هادٍ، يجب اتّباعه، وكُلُّ مَن كان
كذلك لا يحتاج إلى هادٍ، فالإمام لا يحتاج إلى هادٍ، أمّا الصُغرى فلما تقدّم، فِي
قوله تعالى:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٨) الفصولُ المُختارةُ، المُفيد: ص٢١١، ط٢، بيروت.
﴿إِنَّمَا
أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ﴾ (الرعد: ٧)، وأمّا الكُبرى فلقوله
تعالى: ﴿أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الحَقِّ أَحَقُّ أَنْ
يُتَّبَعَ أَمَّنْ لَا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدَى﴾، فإذا ثَبت أنَّ
الإمامَ هادٍ، لا يُهْدَى امتنع عليه الخطأُ، فَثبتَ المطلوب... والإمام هادٍ لا
يَهديه أحدٌ في زمنِ وجوب اتّباعه، وهو زمانُ إمامته، وكُلُّ مَن كان كذلك، فهو
يعلم الأحكامَ يقيناً، ويمتنع منه فِعل القبيح، والإخلال بالواجب)(١٩).
ويتحصّل مِن كلام العلاّمة الحلّي (رحمه الله): أنَّ الإمام المعصوم هو مَن يهدي
للحقّ إرشاداً وإيصالاً، وحقيقٌ بالاتّباع، قولاً وفِعلاً وتقريراً، لما ثبت عندنا
مِن حُجيَّة سُنّة المعصومِ مُطلقاً، وقد بيّن العلّامة السيّد محمّد حسين
الطباطبائي، صاحب تفسيرِ الميزان الشهير دليل وجوب اتّباعِ الحقِّ اعتقاداً وسلوكاً
والهادي إليه، فقال: (إنَّ مِن المُرتكزِ في الفطرة الإنسانِية، وبه يحكم العقل
أنَّ مِن الواجب على الإنسان أن يتبّعَ الحقَّ، حتى أنَّه إن انحرف في شيءٍ مِن
أعماله عن الحقِّ واتّبع غيره لِغلطٍ أو شُبهةٍ أو هوى، فإنّما اتّبعه لحسبانه
إيّاه حقّاً والتباسِ الأمرِ عليه، ولذا يعتذر عنه بما يحسبه حقّاً، فالحقُّ واجب
الاتّباعِ على الإطلاق، ومِن غير قيدٍ أو شرطٍ، والهادي إلى الحقِّ واجبٌ اتّباعه
لما عنده مِن الحقِّ، ومِن الواجب ترجيحه على مَن لا يهدي إليه أو يهدي إلى غيره،
لأنَّ اتّباع الهادي إلى الحقِّ اتّبَاعٌ لِنفسِ الحقِّ، الذي معه وجوبُ اتّباعه
ضروري)(٢٠).
الجهة الثانية: لزوم إدراك الترابط العقدي
والتكويني بين وجود الله (عزَّ وجلَّ) وتوحيده وعدله ونصبه للأئمة المعصومين (عليهم
السلام):
وتفصيل هذا المطلب يقع في أمورٍ مُهمّة جِدّاً للوقوف على حقيقة هذا الترابط
المَكين، دون تفكيك وتجزئة في الإيمان أو الإنكار، ومن المعلوم بداهةً أنَّ اللهَ
تبارك وتعالى موجودٌ وحيٌّ وباقٍ وواحدٌ وعادلٌ وحكيم وعالمٌ، ولا
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٩) الألفين، العلّامة
الحِلّي: ص٢٩٧-٢٩٨، الكويت ١٤٠٥هـ.
(٢٠) المِيزَانُ فِي
تَفسيرِ القُرآن، السيد الطباطبائي: ج١١، ص٦١، ط، قم.
يفعل القبيح، ولا يخلّ بالواجب،
وأفعاله سبحانه مُعلّلَةٌ بالأغراض العائدة إلى عباده وخلقه، ومن العبث والقبيح أن
يترك الخالق خلقَه دون أن يبعثَ إليهم الأنبياء والرسل وينصبَ لهم الحُججَ من
الأئمة المعصومين (عليهم السلام) وهذا الثابت الاعتقادي الأصيل عقلاً ونقلاً يتمثّل
بحُسن البعثة ووجوبها ووجوب نصب وتعيين الأئمة نصّاً، وهو ما أكّده علماء الكلام،
حيث (ذهبت الإمامية ومَن وافقهم مِن المعتزلة، إلى أنَّ الله تعالى لا يفعل القبيح،
ولا يَخلّ بالواجب، بل جميع أفعاله تعالى حِكمة وصواب، ليس فيها ظلم، ولا جور، ولا
عدوان، ولا كذب، ولا فاحشة، لأنَّ الله تعالى غنيٌّ عن القبيح، وعالم بقبح القبيح،
لأنّه عالمٌ بكلّ المعلومات وعالم بغناه عنه، وكل مَن كان كذلك فإنّه يستحيل عليه
صدور القبيح عنه، والضرورة قاضيةٌ بذلك أنَّ الله تعالى إنّما يفعل لغرض، وحِكمة،
وفائدة، ومصلحة ترجع إلى المُكلّفين، ونفع يصل إليهم)(٢١).
الأمر الأوّل: ويرتبط بضرورة إدراك حُسن البعثة ووجوب
نصبِ الأئمة (عليهم السلام) عقلاً، ومعرفة فوائدها واقعاً، لكونها الواسطة البشرية
المعصومة التي تصلُ الإنسانَ بخالقه وربّه تكليفاً وسبيلاً، ممّا تجعله يجني فوائدَ
عظيمةً، ومن هذه الفوائد والمصالح الفعليّة ما يلي:
١ - تحقيق تعاضد العقل النظري(٢٢)،
والذي يدرك وجودَ الله تعالى وتوحيده وقدرته وعلمه وعدله وحكمته على نحو الاستقلال
والحُكم والبرهان، مع ما تقدّمه البعثة من أدلّة وحيانيّة وقرآنية ومعجزات تُفيدُ
في تكميل وتطمين النفس الإنسانية في حراكها الاعتقادي وبيان مسائل الأصول
الاعتقادية تفصيلاً.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢١) نهج الحق وكشف الصدق،
العلّامة الحلّي: ص٨٥ -٨٩، ط، قم.
(٢٢) انظر: المُعجم
الأصولي، محمد صنقور، ج٢، ص٣٢٧.
(المراد من العقل النظري هو العقل المُدرك للواقعيات التي ليس لها تأثير في مقام
العمل إلّا بتوسّط مقدمة أخرى، كإدراك العقل لوجود الله (جلَّ وعلا)، فإنَّ هذا
الإدراك لا يستتبع أثراً عملياً دون توسّط مقدّمة أخرى كإدراك حقّ المولويّة وأنَّ
الله (جلَّ وعلا) هو المولى الحقيق بالطاعة، وحينئذٍ يكون إدراك العقل لوجود الله
(جلَّ وعلا) مستتبعاً لأثر عملي).
٢ - إنَّ ما لا يستقل العقلُ بمعرفة
حُسنه وقُبحه من الأفعالِ والأمور يُعرَفُ من خلال بعثة النبي ونصبِ الإمامِ
المعصوم، ومعلومٌ إدراكاً أنَّ بعض الأفعال حسنة وبعضها قبيحة، ومع وجود البعثة
الشريفة يحصل للإنسان التعرّف على معرفة الحسن والقبح اللَّذَيْن لا يستقل العقلُ
بمعرفتهما دون الرجوع للشرع، وكذلك الحال بالنسبة للعقل فقد يدرك أنَّ بعض الأشياء
نافعةٌ لنا، مثل كثير من الأغذية والأدوية وبعضها ضارٌّ لنا مثل السموم، ولكنّه لا
يدرك منافع الأشياء وأضرارها كلّها فيحتاج إلى جهةٍ عُليا مشرفةٍ على الحقائق
والواقع تبلغه بها، وهي الجهة الباعثة للأنبياء والرسل والتي تنصب الأئمةَ تعييناً
لتحقيق أغراضها ومقاصدها في إصلاح الإنسان وتسديده في هذه الحياة وإيصاله للمطلوب.
٣ - إنَّ من فوائد البعثة ونصبِ الإمام المعصوم نصّاً وعقلاً هو التعرّف على كيفيّة
الارتباطِ بالخالق والإله الواحد عبادةً، فالعقل لوحده لا يمكن له أن يستقل بمعرفة
كيفيّات العبادات الشرعيّة ولا يهتدي إليها ما لم يأخذها من الشرع نفسه، فضلاً عن
عجزه عن معرفةِ كيفيّة شكر المُنعم الحقيقي.
٤ - إنَّ الله تعالى قد خلقَ الإنسانَ وجعله نوعاً مُمَيَّزاً ومُكرّماً في هذه
الحياة، لا كغيره من الحيوانات، بل رفعَ سنخَ التعايش الطبعي البشري وجعل له نظاماً
تاماً وكاملاً يتكفّل بترتيب أولوياته وإشباع حاجاته، ومن خلال المشاركة والتعاون
مع بقيّة أفراد نوعه، ولكن وبحكم القوى الموجودة في طبيعته الخلقيَّة يحصل التدافع
والتجاذب والتنافر المَضاد لِحكمة الاجتماع الإنساني وأغراضه، فلابُدَّ من معصوم
يوَجِّههم للاجتماع النافع والصالح القائم على أُسس البر والتقوى والخير، ووفق
ضوابط يقرّها ينبغي اتِّباعها لزاماً لتحقيق الاستقرار وحفظِ الأنفس والمصالح
والتكامل وصولاً للغايات الشريفة، وهذا ما يمكن تحصيله من حكمة البعثة ونصب الأئمة
المعصومين (عليهم السلام).
٥ - إنَّ أشخاص البشر متفاوتة في
إدراك الكمالات النفسيّة والتربويّة وتحصيل المعارف الضرورية واقتناء الفضائل
الأخلاقية اللازمة، وبعض أفراد الإنسان قد يكون مستغنياً عمَّن يُعينه على ذلك
لقوّة نفسه وكمال إدراكه وشدّة استعداده للاتصال بالأمور العالية، ولكن بعضهم عاجزٌ
عن ذلك بالكلية، وبعضهم متوسّط الحال، وتتفاوت مراتب الكمال في هذه المرتبة بحسب
قربها من أحدِ الطرفين وبعدها عن الآخر، وفائدة النبي المبعوث أو الإمام المعصوم
المنصوب هي تكميل الناقص من أشخاص النوع الإنساني وبحسب استعداداتهم المُختلفة في
الزيادة والنقصان، وفي القابليات، وفي التلقي قدرةً، وفي الاستقامة سلوكاً.
٦ - في البُعد الأخلاقي والتربوي يحتاجُ طبيعي الإنسان، - أفراداً واجتماعاً - إلى
مُكمِّل وموجّه ومُرشد، وذلك بحكم تفاوت الناس في مراتبهم الأخلاقية، فتمسُّ
الحاجةُ إلى مَن يُعلّمهم ويزكيهم في حَراكِ الأخلاق والسياسات والتدبير بحيث تنتظم
أمور الإنسان في مجتمعه وبلده ومنزله، هذا فضلاً عن أنَّ الأنبياء المبعوثين
والأئمة المنصوبين المعصومين (عليهم السلام) يعرفون الأغراض والأهداف التي خُلِق من
أجلها الإنسان، وسبلَ الوصول إليها بالعمل الصالح والطاعة وامتثال التكاليف
الواجبة، مّما يُحققُ ذلك اللطفَ بالعباد، وذلك ببيانهم للمصالح والثواب والعقاب
حرصاً منهم عليهم.
٧ - ولقائل أن يقول: كما قالتْ البراهمة(٢٣)
قديماً بعدم حُسن البعثة وانتفائها وعدم الحاجة إليها، بأنَّ النبي إمّا أن يأتي
بما يوافق العقولَ أو بما يُخالفها، فإن جاء بما يوافق العقولَ لم يكن به حاجةٌ،
ولا فائدة فيه، وإن جاء بما يُخالف العقولَ وجب ردّ قوله.
وواقعاً هذه شبهة قديمة جديدة تُثار اليوم من أتباع المنهج العقلي الصرف، والذي
يؤمن بنظرية حذف دور الشرع في تفكير الإنسان أو التدخل في توجيهه،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٣) هم فرقة من مشركي الهند في قديم الأيام.
وهي شبهة ومقولة باطلة، كما تقدّم
آنفاً من فوائد عظيمة للبعثة ونصب الأئمة (عليهم السلام) في تعضيد وتأكيد دور العقل
القويم وإدراكه في الأمور والمسائل التي يعجز عن فهمها أو معرفتها أو الحكم فيها،
أو حتّى إنْ جاء الشرع بما يوافق العقولَ فتبقى الحاجة قائمةً من باب التأكيد لدليل
العقل المُستقل وإضفاء الشرعية عليه، زيادةً وتقريراً، أو قد يجيء الشرع بما لا
تقتضيه العقول إدراكاً، ولا تهتدي إليه سبيلاً، وإن لم يكن مُخالفاً لها، ممّا يدفع
ذلك إلى أن تقرّ العقولُ بعجزها إجمالاً، كما هو الحال في تشريع العبادات، والتي لا
يهتدي العقل إلى تفصيلها أو حتّى معرفة أغراضها.
الأمر الثاني: بعد أن تقررت هذه الفوائد العظيمة
للبعثة ووجوب نصب الأئمة المعصومين (عليهم السلام) فيما تقدّم، ينبغي أن يدرك العقل
أنَّ البعثة واجبة، وكذا نصب الإمام واجبٌ عقلاً، لأنّها تشتمل على اللطف في
التكليف العقلي، ومنه معرفة واجب الوجود (الله تبارك وتعالى)، والبعثة شرطٌ في
التكليف السمعي (العبادات)، وكل ما كان كذلك فهو واجب عقلاً، وأمّا وجه كون البعثة
أو نصب الإمام لطفاً في التكاليف العقليّة، فلأنَّ العبادات المُتلقاة من النبي
والمواظبة عليها هي باعثةٌ على معرفة المعبود - واجب الوجود - الواجبة عقلاً، فتكون
البعثة بذلك واجبةً ولطفاً مُحقَّقاً وواقعاً، وكذلك الحال بالنسبة للثواب والعقاب
وتفاصيلهما، فهي لا تُعلَم إلّا من جهة البعثة، وقد أكّد علماء الكلام وطبقاً
للقاعدة المعروفة عندهم (أنَّ التكاليف السمعية ألطافٌ في التكاليف العقلية) على
أنَّ الإنسان إذا كان مواظباً على امتثال الواجبات السمعية وترك المناهي الشرعية
كان مِن فِعْلِ الواجبات العقلية والانتهاء عن المناهي العقلية أقرب، وهذا معلوم
بالضرورة لكلّ عاقلٍ(٢٤).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٤) انظر:
١ - كشف المُراد في تجرِيد الاعتِقاد، العلّامة الحليّ: ص ٤٦٨-٤٧١، ط١٥، مُؤسسة
النشر الإسلامي، قُم.
٢ - اللوامع الإلهيّة في المباحث الكلاميّة، المقداد الأسدي السيوري الحلّي:
ص٢٤٠-٢٤١، طبعة منقحة.
الأمر
الثالث: إنَّ مِمّا ينبغي بالعقل النظري القويم إدراكه أنَّ وجوب البعثة
عامٌ في كلّ وقت، وبحسب ما ورد في قواعد علم الكلام الإسلامي بأنَّ:
(دليل وجوب البعثة عقلاً يُعطي العموميّة)، (وقال الإمامية: إنَّه تجب البعثة في
كلّ وقتٍ، بحيث لا يجوز خلو زمان من شرعِ نبيٍّ - واستدّل المصنّف المحقِقّ الطوسي
(رحمه الله) على وجوب البعثة في كلّ وقتٍ بأنَّ دليل الوجوب يُعطي العموميَّة، أي
أنَّ دليل وجوب البعثة يعطي عمومية الوجوب في كلّ وقتٍ، لأنَّ في بعثته زجراً عن
القبائح وحثّاً على الطاعة فتكون - البعثة - لطفاً، ولأنَّ فيه تنبيه الغافل وإزالة
الاختلاف ودفع الهرج والمرج، وكلُّ ذلك من المصالح الواجبة، التي لا تتم إلّا
بالبعثة فتكون واجبةً في كلّ وقت)(٢٥).
وبوحدة الملاك والجعل في وجوب نصب الإمام على الله تعالى عقلاً، - وتقرّرها باللطف
الإلهي - إلى وجوب وجود إمام في كلّ زمانٍ، وأن لا تخلو الأرض من حجّة لِما يتوقّف
عليه حفظُ نظام اجتماع النوع الإنساني بالزجر عن القبائح ومنع التنازع، وربطهم
بالشرع الحكيم، سواءً أكان الإمام ظاهراً أو مغموراً، فالتكليف العقدي باقٍ على
وجوبه العقلي وبعمومه، وقد صرّح بذلك الشيخ الطوسي (رحمه الله) في بعض كتبه
الاعتقادية، حيث ذكرَ ما نصّه:
(وإنّما يجب على الله تعالى خَلْقُ الإمام وإيجابه علينا طاعته، ليتمكّن مِن
التصرّف - بالأمر والنهي والتأديب -، فإذا لم يمكنه لم يجب سقوط التكليف عنّا،
لأنَّا نكون أتينا مِن قِبَلِ نفوسنا، فإذا ثبتت هذه الجملة فلا يلزم إذا كان
الإمام غائباً أن يسقط التكليف عنا، لأنا أتينا مِن قِبَل نفوسنا، بأن أخفناه
وأحوجناه إلى الاستتار، ولو أطعناه ومكّناه لظهر وتصرّف فحصل اللطف... وأولياء
الإمام ومَن يعتقد طاعته فاللطف بمكانه حاصلٌ لهم في كلّ وقتٍ عند كثير من أصحابنا،
لأنَّهم يرتدعون بوجوده مِن كثير من القبائح، ولأنّهم لا يأمنون كلَّ ساعةٍ مِن
ظهوره وتمكينه، فيخافون تأديبه، كما يخافونه وإن لم يكن
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٥) كشف المُراد في تجرِيد الاعتِقاد، العلّامة الحليّ: ص ٤٧٩، ط١٥، مُؤسسة النشر الإسلامي، قُم.
معهم في بلدهم، بينهم وبينه بُعد،
بل ربما كانت الغَيبَة أبلغ، لأنَّ معها يجوز أن يكون حاضراً فيهم، مُشاهداً لهم
وإن لم يعرفوه بعينه)(٢٦).
الأمر الرابع: بعد تقرَّر وجوب البعثة في كلّ وقتٍ
يجب وجود شريعة لها بحكم لطف اللهِ تعالى بعباده وعنايته، وهذه الشريعة تكون المرجع
الشرعي الكلّي اليقيني في توجيه حياة الإنسان خاصةً وعامةً، بما يكفل له استقراره
وأمنه وحقوقه ومصيره، وبعد ختم النبوة الشريفة لابُدّ لها من حافظٍ معصوم منصوب
يتمكّن من إجرائها وجوداً، لأنَّ الشريعة الإلهيّة لا يمكن عقلاً تفويضها إلى أشخاص
النوع الإنساني كيف ما كان، دون ضوابط وشروط واقعية واعتبارية، وأنّه بإهمال حفظها
- وهو أمر غير معقول وغير مقبول في العادة والتاريخ - يقع النزاع بينهم في كيفية
وضعها وتطبيقها مِمَّا لا يُحقق الغرضَ المطلوب منها، فيجبُ عقلاً أن توكل إلى جهة
مأمونة منصوبة منصوصة عيناً، وهي جهة المعصوم الحافظ لها والمشرف عليها(٢٧).
الجهة الثالثة: مُقتضيات الوقوع في
الشُبهات...
معنى الشبهة:
إنَّ الشُبهةَ هي الالتباس والخلط في الأمور بغيرها(٢٨)،
كالتباس الحقّ بالباطل ومزج الباطل بالحقّ، و(الشُبهة ما امتزج مِن الحقّ والباطل
وأُلبس المجموعُ بصورة الحقّ، ولذلك سُمّي شُبهة لاشتباهه بالحقّ، وأمّا الباطل
الصرف الذي لا يكون معه شيءٌ مِن الحقّ فليس بشبهة، إذ لا يخفى على العاقل وجه
فساده)(٢٩)،
وكما قال تعالى: ﴿وَلا تَلْبِسُوا الحَقَّ بِالباطِلِ
وَتَكْتُمُوا الحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ (البقرة: ٤٢)، وهي غالباً ما
تحدث بسبب الجهل
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٦) الاقتصاد الهادي إلى
طريق الرشاد، الطوسي: ص١٨٦-١٨٥، قم، ١٤٠٠هـ.
(٢٧) انظر: اللوامع
الإلهيّة في المباحث الكلاميّة، المقداد الأسدي السيوري الحلّي: ص ٢٤٢-، طبعة
منقحة.
(٢٨) لسان العرب، ابن
منظور، مادة شبه.
(٢٩) شرح أصول الكافي،
المازندراني: ج١٠، ص ٥٠٢، بيروت، ١٤٢١هـ.
واتّباع الهوى والشيطان وابتداع
الأحكام بما يُخَالَفُ فيهَا كتابُ الله، وقد بيَّن هذا المعنى الإمام علي (عليه
السلام) حيث قال: «إِنَّمَا بدْءُ وُقُوعِ الفِتَنِ أَهْوَاءٌ تُتَّبَعُ وأَحْكَامٌ
تُبْتَدَعُ يُخَالَفُ فِيهَا كِتَابُ الله ويَتَوَلَّى عَلَيْهَا رِجَالٌ رِجَالاً
عَلَى غَيْرِ دِينِ الله فَلَوْ أَنَّ البَاطِلَ خَلَصَ مِنْ مِزَاجِ الحَقِّ لَمْ
يَخْفَ عَلَى المُرْتَادِينَ ولَوْ أَنَّ الحَقَّ خَلَصَ مِنْ لَبْسِ البَاطِلِ
انْقَطَعَتْ عَنْه السُنُ المُعَانِدِينَ ولَكِنْ يُؤْخَذُ مِنْ هَذَا ضِغْثٌ ومِنْ
هَذَا ضِغْثٌ فَيُمْزَجَانِ فَهُنَالِكَ يَسْتَوْلِي الشَّيْطَانُ عَلَى
أَوْلِيَائِه ويَنْجُو الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَ الله الحُسْنى»(٣٠).
ومن المعلوم عقلاً أنَّ لكلّ معلول علّةً، على مستوى الوجود التكويني أو على مستوى
الوجود الاعتباري، وأسباب ومُقتضيات الوقوع في الاعتقادات الفاسدة والباطلة أو
الشُبهات الدينية هي من هذا الباب، بمعنى أنَّ لها عللاً، ودوافعاً معلومةً، وممكن
الوقوف عليها بالتبويب العقلي والمنطقي التالي:
أوّلاً: (الجهل): بقسميه البسيط والمُركّب، وهو عدم
العِلم ونقيضه، مِمّن له الاستعداد للعِلم والتمكّن منه، فالجهل البسيط: (هو عدم
الاعتقاد بشيءٍ، لا اعتقاداً صالحاً ولا اعتقاداً فاسداً، ويُقال له: الغباوة -
والجهل المُركّب - هو الاعتقاد بشيء اعتقاداً فاسداً، ويُقال له: الغيِّ والغواية
والضلالة، وهذا أشدّ من الأوّل - الجهل البسيط -؛ لأنّه من الأمراض المُهلكة للحياة
القلبية والأسقام المُبطلة للحقيقة الإنسانية؛ إذ المُتّصف به لا علم له، مع
ادِّعائه أنّ ذلك الاعتقاد الفاسد علمٌ مُطابق للواقع، وإعجابه به لتسويلات شيطانية
وتخيّلات نفسانية وتمويهات وهميّة، فيمنعه ذلك عن الرجوع إلى الحقّ، وهو مٍن شرار
الناس، رماه إبليس إلى غاية مقاصده بقول الزور، وحداه إلى سبيل المَهالك وأودية
الشرور)(٣١).
وأيضاً قد وضّح الشيخ المظفّر (رحمه الله) بيان مفهوم الجهل وبيّن قسميه وذكرَ
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٠) نهج البلاغة، ت، د،
صبحي الصالح: ص ٨٨، ط١، بيروت، ١٣٨٧هـ.
(٣١) شرح أصول الكافي،
المازندراني: ج٢، ص٤٠، بيروت، ١٤٢١هـ.
أنَّ: (الجهل البسيط: هو أن يجهل
الإنسان شيئاً، وهو ملتفتٌ إلى جهله، فيعلم أنّه لا يعلم، كجهلنا بوجود السكان في
المريخ، فإنّا نجهل ذلك ونعلم بجهلنا، فليس لنا إلّا جهل واحد، والجهل المركب: هو
أن يجهل شيئاً، وهو غير ملتفت إلى أنَّه جاهل به، بل يعتقد أنّه مِن أهل العلم به،
فلا يعلم أنّه لا يعلم، كأهل الاعتقادات الفاسدة، الذين يحسبون أنَّهم عالمون
بالحقائق، وهم جاهلون بها في الواقع، ويسمون هذا مُركّباً، لأنه يتركب مِن جهلين:
الجهل بالواقع والجهل بهذا الجهل، وهو أقبح وأهجن القسمين، ويختص هذا في مورد
التصديق، لأنه لا يكون إلّا مع الاعتقاد)(٣٢).
إذن يثبت أنَّ الجهل بقسميه، وبحسب مفهومه ودلالته اصطلاحاً يكون سبباً للوقوع في
الشُبهات أو الخوض فيها، وخاصة في ما يتعلّق بالأصول الاعتقادية ومسائلها
التفصيلية، ويكون مانعاً من قبول الحقّ والهداية، قال تعالى: ﴿قُلْ
أَفَغَيْرَ اللهِ تَأْمُرُونِّي أَعْبُدُ أَيُّهَا الجاهِلُونَ﴾ (الزمر:
٦٤)، حيث وصف القرآن الكريم مَن لا يؤمن بالأصل الاعتقادي الحقِّ ويُخالفه بالجاهل،
سواءً أكان عن شبهةٍ أو غيرها من تكذيب أو استكبار، وكذلك أكّد أميرُ المؤمنين علي
(عليه السلام) وحذّر من الجهل في باب الاعتقادات الحقّة، والتي تُوجِب عدم العُذر
فيها فقال: «عَلَيْكُمْ بِطَاعَةِ مَنْ لَا تُعْذَرُونَ بِجَهَالَتِه»(٣٣)،
ويعني (عليه السلام) عَلَيْكُمْ بطاعة الله تعالى والرسول والأئمّة المنصوبين
المعصومين (عليهم السلام)، فإنّ النّاس لا يُعذرون بجهالة هؤلاءِ، ولا يُقبَل لهم
عذرٌ، لأنَّ الإمام منصوبٌ ومعصومٌ في اعتقادنا الحقّ وواجب الطاعة، فلا يُعذر أحدٌ
مِن المُكلّفين في الجهل بوجوب طاعته ومعرفته.
وقد روى الشيخ الثقة الصدوق (حدثنا محمد بن إبراهيم بن إسحاق (رضي الله عنه) قال:
حدثني أبو علي بن همام قال: سمعت محمد بن عثمان العمري (قدس
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٢) المنطق، الشيخ محمد
رضا المظفّر: ج١، ص١٧، ط١٢، قم، ١٤١٥هـ.
(٣٣) نهج البلاغة، ت، د،
صبحي الصالح: ص٤٩٩، ط، بيروت، ١٣٨٧هـ.
الله روحه) يقول: سمعت أبي يقول:
سئل أبو محمد الحسن بن علي (عليهما السلام) وأنا عنده عن الخبر، الذي روي عن آبائه
(عليهم السلام): أنَّ الأرض لا تخلو من حجّة لله على خلقه إلى يوم القيامة وأنَّ
مَن مات ولم يعرف إمام زمانه ماتَ ميتةً جاهلية، فقال (عليه السلام): «إنَّ هذا حقّ
كما أنَّ النهار حقّ»، فقيل له: يا بن رسول الله فمَن الحجّة والإمام بعدك؟ فقال:
«ابني مُحَمّد، هو الإمام والحجّة بعدي، مَن مات ولم يعرفه مات ميتةً جاهليةً،
أَمَا إنَّ له غيبة يحار فيها الجاهلون، ويهلك فيها المبطلون، ويكذب فيها الوقاتون،
ثم يخرج فكأني أنظر إلى الأعلام البيض تخفق فوق رأسه بنجف الكوفة»(٣٤).
وينبغي بالإنسان أن يتعقّل، ويقبل الاعتقادات الحقّة، ويؤمن بها عن علم، لأنَّ جهله
بها لا يجعله معذوراً فيما بلَغَه وأُنذِرَ به، وقد ورد هذا المعنى المُهمّ جِداً
في كتاب الاحتجاج (عن محمد بن عبد الله بن جعفر الحميري أنه قال: خرج توقيع من
الناحية المُقدّسة، حرسها الله تعالى، بعد المسائل:
«بسم الله الرحمن الرحيم، لا لأمره تعقلون، ولا مِن أوليائه تقبلون، حكمةٌ بالغةٌ،
فما تغن النذرُ عن قوم لا يؤمنون»(٣٥).
ثانياً: (الشك): يُعرّفُ الشَّك لغةً بأنّه نقيضُ
اليقين، فيُقال لقد شككْتُ في كذا وكذا، وجمعه شكوك(٣٦)،
والشكَّ بالأمر أي التردّد فيه، والارتياب وعدم حصول اليقين، ويأتي الشكُّ بمعنى
احتمال الوقوع واحتمال العدم(٣٧)،
وهو ليس من أقسام التصديق، بل هو من أقسام الجهل.
وبهذا المعنى المُتقدّم لمفهوم الشكّ يكون سبباً لوقوع الإنسان في الشبهات، بل
لوقوعه في الكفر بالاعتقادات الحقّة، ممّا يَهلَك في نفسه، وفي إيمانه، وفي
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٤) كمال الدّين وتمام
النعمة، الشيخ الصدوق: ص٤٠٩، ط، مؤسّسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرسين بقم
المشرفة - إيران، ١٤٠٥هـ.
(٣٥) الاحتجاج، الطبرسي:
ج٢، ص٣١٦، ط، النجف الأشرف، ١٣٨٦هـ.
(٣٦) لسان العرب، ابن
منظور: مادة شكّ.
(٣٧) المنطق، الشيخ محمد
رضا المظفّر: ج١، ص١٦، ط، قم، ١٤٢٥هـ.
دينه، وقد حذّرَ القرآن الكريم من
خطورة الشكّ، وبيَّنَ آثارَه المُدمِّرَة على كافة أصول الاعتقادات الدينية، سواء
في اللهِ تعالى أو في رسله، أو في الآخرة والحساب، أو في إمامة الأئمة المعصومين،
ونصبهم الحقّ، أو شكّ في غيبَة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وحتميّة ظهوره
الشريف، أو غير ذلك.
قال تعالى: ﴿لا إِلهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ
رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبائِكُمُ الأَوَّلِينَ * بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ﴾،
(الدخان: ٨-٩)، ﴿وَقالُوا إِنَّا كَفَرْنا بِما أُرْسِلْتُمْ
بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنا إِلَيْهِ مُرِيبٍ * قالَتْ
رُسُلُهُمْ أَفِي اللهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّماواتِ وَالأَرضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ
لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلى أَجَلٍ مُسَمّى قالُوا إِنْ أَنْتُمْ
إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونا عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُنا
فَأْتُونا بِسُلْطانٍ مُبِينٍ﴾ (إبراهيم: ٩-١٠)، ﴿قالُوا
يا صالِحُ قَدْ كُنْتَ فِينا مَرْجُوًّا قَبْلَ هذا أَتَنْهانا أَنْ نَعْبُدَ ما
يَعْبُدُ آباؤُنا وَإِنَّنا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ مُرِيبٍ﴾،
(هود: ٦٢)، ﴿بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الآخِرَةِ بَلْ
هُمْ فِي شَكٍّ مِنْها بَلْ هُمْ مِنْها عَمُونَ﴾ (النمل: ٦٦).
وإنَّ أحدَ مُقتضيات الوقوع في الشُبهات العقائدية المُعاصِرة هو الشكُّ في أصل
وجود الإمام المعصوم المنصوب، وبقائه حيّاً إلى آخر زمان تكليفه، كما هو الحال مع
إمام الزمان الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) ففي رواية عن الإمام مُحَمّد الجواد
(عليه السلام) يسأله أحدُ أصحابه (قُلتُ له: يا بن رسول الله ولِمَ سُميَّ القائمُ؟
قال: «لأنّه يقوم بعد موت ذكره، وارتداد أكثر القائلين بإمامته»، فقلتُ له: ولِمَ
سُميَّ المُنتظر؟ قال: «لأنَّ له غيبة تكثر أيامها ويطول أمدها، فينتظر خروجه
المُخلصون، وينكره المُرتابون - أي الشكّاكون -، ويستهزئ بذكره الجاحدون ويكثر فيها
الوقّاتون، ويهلك فيها المستعجلون، وينجو فيها المسلمون»(٣٨).
وقد نبّه الإمامُ علي بن أبي طالب (عليه السلام) إلى أنَّ الشكّ كُفرٌ، ومُهلكٌ
لصاحبه
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٨) بحار الأنوار، المجلسي: ج٥١، ص٣٠، ط٢، بيروت، ١٤٠٣هـ.
في نفسه، وفي دينه، وركّز على
علاجه بضرورة لزوم اليقين، وتجنّب الشكِّ وتركه، فروي عنه أنّه قال: «أهلك شيء
الشكّ والارتياب، أملك شيء الورع والاجتناب - عليك بلزوم اليقين وتجنّب الشك، فليس
للمرءِ شيءٌ أهلك لدينه مِن غلبةِ الشكّ على يقينه - شرُّ القلوب الشاك في إيمانه -
الشك كُفرٌ»(٣٩).
ثالثاً: (عدم الاستيعاب): عدم استيعاب وفَهم بعض
المسائل العقائدية المندرجة تحت الأصل الجامع لها، من ضرورة التصديق بها، وعدم
إنكارها، كما في قضيّة أصل الإيمان بوجود الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وغيبته،
وما يتعلّق به اعتقاداً وانتظاراً وتمهيداً، ووقوع الشكّ في إمكان طول عُمرِه
مثلاً، أو حتميّة ظهوره وقيامه بالحقِّ، وانتشار دعاوى الحركات الضّالة، التي
تتقمّص أدوارَ العقيدة المهدويّة بصُوَر مختلفة، والتأثّر بالحرب الفكريّة
المُعاصِرَة المُضادّة المعادية للاعتقادات الحقّة، والتي تستهدفُ الأتباعَ بإثارة
الشُبهات في عقولهم للتأثير على إيمانهم وزعزعته من أصله، فهذه الإشكاليّات تستدعي
من الإنسان المؤمن أن يتسلّح بالعِلم والإيمان الراسخ وبالبرهان واليقين والثبات
والصبر وعدم الرضوخ للضغوط الإعلامية، فالواقع الاعتقادي لا يَتبدّل عمّا هو عليه،
من حيث الوصف والظاهر، وإن أنكره مَن أنكر، وإن كفَرَ به مَن كفر، فالوصول إلى
المطلوب من قريب أو من بعيد يحتاج إلى تقرير يقيني وثبوتي في العقول والنفوس لِما
نعتَقِد به، وعدم شكٍّ بِما آمنّا به أوّلاً، وهذا المعنى قد عالجه الأئمة
المعصومون (عليهم السلام) فيما يخصّ معرفة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وانتظاره
والتعاطي معه اعتقاداً ومنهجاً وطريقاً (عن عمر بن أبان قال: سمعتُ أبا عبد الله
الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) يقول: «اِعرف العلامةَ، فإذا عرفته لم يضرك،
تقدّم هذا الأمرُ أو تأخر، إنَّ الله (عزَّ وجلَّ) يقول: ﴿يَوْمَ
نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ﴾ [الإسراء: ٧١]، فمَن عرفَ إمامَه كان
كمَن كان في فسطاط المُنتَظَر (عجّل الله فرجه)»(٤٠).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٩) ميزان الحكمة،
الريشهري: ج٢، ص١٤٩٨، نشر، دار الحديث، ط١.
(٤٠) الكافي، الكليني: ج١،
ص ٣٧٢، ط٣، دار الكتب الإسلامية، ١٣٨٨هـ.
وإنَّ الذي يدفعُ رسوخ الشُبهَةِ في
ذهن الإنسان المُتلقي لها هو نظرُه وتفكيرُه في براهين الواقع وحوادثه المُتشابهة،
والتي تخضع لنفس السننِ والقوانين الوجودية في هذه الحياة، ولذا قال الفلاسفة أنَّ
الوقوع أدلُّ دليلٍ على الإمكان، بمعنى أنَّ ما يقعُ من تحقّقٍ لحوادثٍ مُعيّنةٍ هو
بنفسه دليلٌ على عدم استحالتها، وكذلك ما يُماثلها من حيث الوصف والظرف والحُكم،
وهذا النظر والتفكير يُقدّم نتائجاً قويمة في حَراكِ الإيمان وقراره في الذهن عند
الإنسان، فمثلاً أنَّ في اعتقادنا، بل في اعتقاد جميع أتباع الديانات السماوية من
اليهود والنصارى، وفي كتبهم وشروحها، أنَّ النبيَّ نوحاً قد عمَّر طويلاً بما
يُجاوزُ الألفَ سنةً عندهم، وعندنا بما يُجاوزُ الألفي سنة، وقد أشار القرآن الكريم
إلى ذلك في قضية تبليغه قومَه رسالتَه، قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ
أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ ألفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ
عاماً فَأَخَذَهُمُ الطُّوفانُ وَهُمْ ظالِمُونَ﴾ (العنكبوت: ١٤).
وأيضاً رُوِيَ ذلك المعنى عن الإمام جعفر بن محمد الصادق (عليه السلام) أنّه قَالَ:
«عَاشَ نُوحٌ (عليه السلام) ألفَيْ سَنَةٍ وثَلَاثَمِائَةِ سَنَةٍ، مِنْهَا
ثَمَانُمِائَةٍ وخَمْسِينَ سَنَةً قَبْلَ أَنْ يُبْعَثَ، وألفُ سَنَةٍ إِلَّا
خَمْسِينَ عَاماً وهُوَ فِي قَوْمِهِ يَدْعُوهُمْ، وخَمْسُمائَةِ عَامٍ بَعْدَ مَا
نَزَلَ مِنَ السَّفِينَةِ ونَضَبَ المَاءُ، فَمَصَّرَ الأَمْصَارَ وأَسْكَنَ
وُلْدَهُ البُلْدَانَ، ثُمَّ إِنَّ مَلَكَ المَوْتِ جَاءَهُ وهُوَ فِي الشَّمْسِ
فَقَالَ السَّلَامُ عَلَيْكَ فَرَدَّ عَلَيْهِ نُوحٌ (عليه السلام) قَالَ: مَا
جَاءَ بِكَ يَا مَلَكَ المَوْتِ؟ قَالَ: جِئْتُكَ لِأَقْبِضَ رُوحَكَ، قَالَ:
دَعْنِي أَدْخُلْ مِنَ الشَّمْسِ إِلَى الظِّلِ، فَقَالَ لَهُ: نَعَمْ، فَتَحَوَّلَ
ثُمَّ قَالَ: يَا مَلَكَ المَوْتِ كُلُّ مَا مَرَّ بِي مِنَ الدُّنْيَا مِثْلُ
تَحْوِيلِي مِنَ الشَّمْسِ إِلَى الظِّلِ فَامْضِ لِمَا أُمِرْتَ بِهِ، فَقَبَضَ
رُوحَهُ (عليه السلام)»(٤١).
فهذه المُعطيات الواقعية والقرآنية والروائية في شأن تعمير الإنسان، ووقوع ذلك
بكثرة في غابر الأزمان، تُعزّزُ إيماننا واعتقادنا بإمكان طول عمر الإمام
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤١) الكافي، الكليني: ج ٨، ص٢٤٨، ط٢، دار الكتب الإسلامية، طهران.
المهدي (عجّل الله فرجه) ووقوعه،
والذي لم يبلغ بعمره ما بلغه النبي نوح (عليه السلام) وهذه أولوية قطعية وعقلية في
يقينية القبول بإمكان ذلك، وصحة وقوعه وتحققه في الخارج الموضوعي.
وعلى أساس ما تقدّم من بيان لمقتضيات الوقوع في الشبهات الدينية العقائدية
والفكرية، والتي أوّلها الجهل، وثانيها الشك، وثالثها عدم فَهم بعض المسائل العقدية
المتعلّقة بالقواعد والأصول الجامعة، تجدرُ الإشارة إلى أنَّ هذه الأمور إنّما يمكن
دفعها بإيجاد الموانع المنهجية والعقدية عند الإنسان المؤمن والمُتلقي والباحث،
وذلك باِتِّباع العِلم واليقين والفَهم القويم في التعاطي مع مسائل العقيدة
المهدوية الحقّة أو أصولها المكينة، فالله تبارك وتعالى قد تعبّدنا وكلّفنا شرعاً
وعقلاً بشروط العِلم والبيان والالتفات والوعي والإذعان، قال تعالى: ﴿وَلا
تَقْفُ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤادَ كُلُّ
أُولئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً﴾ (الإسراء: ٣٦).
﴿وَلَقَدْ وَصَّلْنا لَهُمُ القَوْلَ لَعَلَّهُمْ
يَتَذَكَّرُونَ﴾ (القصص: ٥١)، ﴿قُلْ يا أَيُّهَا
النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي شَكٍّ مِنْ دِينِي فَلا أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ
مِنْ دُونِ اللهِ وَلكِنْ أَعْبُدُ اللهَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ وَأُمِرْتُ أَنْ
أَكُونَ مِنَ المُؤْمِنِينَ﴾ (يونس: ١٠٤)، ﴿لِنَجْعَلَها
لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ﴾ (الحاقة: ١٢).
إذن ينبغي إدراك أنَّ العِلْمَ وضرورته عقلاً في أصول الاعتقاد هو المانع الأوّل من
حصول الجهل المُقتضي للوقوع في الشُبهات والزيغ والضلالة، وذلك لأنَّ العلمَ هو ما
يُناطُ به الالتزام العقدي والقلبي والعقلي في أصول الدِّين، كما هو في الإيمان
بوجود اللهِ تبارك وتعالى والشهادة بتوحيده وعدله والإيمان بالنبوة والإمامة
والمعاد، وهذا الالتزام العقدي والقلبي والعقلي هو واجب مِن باب وجوب شكر المنعم
الحقيقي والواقعي، وهو اللهُ تعالى الخالق والعادل والهادي، فيجب على المُكلَّف
تحصيل العلم بذلك، وإذا لم يحصل العلمُ فكيف يتحقق الالتزام والإيمان والعمل؟
وكذلك في بقيّة التعاطي مع المسائل
العقائدية المندرجة تحت الأصول الدينية، فيحتاجُ فيها الإنسان المؤمن إلى التصديق
والإذعان، وعدم الشكّ أو الإنكار، وقد نبَّه إلى ذلك السيّد الخوئي (قدّس سرّه)، في
إجابته عن دور العقل في القضايا الاعتقادية وطريقه إليها فقال:
(الأصول الاعتقادية على قسمين: منها ما يجب معرفته عقلاً أو شرعاً كمعرفة الله
(عزَّ وجلَّ) ومعرفة أنبيائه وأوصيائه وأنّهم أئمة معصومون، وأحكام الشرع عندهم،
وتأويل القرآن وتفسيره لديهم، وأمّا سائر الخصوصيات الواردة فيكفي التصديق بها، ولا
يجوز إنكار ما ورد في علمهم وسائر شؤونهم (عليهم السلام) حتّى إذا لم يكن في البين
رواية صحيحة، فضلاً عن وفور الرواية الصحيحة، والله العالم)(٤٢).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٢) صراط النجاة، السيّد الخوئي: ج٥، ص٢٢٧.
المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه)
حقيقة ثابتة
شاء المرجفون أم أبوا
الشيخ خالد البغدادي
المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه) هو حقيقة ثابتة شاء المرجفون ذلك أم أبوا، فقد
صدع بها الشيعة وأهل السنّة في كتبهم.
قال ابن حجر في (فتح الباري): (تواترت الأخبار بأنّ المهدي من هذه الأُمَّة وأنّ
عيسى يصلّي خلفه)(١).
وجاء عن ابن قيم الجوزية في كتابه (إغاثة اللهفان): (والأُمم الثلاث تنتظر منتظراً
يخرج في آخر الزمان، فإنهم وعدوا به في كلّ ملّة، والمسلمون ينتظرون نزول المسيح
عيسى بن مريم من السماء لكسر الصليب، وقتل الخنزير، وقتل أعدائه من اليهود، وعبّاده
من النصارى، وينتظرون خروج المهدي من أهل بيت النبوة، يملأ الأرض عدلاً كما ملئت
جوراً)(٢).
وجاء عن ابن تيمية في كتابه (منهاج السنّة النبوية): (إنّ الأحاديث التي يحتج بها
على خروج المهدي، أحاديث صحيحة، رواها أبو داود والترمذي وأحمد وغيرهم)(٣).
وصرّح الشيخ الألباني في (سلسلة الأحاديث الصحيحة) الجزء الرابع،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١)
فتح الباري شرح صحيح البخاري لابن حجر ٦: ٤٩٤.
(٢)
إغاثة اللهفان من مصائد الشيطان: ١٠٩٧.
(٣)
منهاج السنّة النبوية ٨: ٢٥٤.
الصفحة ٤٣ بأنّ منكر عقيدة المهدي وخروجه التي تواتر ذكرها في الأحاديث الصحيحة
هو كمن أنكر ألوهية الله (عزَّ وجلَّ).
إنَّما الكلام في أنَّ المهدي (عجّل الله فرجه) هل هو مولود أم أنّه سيولد في آخر
الزمان وحين ظهوره المبارك؟
يوجد قولان:
قال أهل السنّة إنّه سيولد عند ظهوره.
بينما تقول الشيعة الإمامية إنّه مولود وهو حيّ غائب، وقد أثبتوا دعواهم هذه بأدلة
كثيرة منها نص والده (عليه السلام) عليه في أحاديث صحيحة(٤)
ورؤية القابلة له وجملة من أصحاب أبيه وأدلة خاصة توجب القطع بولادة الحجة بن الحسن
(عليه السلام) أمّا من غير الشيعة فمن اعتراف علماء أهل السُنّة وعلماء الأنساب
بولادته المباركة، وعلى سبيل المثال نذكر هنا بعض الأقوال التي صدحت بالولادة
والغيبة من علماء أهل السنّة:
فقد شهد علماء الأنساب والمتخصصون من أهل السنة بولادة الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه)، وأنّه ابن الإمام الحسن العسكري (عليه السلام)، ونذكر منهم بحسب التسلسل
الزمني:
١ - النسابة الشهير أبو نصر سهل بن عبد الله بن داود بن سليمان البخاري، من أعلام
القرن الرابع الهجري، والذي كان حياً سنة (٣٤١ هـ)، وهو من أشهر علماء الأنساب
المعاصرين لغيبة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) الصغرى التي انتهت سنة (٣٢٩ هـ).
قال في (سر السلسلة العلوية): (وولد علي بن محمد التقي (عليه السلام) الحسن بن علي
العسكري (عليه السلام) من أُم ولد نوبيّة تدعى: ريحانة، وولد سنة إحدى وثلاثين
ومائتين وقبض سنة ستين ومائتين بسامراء، وهو ابن تسع وعشرين سنة.. وولد علي بن محمد
التقي (عليه السلام) جعفراً وهو الذي تسميه الإمامية جعفر
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤) «وولد له ولد سمّاه محمد سنة خمسة وخمسون ومائتين» [الكافي: ج١، ص٥١٤].
الكذاب، وإنّما تسميه الإمامية بذلك؛ لادِّعائه ميراث أخيه الحسن (عليه السلام)
دون ابنه القائم الحجة (عليه السلام)، لا طعن في نسبه) انتهى.
٢ - النسابة العمري المشهور من أعلام القرن الخامس الهجري والذي قال ما نصّه في
(المجدي في أنساب الطالبيين: ١٣٠): (ومات أبو محمد (عليه السلام) وولده من نرجس
(عليها السلام) معلوم عند خاصة أصحابه وثقات أهله، وسنذكر حال ولادته والأخبار التي
سمعناها بذلك، وامتُحن المؤمنون بل كافة الناس بغيبته، وشره جعفر بن علي إلى مال
أخيه وحاله فدفع أنْ يكون له ولد، وأعانه بعض الفراعنة على قبض جواري أخيه) انتهى.
٣ - الفخر الرازي الشافعي (ت ٦٠٦هـ)، قال في كتابه (الشجرة المباركة في أنساب
الطالبية) تحت عنوان: أولاد الإمام العسكري (عليه السلام) ما هذا نصه: (أمّا الحسن
العسكري الإمام (عليه السلام) فله ابنان وبنتان: أمّا الابنان، فأحدهما: صاحب
الزمان (عجّل الله فرجه)، والثاني موسى درج في حياة أبيه. وأمّا البنتان: ففاطمة
درجت في حياة أبيها، وأم موسى درجت أيضاً) انتهى.
٤ - محمد أمين السويدي (ت ١٢٤٦هـ) قال في (سبائك الذهب في معرفة قبائل العرب):
(محمد المهدي: وكان عمره عند وفاة أبيه خمس سنين، وكان مربوع القامة، حسن الوجه
والشَّعر، أقنى الانف، صبيح الجبهة) انتهى.
٥ - نسابة المدينة المنورة: أنس بن يعقوب الكتبي (معاصر)، صرّح في كتابه (الأصول في
ذرية البضعة البتول) بالنسب كاملاً للإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وأنّه ابن الحسن
العسكري (عليه السلام)، حيث قال: (محمد المهدي: وهو محمد المهدي بن الحسن العسكري
بن علي الهادي بن محمد الجواد بن علي الرضا بن موسى الكاظم بن جعفر الصادق بن محمد
الباقر بن علي زين العابدين بن الحسين الشهيد بن علي بن أبي طالب (عليهم السلام))
انتهى.
وصرّح في موضع آخر بغيبته واختفائه، حيث قال: (ومن الثابت عند أهل العلم من متقدمين
ومتأخرين انقطاع خبره، وعدم معرفة قبره ولا مكانه) انتهى.
فهذه أقوال جملة يسيرة من علماء الأنساب المشهورين من أهل السنّة على مر القرون
يثبتون الولادة الميمونة للإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وأنّه ابن الإمام الحسن
العسكري (عليه السلام).
وأمّا اعتراف المحدثين والعلماء من أهل السُنَّة بهذه الولادة فحدِّث ولا حرج، فقد
أحصى السيد ثامر العميدي في كتابه (دفاع عن الكافي) (١٢٨ عالماً) من علماء أهل
السنة من فقهاء ومحدّثين ومفسرين وغيرهم، وعلى مر القرون، ممن اعترف بهذه الولادة
المباركة.
ونذكر هنا جملة منهم مع الإشارة إلى المصدر والصفحة فقط، وحسب التسلسل الزمني:
١ - ابن الأثير الجزري (ت٦٣٠هـ) في كتابه (الكامل في التاريخ ٢٧٤:٧، آخر حوادث سنة
٢٦٠هـ).
٢ - ابن الخشّاب البغدادي المؤرّخ (ت ٦٤٣هـ) في (تاريخ مواليد الأئمة (عليهم
السلام): ٦).
٣ - محمّد بن طلحة الشافعي (ت ٦٥٢هـ) في (مطالب السَّؤول في مناقب آل الرسول: ٨٨).
٤ - محمّد بن يوسف الكنجي الشافعي (ت ٦٥٨هـ) في (البيان في أخبار صاحب الزمان (عجّل
الله فرجه): ٣٣٦).
٥ - ابن خلِّكان (ت ٦٨١هـ) في (وفيات الأعيان ١٧٦:٤، الرقم ٥٦٢).
٦ - شمس الدين الذهبي (ت ٧٤٨هـ) في كتبه: العبَر، وتاريخ دول الإسلام، وسير أعلام
النبلاء (العبر ٣١:٣. تاريخ دول الإسلام ١١٣ حوادث سنوات (٢٥١-٢٦٠هـ). سير أعلام
النبلاء ١١٩:١٣، الرقم ٦٠).
٧ - ابن الوردي (ت ٧٤٩هـ) في ذيل تتمّة المختصر، المعروف بـ تاريخ ابن الوردي (نقل
ذلك عنه الشبلنجي في نور الأبصار ١٨٦).
٨ - ابن الصبّاغ المالكي (ت ٨٥٥هـ) في (الفصول المهمة: ٢٧٣).
٩ - عبد الوهّاب الشعراني (ت ٩٧٣هـ) في اليواقيت والجواهر (اليواقيت والجواهر
١٤٥:٣).
١٠ - ابن حجر الهيتمي الشافعي (ت ٩٧٤هـ) في (الصواعق المحرقة: ٢٠٧).
١١ - الشبراوي الشافعي (ت ١١٧١هـ) في (الإتحاف بحبّ الأشراف: ٦٨).
١٢ - القندوزي الحنفي (ت ١٢٩٣هـ) في (ينابيع المودّة ينابيع المودّة ٣٠١:٣-٣٠٦،
الباب ٧٩).
١٣ - مؤمن بن حسن الشبلنجي (ت ١٣٠٨هـ) في (نور الأبصار: ١٨٦).
١٤ - خير الدين الزركلي (ت ١٣٩٦ هـ) في كتابه (الأعلام ٨٠:٦.).
وراجع بقية الأسماء (وهم بالعشرات) في المصدر المتقدم.
هذا، وقد أحصى الشيخ مهدي فقيه إيماني في كتابه (المهدي (عجّل الله فرجه) في نهج
البلاغة) ما يزيد عن (١٠٠) شخصيّة من علماء أهل السنّة، صرّحت بولادته (عجّل الله
فرجه)، فراجع ما أفاده.
أمّا الروايات من مختلف المصادر السنية والشيعية معاً، فقد أحصى بعض المحققين
المعاصرين (آية الله العظمى الشيخ الصافي الكلبايكاني) أكثر من ثلاثة آلاف وسبعمائة
رواية وردت بحقّ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) في مختلف أحواله، من مختلف
المصادر، وهي تدل بالدلالة المطابقية والالتزامية، وبعد الجمع العرفي بين المرويات،
على ولادته (عجّل الله فرجه)، وإليك تفصيلها:
١ - الروايات التي تبشّر بظهوره (عجّل الله فرجه) (٦٥٧ رواية).
٢ - الروايات التي تبيّن أنّه يملأ الأرض عدلاً وقسطاً (١٢٣ رواية).
٣ - الروايات التي تثبت أنّ المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه) من أهل البيت (عليهم
السلام) (٣٨٩ رواية).
٤ - الروايات التي تبيّن أنّه (عجّل الله فرجه) من ولد أمير المؤمنين (عليه السلام)
(٢١٤ رواية).
٥ - الروايات التي تثبت أنّه (عجّل الله فرجه) من ولد فاطمة الزهراء (عليها السلام)
(١٩٢ رواية).
٦ - الروايات التي تقول إنّه من ولد الإمام الحسين (عليه السلام) (١٨٥ رواية).
٧ - الروايات التي تقول إنه التاسع من ولد الإمام الحسين (عليه السلام) (١٤٨
رواية).
٨ - الروايات التي تقول إنه من ولد علي بن الحسين (عليهما السلام) (٨٥ رواية).
٩ - الروايات التي تقول إنه من ولد محمّد الباقر (عليه السلام) (١٠٣ رواية).
١٠ - الروايات التي تقول إنه من ولد الصادق (عليه السلام) (١٠٣ رواية).
١١ - الروايات التي تقول إنه السادس من ولد الصادق (عليه السلام) (٩٩ رواية).
١٢ - الروايات التي تقول إنه من ولد موسى بن جعفر (عليهما السلام) (١٠١ رواية).
١٣ - الروايات التي تقول إنه الخامس من ولد موسى بن جعفر (عليهما السلام) (٩٨
رواية).
١٤ - الروايات التي تقول إنه الرابع من ولد علي بن موسى الرضا (عليه السلام) (٩٥
رواية).
١٥ - الروايات التي تقول إنه الثالث من ولد محمّد بن علي التقي (عليه السلام) (٩٠
رواية).
١٦ - الروايات التي تقول إنه من ولد علي الهادي (عليه السلام) (٩٠ رواية).
١٧ - الروايات التي تقول إنه ابن أبي محمّد الحسن العسكري (عليه السلام) (١٤٦
رواية).
١٨ - الروايات التي تقول إنه الثاني عشر من الأئمّة وخاتمهم (١٣٦ رواية).
١٩ - في ولادته (عليه السلام) وتأريخها وبعض حالات أمّه (٢١٤ رواية).
٢٠ - في أنّ له غيبتين (١٠ روايات).
٢١ - في أنّ له غيبة طويلة: (٩١ رواية).
٢٢ - في أنّه طويل العمر جدّاً (٣١٨ رواية)(٥).
وممن صرَّح بتواتر روايات ولادته (عجّل الله فرجه) جملة كبيرة من علماء الشيعة
الإمامية، نشير إلى بعضهم:
قال العلامة الحلّي في (منهاج الكرامة): (وقد تواترت به الشيعة في البلاد المتباعدة
خلفاً عن سلف من النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أنّه قال للحسين (عليه السلام):
«هذا إمام ابن إمام أخو إمام أبو أئمة تسعة، تاسعهم قائهم، اسمه اسمي وكنيته كنيتي
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥) راجع: منتخب الأثر في الإمام الثاني عشر (عجّل الله فرجه)، ثلاثة مجلدات، آية الله العظمى لطف الله الصافي الكلبايكاني.
يملؤ الأرض عدلاً وقسطاً كما ملئت ظلماً وجوراً»(٦).
وجاء في كتاب (الطرائف في معرفة مذاهب الطوائف) لابن طاووس: (ونقل إلينا سلفنا
نقلاً متواتراً أنّ المهدي (عليه السلام) المشار إليه وُلد ولادة مستورة)(٧).
وقد أقرّ العلامة المجلسي في (بحار الأنوار) ما قاله السيد ابن طاووس في هذا الجانب(٨).
وفي كتاب الأربعين للشيخ الماحوزي: (إجماع الشيعة رضوان الله عليهم، وتواتر أخبارهم
بولادته صلوات الله عليه وعلى آبائه، على نحو ولادة إبراهيم وموسى (عليهما السلام)،
وغيرهما مما اقتضت المصلحة تستر ولادته، وقد استفاضت الأخبار عنهم باسمه ونسبه...)(٩).
وفي كتاب (عقائد الإمامية) للشيخ المظفر: (هذا المصلح المهدي هو شخص معين معروف ولد
سنة (٢٥٦ هجرية) ولا يزال حيّاً، هو ابن الحسن العسكري واسمه محمد. وذلك بما ثبت عن
النبي وآل البيت من الوعد به وما تواتر عندنا من ولادته واحتجابه)(١٠).
وفي كتاب (محاضرات في الإلهيات) للشيخ السبحاني: (كلّ من كان له إلمام بالحديث، يقف
على تواتر البشارة عن النبي وآله وأصحابه بظهور المهدي في آخر الزمان - إلى أن
يقول: - معتقد الشيعة بفضل الروايات الكثيرة هو أنّه ولد في سرّ من رأى عام (٢٥٥)
بعد الهجرة النبوية، وغاب بأمر الله سبحانه سنة وفاة والده عام (٢٦٠هـ) وسوف يظهره
الله سبحانه ليتحقق عدله)(١١).
وفي (تنزيه الشيعة الاثني عشرية) لأبي طالب التجليلي التبريزي: (أنه قد
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦)
منهاج الكرامة: ١٧٧.
(٧)
الطرائف في معرفة مذاهب الطوائف: ١٨٣.
(٨)
انظر: بحار الأنوار ٥١: ١٠٧.
(٩)
الأربعون: ٢١١.
(١٠) عقائد الإمامية: ٧٨ و٧٩.
(١١) محاضرات في الإلهيات ٣٨٩ و٣٩٠.
وردت نصوص متواترة على أن المهدي الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً هو ابن الحسن
العسكري (عليهما السلام)، فقد ورد عن النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في التصريح
عليه ستّون نصّاً، وعن أبيه الحسن العسكري (عليه السلام) في التصريح على ولده
المهدي اثنان وأربعون نصّاً، وعن سائر الأئمة (عليهم السلام) نصوص كثيرة، فراجع)(١٢).
وفي (مقالات تأسيسية) للسيد الطباطبائي: (إنّ بين أيدينا أخباراً متواترة من طريق
العامة والخاصّة عن النبي الأكرم (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وأئمة أهل البيت
(عليهم السلام) تحدثنا عن حياة الإمام الغائب وسيرته، ومن معالم هذه السيرة يتبيَّن
أنَّ هذا الإمام ابن الإمام الحسن بن علي العسكري.. ولد بسامراء)(١٣).
وأيضاً ممن صرَّح بتواتر غيبته (عجّل الله فرجه)، والتي يستفاد منها بالدلالة
الالتزامية ولادته (عجّل الله فرجه)؛ لأنّ الغيبة هي فرع الولادة، جملة كبيرة من
علماء الشيعة الإمامية، نذكر بعضهم:
قال النعماني في كتابه (الغيبة): (هذه الروايات التي قد جاءت متواترة تشهد بصحّة
الغيبة...)(١٤).
وفي كتاب (الغيبة) للشيخ الطوسي: (والأخبار في هذا المعنى [أي الغيبة] أكثر من أن
تحصى، ذكرنا طرفاً منها لئلا يطول بها الكتاب... على أنّ هذه الأخبار متواتر بها
لفظاً ومعنى)(١٥).
وفي (كمال الدين) للشيخ الصدوق: (فالتصديق بالأخبار يوجب اعتقاد إمامة ابن الحسن
(عليه السلام) على ما شرحت، وأنّه قد غاب كما جاءت الأخبار في الغيبة، فإنّها جاءت
مشهورة متواترة)(١٦).
وفي (منتخب الأنوار المضيئة) للسيد بهاء الدين النجفي: (وقد تواترت
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٢) تنزيه الشيعة الاثني عشريه ٢: ٥٦١.
(١٣) مقالات تأسيسية: ٢٧١.
(١٤) الغيبة للنعماني: ١٦٣و١٦٤.
(١٥) الغيبة للطوسي: ١٦٧-١٧٤.
(١٦) كمال الدين: ٣٩.
الأخبار ورويت الآثار عن الله تعالى والنبي والأئمة الأحد عشر الأطهار، بالنصّ
على إمامته وظهوره بعد غيبته)(١٧).
وفي تاج المواليد (المجموعة) للشيخ الطبرسي يقول: (وأمّا غيبته (صلوات الله عليه)
فقد تواترت الأخبار بها قبل ولادته، واستفاضت بدولته قبل غيبته، وهو صاحب السيف من
أئمة الهدى (عليهم السلام)، والمنتظر لدولة الإيمان) انتهى(١٨).
ومن أعلام أهل السنّة ممن صرّح بغيبته (عجّل الله فرجه) وبقائه حيّاً إلى أن يأذن
الله بظهوره المبارك العلامة الأوحد - كما يصفه الذهبي - محمد بن طلحة الشافعي الذي
قال في كتابه (مطالب السؤول في مناقب آل الرسول):
(وأمّا عمره: فإنه ولد في أيام المعتمد على الله، خاف فاختفى وإلى الآن، فلم يمكن
ذكر ذلك إذ من غاب وإن انقطع خبره لا توجب غيبته وانقطاع خبره الحكم بمقدار عمره
ولا بانقضاء حياته، وقدرة الله واسعة وحكمه وألطافه بعباده عظيمة عامة، ولوازم
عظماء العلماء أن يدركوا حقائق مقدوراته وكنه قدرته لم يجدوا إلى ذلك سبيلاً، ولا
نقل طرف تطلعهم إليه حسيراً وحده كليلاً، وأملى عليهم لسان عجزهم عن الإحاطة به وما
أوتيتم من العلم إلّا قليلاً.
وليس ببدع ولا مستغرب تعمير بعض عباد الله المخلصين، ولا امتداد عمره إلى حين، فقد
مد الله تعالى أعمار جمع كثير من خلقه من أصفيائه وأوليائه ومن مطروديه وأعدائه،
فمن الأصفياء: عيسى (عليه السلام)، ومنهم الخضر، وخلق آخرون من الأنبياء طالت
أعمارهم، حتّى جاز كل واحد منهم ألف سنة أو قاربها كنوح (عليه السلام) وغيره.
وأمّا من الأعداء المطرودين: فإبليس، وكذلك الدجال، ومن غيرهم كعاد الأولى، كان
فيهم من عمره ما يقارب الألف، وكذلك لقمان صاحب لبد.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
وكل هذه لبيان اتِّساع القدرة الربانية في تعمير بعض خلقه، فأي مانع يمنع من
امتداد عمر الصالح الخلف الناصح إلى أن يظهر فيعمل ما حكم الله له به؟) انتهى(١٩).
وهذا المعنى من البيان الذي صدع به العلامة محمد بن طلحة الشافعي هنا هو الموافق
عملياً لما صرَّح به علماء الأنساب - الذين تقدّم ذكرهم - في حقّ الإمام محمد بن
الحسن العسكري (عليه السلام).. فقد صرّح النسابة العمري المشهور من أعلام القرن
الخامس الهجري في كتابه (المجدي في أنساب الطالبيين) ما نصّه: (ومات أبو محمد (عليه
السلام) وولده من نرجس (عليها السلام) معلوم عند خاصة أصحابه وثقات أهله، وسنذكر
حال ولادته والأخبار التي سمعناها بذلك، وامتُحن المؤمنون بل كافة الناس بغيبته،
وشره جعفر بن علي إلى مال أخيه وحاله فدفع أنْ يكون له ولد، وأعانه بعض الفراعنة
على قبض جواري أخيه) انتهى.
وها هو الفخر الرازي الذي بعد أن أثبت وجود أبناء وبنات للإمام الحسن العسكري (عليه
السلام) ينص على وفاتهم في حياة أبيهم واحداً واحداً، ثم يترك التعرُّض لذكر وفاة
الإمام محمد بن الحسن (عجّل الله فرجه) بالمرَّة، ولا يشير إلى شيء من ذلك البتة،
قال في كتابه (الشجرة المباركة في أنساب الطالبية) تحت عنوان: أولاد الإمام العسكري
(عليه السلام) ما نصّه: (أمّا الحسن العسكري الإمام (عليه السلام) فله ابنان
وبنتان: أمّا الابنان، فأحدهما: صاحب الزمان (عجّل الله فرجه)، والثاني موسى درج في
حياة أبيه. وأمّا البنتان: ففاطمة درجت في حياة أبيها، وأم موسى درجت أيضاً) انتهى.
وها هو نسابة المدينة الشريف أنس بن يعقوب الكتبي يقول في كتابه (الأصول في ذرية
البضعة البتول): (ومن الثابت عند أهل العلم من متقدمين ومتأخرين انقطاع خبره، وعدم
معرفة قبره ولا مكانه... - إلى أن يقول: - ومن التحاليل السابقة والتي استقصيناها
من الكتب المعتمدة التي تؤكد لنا صحة
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٩) مطالب السؤول: ٤٨٩.
اختفاء الإمام المهدي في سنّ مبكر وعدم ظهوره، فلم يكن له عقب بالإجماع، وهذا ما
أثبتته كتب الأنساب والمشجرات المتقدمة المعتمدة، بأن ليس له عقب بإجماع كبار
النسابين، وبذلك لم يعرف مكانه ولا ذراريه) انتهى.
فها هي أدلتنا على ولادة إمامنا المهدي (عجّل الله فرجه) واستمرار وجوده وغيبته من
طرق الفريقين معاً تشهد بالولادة والغيبة، فبأي حديث بعد هذا التواتر يؤمنون؟!
قد يقال: أنتم تقولون إنّ تنصيب الأئمة هو لطف، الهدف
منه هو هداية الناس وإيصالهم إلى الغرض المطلوب، فأين هذا اللطف والإمام المهدي
غائب منذ ألف عام ويزيد؟!
الجواب: لم تكن غيبة الإمام الثاني عشر (عجّل الله
فرجه) من عند نفسه وبرغبته، بل هي مشيئة الله تعالى التي اقتضت ذلك بعد أن فشل
المسلمون في التعاطي مع أحد عشر إماماً من آبائه (عليهم السلام)!
فقد قام المسلمون الأوائل بإقصاء الإمام الأوّل - أمير المؤمنين (عليه السلام) -
لمدة خمسةٍ وعشرينَ عاماً عن ممارسة دوره الفعلي في قيادة الأُمَّة، بعد أن
تحايَلوا على الاستيلاء على منصبه، فيما ثبت له من حديث الغدير والتفاف البعض عليه
من الذين سارعوا إِلى تنصيب خليفة لهم في سقيفةِ بني ساعدة والنبيّ (صلّى الله عليه
وآله وسلّم) لم يُدفن بعد، وهو ما شهد به عالم كبير من علماء أهل السنّة، الإمام
الغزالي، الذي قال في كتابه (سر العالمين):
(لكن أسفرت الحجّة وجهها، وأجمع الجماهير على متن الحديث من خطبته في يوم غدير خم،
باتّفاق الجميع، وهو يقول: «من كنت مولاه فعلي مولاه». فقال عمر: بخ بخ يا أبا
الحسن، لقد أصبحت مولاي ومولى كلّ مؤمن ومؤمنة. فهذا تسليم ورضى وتحكيم, ثمّ بعد
هذا غلب الهوى لحب الرياسة، وحمل عمود الخلافة، وعقود البنود، وخفقان الهوى في
قعقعة الرايات، واشتباك ازدحام الخيول، وفتح الأمصار؛ سقاهم كأس الهوى، فعادوا إلى
الخلاف الأول،
فنبذوه وراء ظهورهم، واشتروا به ثمناً قليلاً) انتهى(٢٠).
وبعد هذا الاحتيال على النصّ النبوي قاموا بالهجوم على داره وأرادوا إحراقهُ على من
فيه وكانت فيه البِضعةُ الزّهراء (عليها السلام)(٢١)،
وثمّ عند تَسنّمه المسؤوليّة - بعد مدّة الإقصاء هذه - قامَ عليه النّاكثون
والقاسطون والمارقون حتّى اغتالوهُ صدّيقاً شهيداً وهو في محرابه ساجدٌ يصلّي!
ثمّ جاءَ بعدهُ ابنهُ الحسن (عليه السلام) وهو - كذلك - لاقى من خذلان الأُمّة الذي
لاقاه حتّى اضطرّ إِلى أن يصالح ألدّ أعداء الدّين وهو معاويةُ بن أبي سفيان، قائدُ
الفئة الباغية بنصِّ حديث رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) المعروف عن عمّار
بن ياسر بأنّه تقتلهُ الفئةُ الباغيةُ الدّاعيةُ إِلى النّار وقد قُتِلَ عمّار على
يد جيش معاوية في صفّين.. ولم يتركوا الإمام الحسن (عليه السلام) حتّى سقوهُ السُّم
على يد زوجتهِ جعدة بتحريضٍ من معاوية، كما يذكر ذلك صريحاً ابنُ عبد البرّ(٢٢)!
أمّا الإمام الحسين (عليه السلام) ففاجعتهُ أشهر من أن تذكرَ أَو يشارَ إليها، وقد
بكتْ عليه السّماواتُ والأرضُ وبكاهُ حتّى محجرُ الحَجر، كما يذكرُ ذلك السّيوطي
وغيره.
وأحاديثُ غدر الأُمّة وقتلِها لهؤلاء الأئمّة واضحةٌ وصريحةٌ ولا يمكنُ التّحايل
أَو التّلاعب بها بأيّ حال من الأحوال.
فقد روى الحاكمُ في مستدركه بسندٍ صحيح عن أبي إدريس الأودي عن علي (عليه السلام)
أنّه قال: «إنّ ممّا عهدَ إليَّ النبيُّ أنَّ الأُمَّة ستغدرُ بي بعده»(٢٣).
وعن البوصيري في (إتحاف الخِيَرة المهَرة) في حديث جبرئيل للنبيّ (صلّى الله عليه
وآله وسلّم) بحقّ الحسين (عليه السلام): «إنّ أمّتك ستقتله». قال البوصيري: رواهُ
عبد بن حميد بسند صحيح(٢٤).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٠) مجموعة رسائل الإمام الغزالي، كتاب سر العالمين: ٤٨٣.
(٢١) يذكرُ ذلك بسندٍ صحيح ابنُ شيبةَ في مُصنّفه: ٥٧٩.
(٢٢) الاستيعاب: ١، ٢٣٣.
(٢٣) المستدرك على الصحيحين ٣: ١٥٠، صححه الحاكم ووافقه الذهبي.
(٢٤) إتحافُ الخِيرة المهَرة بزوائد المسانيد العشرة: ٢٣٨.
نقول: هذا هو شأنُ ثلاثةٍ من كبار أئمّة أهل البيت (عليهم السلام) وهم قد قلّدهم
رسولُ الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من أوسمةِ الفضل ما لم يقلّد غيرَهم، ومع
ذلك لقوا من هذه الأُمّة ما لقوه، فما بالكَ بمن هم دونهم من أئمّة العترة الطّاهرة
من الّذينَ عانوا من الاضطهاد والتضيّيق ما عانوه حتّى قضوا حياتَهم بين:
- مُراقبٍ مُضطهد، كالسّجاد والباقر والصّادق (عليهم السلام).
- ومَسجون مُعذّب، كالإمام الكاظم (عليه السلام).
- مسجون القصور - غريب عن الأهل والبلد، كالرّضا (عليه السلام).
- ومنفي محتجزٍ، كالجواد والهادي والعسكري (عليهم السلام).
فماذا تتوقّعُ أن يكون مصيرُ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) فيما لو بقيَ بين
ظهراني هذه الأُمّة التي لم تتوانَ عن قتلِ وغدرِ واضطهادِ أهل بيت نبيّها (صلّى
الله عليه وآله وسلّم) ما استطاعوا؟!
من الواضحِ جدّاً أن استمرارَ حضور الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) بينَ ظهراني هذه
الأُمّة معناه أن ينتهيَ إِلى ما انتهى إليه آباؤه الطّاهرون من القتلِ أَو الحبس
أَو النفيّ والاضطهاد، ومن هنا اقتضتْ حكمةُ المولى سبحانه تغييبَ هذا الإمام
الهادي المهدي (عجّل الله فرجه) حتّى تصلَ الأُمّة إِلى درجة تعرفُ معها أهميّة
وجود إمامٍ من أئمّة أهل البيت (عليهم السلام) بين ظهرانيها فتلتفُّ حولهُ وتمتثلُ
أوامرهُ ولا تفرّط فيه كما فرّطتْ في حقّ آبائه من قبل!
ولكن متى يكون ذلك؟!
الجوابُ: يكون ذلك بعد أن يفشلَ الجميعُ في قيادة الأُمّة، وبعد أن تتوالى
عليها صنوفُ الخيبة والحرمان نتيجةً لتحكيمها تيّارات الضّلال من ملوكٍ فاشلين
ورؤساءَ انتهازييّن وقوميّين كافرين وداعشيّين متطرفين وغيرهم، فيطلبونهُ حينئذٍ
لينقذَهم ممّا هم فيه من مِحَن وعذاب.
تقول الرّواية عن أمّ سلمة: سمعتُ رسولَ الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يقول:
«يكون اختلافٌ عند موت خليفة، فيخرجُ من بني هاشم فيأتي مكّة، فيستخرجهُ النّاسُ من
بيته بين الرّكن والمقام، فيجهز إليه جيشٌ من الشّام حتّى إِذا كانوا بالبيداء
خسف بهم، فيأتيهِ عصائبُ العراق وأبدالُ الشّام، وينشأُ رجلٌ بالشّام أخوالُه من
كلب، فيجهزُ إليه جيش فيهزمهم الله فتكون الدّائرةُ عليهم، فذلك يوم كلب، الخائبُ
من خابَ من غنيمة كلب، فيستفتحُ الكنوز، ويقسم الأموال، ويلقي الإسلام بجرّانه إِلى
الأرض، فيعيشونَ بذلك سبع سنين». أَو قال: «تسع».
قال الهيثمي: رواهُ الطبراني في الأوسط، ورجاله رجالُ الصحيح(٢٥).
فلاحظ قول النبيّ (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «فيستخرجه النّاس من بيته»، أَيّ
إنّ النّاسَ تصلُ إِلى مرحلةٍ من الاختلافِ ما إن تسمعُ بخروجه، كما تقول الرواية:
«فيخرج من بني هاشم فيأتي مكّة»، حتّى تأتي إليه الأُمّة بنفسها تطلبهُ وتستخرجهُ
من بيته ليحكمَ فيها بالحقّ.
يقول السفاريني الحنبلي في كتابه: لوامعُ الأنوار البهيّة عن دولة الإمام المهدي
(عجّل الله فرجه): (يعملُ بسنّة النبي لا يوقظ نائماً، ويقاتلُ على السُّنّة لا
يترك سُنّةً إلّا أقامها ولا بدعةً إلّا رفعها، يقومُ بالدّين آخر الزمان كما قام
به النبيّ أوّله، يملكُ الدّنيا كلّها كما ملكَ ذو القرنين وسُليمان بن داود، يكسرُ
الصّليب ويقتل الخنزير ويردُّ إِلى المسلمين أُلفتَهم ونعمتَهم، يملأُ الأرضَ قسطاً
وعدلاً كما مُلئت ظلماً وجوراً، يحثو المالَ حثواً ولا يعدّه عداً، يقسمُ المالَ
صحاحاً بالسّوية، يرضى عنه ساكنُ السّماء وساكنُ الأرض والطّير في الجو والوحش في
القفر والحيتان في البحر) انتهى(٢٦).
أمّا دعوى أنّ غياب الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) مخالفٌ
لِلّطف، والنّاس بحاجةٍ إليه؟!
نقول: كذلك النّبوّة هي لطفٌ أيضاً، ومع ذلك حصلتْ الغيبات من الأنبياء عن
أقوامهم، كما في غيبة نبي الله موسى (عليه السلام) وغيبة نبي الله يونس (عليه
السلام)،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٥) مجمع الزوائد ٧: ٣١٥.
(٢٦) لوامع الأنوار البهيّة ٢: ٧٥، ٧٦؛ وانظر: سلسلة الأحاديث الصحيحة
للألباني ٤: ٣٨.
بل حصلَتْ عند غياب بعضهم - كغيبة موسى (عليه السلام) - أمورٌ خطيرةٌ جداً، وهي
عبادة النّاس العِجل، قال سبحانه وتعالى: ﴿وَإِذْ وَاعَدْنَا
مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِن بَعْدِهِ وَأَنتُمْ
ظَالِمُونَ﴾ (البقرة: ٥١)، وهنا نسأل: هل كان الله سبحانه وتعالى يعلم حين
استدعى نبيّه موسى (عليه السلام) للمناجاة وغيّبهُ عن قومه، أنّهم سيعبدون العِجلَ
من بعده أَم لا؟!
فإن قلتم: إنّه لا يعلم فقد كفرتم، وإن قلتم هو يعلم، فهذا معناهُ لا توجد منافاةٌ
بين اللّطف وغيبة النبيّ أَو الإمام عن قومه!
فإن قالَ قائل: إنّ موسى (عليه السلام) قد استخلف على قومه أخاهُ هارون (عليه
السلام) ولم يتركهم هملاً!
قلنا: كذلك إمامنا المهدي (عجّل الله فرجه) قد استخلف سفراءهُ الخاصّين به في فترةِ
غيبتهِ الصّغرى، ثمّ استخلف سفراءهُ العامّين، وهم الفقهاء العدول، في فترة غيبته
الكبرى، ولم يترك أمرَ الأُمّة هملاً من بعده، فاللّطف من هذه النّاحية لم ينقطع
تماماً.
جدلية إظهار ولادة الإمام الحجة (عجّل الله فرجه) وإخفائها
د. عبير بدر عبد الستار
إعداد الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم)
والأئمة (عليهم السلام) من بعده الأُمَّة لاستقبال الموعود (عجّل الله فرجه):
تواترت أحاديث الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في أوصاف القائم وعلامات
ظهوره وكثرت حتّى لم يعد لمنكر حجة، ومن أقواله (صلّى الله عليه وآله وسلّم):
«الأئمة من بعدي اثنا عشر كلهم من قريش»(١)،
ولعلمه أنه سيدَّعي ذلك بعض الناس أوضح (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من أي بيوتات
قريش هم، فقال: «يخرج رجل من أهل بيتي يملأها قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً
وعدواناً»(٢)،
ويبيِّن (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أكثر فقال: «ليكونن من يخلفني من أهل بيتي رجل
يأمر بأمر الله»(٣).
وقال (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «لو لم يبق في الدنيا إلّا يوم واحد لطوَّل الله
ذلك اليوم حتّى يملك رجل من أهل بيتي يظهر الإسلام»(٤).
وذكرت رواية أخرى لهذا الحديث هي «لو لم يبق من الدنيا إلّا يوم واحد
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١)
صحيح البخاري: ٤/ ١٧٥ (كتاب الأحكام)، صحيح الترمذي: ٢/ ٤٥ (باب ما جاء في
الخلفاء)، صحيح مسلم (كتاب الإمارة): ٢/١٩١.
(٢)
المستدرك على الصحيحين: ٤/ ٥٥٧، منتخب الأثر: ١٤٨ح ١٩.
(٣)
منتخب الأثر: ١٦٢ح٦٣.
(٤)
المصدر نفسه: ١٤٩ح١٩، ١٥٠ ح٢٦، ١٦٩ح٨٠.
لطوَّل الله ذلك اليوم حتّى يخرج
رجل من أمتي يواطئ اسمه اسمي وكنيته كنيتي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً
وجوراً»(٥).
وقد يكتفي الحديث الشريف بذكر لقب الإمام (عجّل الله فرجه) قائلاً: «أبشروا
بالمهدي - قالها ثلاثاً - يخرج على حين اختلاف من الناس وزلزال شديد»(٦).
ويوضح حديث آخر بدء الإمامة فيقول: «الأئمة من بعدي اثنا عشر أولهم أنت يا علي
وآخرهم القائم»(٧).
ففي هذا الحديث تعيين لأول الأئمة لكنه قد لا يعني بالضرورة أنهم من نسله لذلك أوضح
النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) قائلاً: «الأئمة من بعدي اثنا عشر تسعة من صلب
الحسين والتاسع قائمهم»(٨)،
ليدل على تحديد أكثر لمصدر النسل الطاهر.
وجاء حديث آخر للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «والذي نفسي بيده إن مهدي هذه
الأمة الذي يصلي عيسى خلفه منّا»، ثم ضرب يده على منكب الحسين (عليه السلام) وقال:
«من هذا من هذا»(٩).
والمتتبع لهذه الأحاديث الشريفة يمكن أن يلحظ التالي:
١ - إن الرسول الكريم (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ذكر أولاً أن المهدي من أمة محمد
(صلّى الله عليه وآله وسلّم) ثم قال إنه من قريش وخصص الذكر أكثر بأن جعله من أهل
بيته (عليهم السلام) إذ قال إن علياً أول الأئمة (عليهم السلام)، وأخيراً صرح بأنهم
كلهم من ولد الحسين (عليه السلام)، فهناك تدرج يلزم أن يكون متتابعاً زمنياً في
إشاعة خلافة المهدي بغية تهيئة الأمة لتتقبل فكرة المخلص رويداً رويداً.
وتسد الباب في وجه المدعين على مر العصور من جهة أخرى.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥)
المصدر نفسه.
(٦)
المصدر نفسه.
(٧)
المصدر نفسه ٥٨ح٢.
(٨)
المصدر نفسه: ٨٢ح٤.
(٩)
المصدر نفسه: ١٩٩ح٣.
٢ - الحديث الشريف: «الأئمة من بعدي
اثنا عشر إماماً كلهم من قريش» قد تواترت على نقله كل الكتب المخالفة لمذهب
الإمامية، ولكن يبقى اختلافهم في تعيين أشخاصهم دليلاً دامغاً على صحة عقيدة
الإمامية في المهدي (عجّل الله فرجه).
وجاء الأئمة من بعد الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فاجتهدوا في تعريف الأمة
بإمامها وتعيينه لها، قال الإمام علي (عليه السلام): «إن ابني هذا - يعني الحسين -
السيد كما سماه رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وسيخرج من صلبه رجل باسم
نبيكم»(١٠).
ويقول الإمام الحسن (عليه السلام) عن أبيه عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله
وسلّم): «لا تذهب الدنيا حتّى يقوم بأمر أمتي رجل من ولد الحسين»(١١).
فهنا قطع الحسن (عليه السلام) الطريق على مدعي المهدوية من ولده في مستقبل الأيام.
ونُقِلَ عن الباقر (عليه السلام) قوله: «إن قائمنا هو التاسع من ولد الحسين (عليه
السلام) لأن الأئمة بعد رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) اثنا عشر الثاني عشر
هو القائم»(١٢).
وعن الصادق (عليه السلام): «إن الغيبة ستقع في السادس من ولد ابني موسى، وذلك ابن
سيدة الإماء» وقال: «إنه الخامس من ولد ابني موسى وذلك ابن سيدة الإماء»(١٣).
فالصادق (عليه السلام) بهذا الحديث عيَّن ابنه موسى من بعده رادّاً على من قالوا
إنه ابنه إسماعيل.
وعن الكاظم (عليه السلام): «... الخامس من ولدي، له غيبة يطول أمدها خوفاً على نفسه
يرتد فيها أقوام ويثبت فيها آخرون»(١٤).
فذكر الإمام الكاظم (عليه السلام) هنا خوف السجن أو القتل وهو ما ذاقه من السلطة
المتجبرة. كما أنه تلويح للأمة أنها سترتد من بعده وستقول الواقفة أنه غاب ولم يقتل
ولا إمام بعده.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٠) المصدر نفسه: ١٦٢ح٦٤.
(١١) دلائل الإمامة: ٢٤٠،
منتخب الأثر: ١٩٨ح٢.
(١٢) كفاية الأثر: ٢٤٨،
منتخب الأثر: ١٢٣ح٣٤.
(١٣) إكمال الدين: ٣٤٥،
منتخب الأثر: ٢٣٩ح٤.
(١٤) كفاية الأثر: ٢٦٥،
منتخب الأثر: ٢١٩ح٣.
مما تقدم نجد أن الأئمة (عليهم
السلام) كانوا يذكرون ترتيب الإمام بين الأئمة ولا يقتربون من تعيينه صراحة فهو
التاسع أو السادس أو الخامس، ومع وجود أكثر من ولد للأئمة يضيع الأمر على الأعداء
من دون أن يفقد الشيعة والموالون حقيقته والتعرف على شخصه.
جدلية الإخفاء:
كان عصر الأئمة الثلاثة قبل الإمام الحجة (عجّل الله فرجه) الإمام الجواد
والهادي والعسكري (عليهم السلام) من أشد العصور العباسية تضييقاً على الشيعة، ومع
اقتراب الولادة المباركة لصاحب الزمان (عليه السلام) كان الأئمة (عليهم السلام)
يثقفون الشيعة ويكثرون الإشارة إلى صاحب الزمان (عليه السلام) في أحاديثهم؛ ولكنهم
في الوقت نفسه لا يصرحون بذلك متخذين أساليب عدة حققت لهم ذلك ومنها:
الأسلوب الأول: حرص الأئمة (عليهم السلام) على
بيان زمان ظهوره ومن هم أعداؤه ومن هم أتباعه وقادته
ولكنهم لم يذكروا زمناً معيناً لحدوث تلك الأحداث ولا ترتيباً لها، فصفات الطواغيت
يمكن أن تنطبق على طاغوت كل عصر، وهذا الأمر بقدر ما ألبس الأمر على الأعداء جعل
المؤمن الموالي متأهباً مراقباً للحظة مجيء صاحب الأمر (عجّل الله فرجه) متعلقاً
قلبه بذلك الوقت الذي يتحقق فيه الوعد الإلهي فيجتهد في معرفة الترتيبات التاريخية
التي تبقى غير متاحة لغير المريد والموالي لأن الأعداء لا يلمسون خطر هذه العقيدة
مباشرة على سلطانهم. وعلى سبيل الاستئناس بالدليل نورد هذا الحديث ونحاول تحليل
مضمونه:
عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: «لابد أن يكون قدام القائم سنة يجوع فيها
الناس ويصيبهم الخوف الشديد من القتل ونقص من الأموال والأنفس والثمرات فإن ذلك في
كتاب مبين، ثم تلا قوله تعالى: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ
بِشَيْءٍ
مِنَ
الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَراتِ
وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة: ١٥٥]».
فوجود هذه الضائقة في سنة الظهور لا يمنع أن تكون موجودة قبلها بمدة ولكنها في
سنتها أشد مما سبقها ثم يكون الفرج(١٥).
والأمثلة على ذلك كثيرة ولاسيما في تلك الروايات عن أهل البيت (عليهم السلام) التي
تتحدث عن الأحداث التي تحصل قبل الظهور، فليس من الضروري أن تكون العلامات متسلسلة
حسب ما وردت في الرواية نظام كنظام الخرز(١٦).
وكل ما تقدم وغيره كثير(١٧)
يؤكد ما ذهبنا إليه.
الأسلوب الثاني: إخفاء التسمية:
من يتتبع الأخبار الواردة عن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة (عليهم
السلام) يجد أنهم عرّفوا الأمة بالقائم وحرصوا على تمييزه من غيره ولكنهم أخفوا
اسمه فكان رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يقول: «لو لم يبق من الدنيا إلّا
يوم واحد لبعث الله رجلاً اسمه اسمي وخلقه خلقي»(١٨)،
وفي حديث لأمير المؤمنين (عليه السلام) (ناظراً إلى الحسين (عليه السلام)): «إن
ابني هذا سيد كما سماه رسول الله وسيخرج الله من صلبه رجلاً باسم نبيكم يشبهه في
الخلق والخلق»(١٩).
وعن الصادق (عليه السلام): «يغيب عنكم شخصه ولا يحل لكم تسميته»(٢٠)،
فصار معلوماً أن اسمه اسم رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ونهي عن تسميته
باسمه وإنما يكنى عنه ويعرف بألقابه.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٥) المصدر نفسه: ٧٧.
(١٦) المصدر نفسه: ١٢٧.
(١٧) ينظر: المصدر نفسه: ٧٦
(أحداث بلاد الشام قبل خروج السفياني) التي يقول عنها الشيخ الكوراني: (يصعب
استخراج الأحداث التي تكون قبل السفياني لأن الأحاديث حولها موجزة في الغالب، وفي
رواياتها تقديم وتأخير في ترتيب الأحداث).
(١٨) المعجم الكبير
للطبراني: ١٠/١٣٧؛ مكيال المكارم: ١/٨٣.
(١٩) بحار الأنوار:
٥١/٣٩ح١٩، مكيال المكارم: ١/٨٣.
(٢٠) إكمال الدين: ١/٣٣٨؛
مكيال المكارم: ١/٦٥.
روي أن محمد بن إبراهيم بن إسحاق
قال: سمعت أبا علي محمد بن همام يقول: سمعت محمد بن عثمان العمري (قدس الله روحه)
يقول: (خرج توقيع بخط أعرفه: من سماني في مجمع من الناس باسمي فعليه لعنة الله)(٢١).
وكان العلماء السابقون يستشكلون كتابة اسمه (عجّل الله فرجه) فيقطعونه (م - ح - م -
د). ونجد أمير المؤمنين (عليه السلام) يقول: «له اسمان: اسم يخفى واسم يعلن، فأمّا
الذي يخفى فـ (أحمد) وأما الذي يعلن فـ (محمد)»(٢٢)،
فكان (عليه السلام) تماماً كجده رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فاسمه في
التوراة والإنجيل (أحمد) وفي القرآن محمد، وبذلك تتظافر الأدلة على كونه هو الإمام
الموعود الذي لولا تنصل الأمة ما أخر فرجه عمن ﴿أَلْقَى
السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾ (ق: ٣٧). حتّى في اسمه نجد جدلية الإخفاء
والإظهار السمة المميزة لهذا الإمام (عجّل الله فرجه).
الأسلوب الثالث: استعمال الكناية والتورية في
التعبير عن الصفات الخَلقية والخُلقية لصاحب الأمر (عجّل الله فرجه)
وسائر أحواله وعن الأحداث التي تكون في عصر الظهور؛ إذ يصف الرسول (صلّى الله عليه
وآله وسلّم) والأئمة (عليهم السلام) من بعده الإمام الحجة (عليه السلام) بتشبيهه
بالأنبياء (عليهم السلام)، وذلك عندما يعرفونه بصفاته ويؤكدون أن فيه سُنَّة من
أنبياء الله تعالى آدم ونوح وإبراهيم وأيوب ويونس وموسى وعيسى (عليهم السلام)
وأخيراً جدّه محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، فمن آدم (عليه السلام) طول العمر،
ومن أيوب (عليه السلام) الفرج بعد البلوى، ومن يونس (عليه السلام) رجوعه بعد غيبته
وهو شاب بعد كبر السن، ومن إبراهيم (عليه السلام) خفاء الولادة واعتزال الناس، ومن
يوسف (عليه السلام) الغيبة عن خاصته وعامته، وسجنه واختفاؤه من إخوته وإشكال أمره
على أبيه يعقوب النبي (عليه السلام) مع قرب المسافة بينه وبين أبيه وأهله وشيعته،
ومن موسى (عليه السلام) خفاء الولادة،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
ومن عيسى (عليه السلام) اختلاف
الناس فيه، ومن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) السيف(٢٣)
والخلق العظيم.
وهذه الطريقة في وصف الإمام الحجة (عجّل الله فرجه) إلى جانب إسهامها في إبراز صفات
الإمام بطريقة أبلغ، فإنها تسهم في تثبيت فكرة مفادها أن الإمام (عليه السلام) قد
أحرز كل صفات الأنبياء واجتاز كل الابتلاءات التي تعرضوا لها في عوالمهم التي بعثوا
إليها بما يجعله حقيقاً بقيادة العالم بأسره وإقامة دولة العدل الإلهي فيه. كما
أنها تشير إلى الغاية من بعث الرسل وهي ترسيخ رسالة التوحيد وتمحيص أممهم
بالابتلاءات لتصل البشرية إلى النضج الذي سيمكنها من العيش في دولة الحق.
وتكثر الأحاديث من تشبيه الإمام الحجة بالإمام علي (عليهما السلام): «إذا قام
قائمنا لبس ثياب علي (عليه السلام) وسار بسيرة علي (عليه السلام)»، ولعل هذا هو
المراد من قول أمير المؤمنين (عليه السلام) لأبي عبد الله الجدلي: «ألا أخبرك بأنف
المهدي (عليه السلام) وعينه» قال: قلت: نعم، فضرب بيده إلى صدره، فقال: «أنا»(٢٤)،
فالأنف بمعنى السيد والمقتدى في الأمور أي يكون بمعنى ذات الشيء، فيكون هذا الكلام
كناية عن أن المهدي يسير بسيرة أمير المؤمنين (عليه السلام) في أفعاله فهو أنفه أي
مقتداه في أفعاله وعينه أي كأنه هو في زهده وعبادته وسيرته وشجاعته وسائر خصائصه(٢٥)،
وفي ذلك تأكيد لوحدة الهدف الذي جاءت من أجله الرسالة، المحمدية، وإن الأمة لو
التزمت نهج علي (عليه السلام) لوفرت على نفسها تيهاً دفعت ثمنه أجيال من البشرية
وليس المسلمون فحسب.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٣) ينظر مكيال المكارم:
١/ ١٥٤- ٢٠٩.
(٢٤) بحار الأنوار ٣٩/٢٤٣.
(٢٥) ينظر: مكيال المكارم:
١/٩٦.
ويجمع أحاديث تشبيهه بالأنبياء
(عليهم السلام) ومن ثم بجده أمير المؤمنين قوله (عليه السلام): «كنت مع كل نبي بعثه
الله باطناً ومع رسول الله ظاهراً». يعني شباهته بالأنبياء (عليهم السلام) على
جلائها تعني ضمناً شباهته بعلي (عليه السلام) أخفاها رسول الله (صلّى الله عليه
وآله وسلّم) والأئمة (عليهم السلام) من بعده حفاظاً على الأحاديث وضماناً لانتشارها
في عصر حظر فيه الولاة أحاديث الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فجمعوها
وأحرقوها. ولكي لا يصنع القوم سقيفة ثانية يسلبوا بها الحق من أهله.
وتنحو كثير من الأحاديث سبيل الكناية في بيانها للأحداث التي تمر بها الأمة قبيل
ظهور الإمام (عجّل الله فرجه)، فعن أبي جعفر (عليه السلام)، عندما قيل له إنهم
يقولون إن المهدي لو قام لاستقامت له الأمور عفواً ولا يهرقن محجمة دم، فقال: «كلا
والذي نفسي بيده لو استقامت لاستقامت لرسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حين
أدميت رباعيته وشج في وجهه، كلا والذي نفسي بيده، حتّى نمسح نحن وأنتم العرق والعلق
ثم مسح (عليه السلام) جبهته»(٢٦)،
والعلق الذي هو الدم الجامد والعرق ما تنضحه الجبهة كناية عن شدة الفتن التي تقع
فيها الأمة، ووجوب تقديم التضحيات في مقارعة الظلم ونهى عن التكاسل في انتظار فرجه
فلن تستقيم له الأمور عفواً.
فهذه العبارة الموجزة حملت للأُمّة معاني عميقة على طريق إعدادها للمواجهة الحاسمة
مع الإمام المهدي (عليه السلام) ضد صروح الظلم التي تكون في ساعة ظهوره في أعتى
حالاتها.
وفي قول رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «لو لم يبق من الدنيا إلّا يوم
واحد لبعث الله رجلاً اسمه اسمي وخلقه خلقي»(٢٧)
قيل عبارة (خلقه خلقي) من أحسن الكنايات عن انتقام المهدي (عجّل الله فرجه) من
الكفار لدين الله تعالى، كما كان النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، ورُدّ هذا
القول
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٦) غاية المرام: ٣/١٧.
(٢٧) بحار الأنوار: ٥٢/٣٥٨،
مكيال المكارم ١/٩٧.
بقوله تعالى في وصف رسوله الكريم ﴿وَإِنَّكَ
لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾ (القلم: ٤) فليس من الصحيح قصره على الانتقام فقط
فالحديث عام في جميع أخلاق النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من كرمه وشرفه وعلمه
وحلمه وشجاعته وغير ذلك(٢٨).
ووصفت الأحاديث الشريفة علم الإمام (عجّل الله فرجه) بالقول: «ألا إنه الغراف من
بحر عميق»(٢٩).
الغراف: (صيغة مبالغة على وزن فعال) والبحر كناية عن العلم والدين وهو يغترف من ذاك
البحر العميق الذي تتلاطم فيه لجج تؤدي بمن لا يجد من ينقذه منها إلى الغرق لا
محالة، وبالتواصل مع الرمز الذي تواترت الأحاديث فيه على تشبيه أهل البيت (عليهم
السلام) بسفن النجاة، لأن الرمز له وحدة متكاملة في الحضارة التي تبدعه والسفينة
الأسرع والأكبر والأقوى في الأحاديث الشريفة هي رمز الإمام الحسين (عليه السلام)
لأنه أعاد الدين إلى نصابه، ولابد بمن يغترف من وقوف على يابس ليتمكن من الاغتراف
المطمئن الذي أوحى به الحديث الشريف، فيكون الإمام الحجة (عليه السلام) واقفاً
مطمئناً في سفينة الحسين (عليه السلام) مغترفاً من الدين والعلم ما يشاء حاملاً معه
الدنيا التي انقادت لدولته إلى شواطئ الأمان.
ويتكرر وصف صاحب الأمر بالشمس التي يغيبها السحاب، فقد سُئل النبي (صلّى الله عليه
وآله وسلّم) عن كيفية الانتفاع بالإمام المهدي (عليه السلام) في غيبته فقال: «إي
والذي بعثني بالنبوّة، إنّهم يستضيئون بنوره وينتفعون بولايته في غيبته، كانتفاع
الناس بالشمس إذا جلّلها السحاب»(٣٠).
ويقول الحجة (عليه السلام) في أحد توقيعاته: «وأمّا وجه الانتفاع بي في غيبتي
فكالانتفاع بالشمس إذا غيَّبها عن الأبصار سحاب»(٣١).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٨) بحار الأنوار: ٥١/١٠٣.
(٢٩) ينظر مكيال المكارم:
١/٨٣.
(٣٠) بحار الأنوار ٣٧/ ٢١٣.
(٣١) بحار الأنوار: ٥٢/٩٢.
وقد قال الله تعالى في كتابه
العزيز: ﴿وَأَشْرَقَتِ الْأَرضُ بِنُورِ رَبِّها﴾
(الزمر: ٦٩)، حدثنا محمد بن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: حدثنا جعفر بن محمد
قال: حدثني القاسم بن الربيع قال: حدثني صباح المدائني قال: حدثنا المفضل بن عمر
أنه سمع أبا عبد الله (عليه السلام) يقول في قوله ﴿وَأَشْرَقَتِ
الأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا﴾ (الزمر: ٦٩): «رب الأرض يعني إمام الأرض»، فقلت:
فإذا خرج يكون ماذا؟ قال: «إذن يستغني الناس عن ضوء الشمس ونور القمر ويجتزؤون بنور
الإمام»(٣٢).
النساء وجدلية الإخفاء:
١ - اختيار الزوجة وأثره في إخفاء ولادة الحجة
(عليه السلام):
لقد بدأ الإمام الحسن (عليه السلام) بكتمان ولادة الحجة بأن تزوج من امرأة
غريبة (أَمَة) اشتراها له أبوه من سوق النخاسين، عن الصادق (عليه السلام) «ابن سيدة
الإماء»(٣٣)
فالأئمة (عليهم السلام) كانوا يؤكدون هذه الصفة في والدة الإمام الحجة (عليه
السلام)، وقصة شرائها وزواجها من أعاجيب هذا الإمام(٣٤)،
وما نفيده من كونها أَمَة وغريبة أنه ليس لها أقارب تتزاور معهم ويعرفون من أحوالها
ما لا يمكن إخفاؤه.
٢ - اتخاذ والدة الإمام الحجة (عليه السلام)
أسماءً متعددة:
سجلت لنا المصادر أن والدة الحجة كانت تتسمى بعدة أسماء، فهي ريحانة وسوسن
وصقيل ونرجس(٣٥)
ويذكر السيد محمد محمد صادق الصدر أن السبب في ذلك هو إمعان (في الحذر وزيادة في
التوقي عليها وعلى ابنها ولأجل أن يختلط في أذهان السلطان أن صاحبة أي من هذه
الأسماء هي المسجونة وأي
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٢) بحث مسحوب من النت.
(٣٣) تفسير القمي: ٢/٢٥٣.
(٣٤) موسوعة الإمام المهدي
(عجّل الله فرجه)/ تاريخ الغيبة الصغرى: ٢٤٢.
(٣٥) موسوعة الإمام المهدي
(عجّل الله فرجه)/ تاريخ الغيبة الصغرى: ٢٤٣.
منها هي الحامل وأي منها هي الوالدة
وهكذا... حيث يكون المفهوم لدى السلطان كون الأسماء لنساء كثيرات ويغفلون عن احتمال
تعددها في شخص امرأة واحدة)(٣٦).
٣ - تولي عمة الإمام العسكري (عليه السلام)
(حكيمة) ولادة الحجة (عجّل الله فرجه):
إن والدة الإمام الحجة عندما حملت به لم يعلم أحد أنها حامل به فمثلها مثل
أم موسى (عليهما السلام)، فلم تظهر عليها علامات الحمل إلى وقت ولادتها كي لا يقتله
فرعون زمانه(٣٧)
هذا من ناحية.
ومن ناحية أخرى فإن عدم وجود القابلة سيضمن سرية الولادة وزيادة في إخفاء ولادته
(عليه السلام) فضلاً عن أن وقت الولادة كان قبيل الفجر وهو وقت تنام فيه أعين
الرقباء وتسهد أعين المتهجدين بالأسحار، ولعل القسم القرآني بالفجر جاء لأنه وقت
ولادة المخلص وصاحب الغاية من التخطيط الإلهي للبشرية والغاية من خلق البشر وهو
بالتالي قسم بشخصه لأنه أساس الدين(٣٨).
لقد كانت السيدة حكيمة (رضوان الله عليها) شاهد عيان على ولادة الحجة، فكانت
روايتها للواقعة مصدراً موثوقاً، ويستطيع المرء تخيل دورها في مساندة السيدة نرجس
(عليها السلام) ومساعدتها على كتمان الولادة وتسليتها في وحدتها وإعانتها على ما
ستلاقيه من مصاعب بعد وفاة الإمام الحسن العسكري (عليه السلام).
٤ - إسهام والدة الإمام الحجة (عجّل الله
فرجه) في تضليل السلطة:
حين مات الإمام العسكري (عليه السلام) لم يكن معلوماً لدى السلطة العباسية
حينها أن الإمام الحجة (عليه السلام) قد وُلد فظنوا أن إحدى زوجات الإمام ما تزال
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٦) ينظر: إكمال الدين: ٢/
٤٢٦، أعلام الهداية (الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه)): ١١٣.
(٣٧) ينظر: الغيبة للشيخ
الطوسي: ٢٣٥، أعلام الهداية (الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه)).
(٣٨) ينظر إكمال الدين:
٤٧٥- ٤٧٦ الجارية صقيل.
حاملاً به، فهجموا على الدار
وروَّعوا النساء بحثاً عنها فما كان من أُم الإمام - صقيل - إلّا أن تقدمت وقالت
إنها حامل لتغطي على الإمام، فسُلّمت إلى ابن أبي الشوارب القاضي، وبَغَتهم موت
عبيد الله بن خاقان فجأة وخروج صاحب الزنج بالبصرة فشغلوا بذلك عن الجارية فخرجت من
أيديهم(٣٩).
وأخيراً لابد لنا من القول إن السعي الحثيث للإمامين العسكريين (عليهما السلام)
لإخفاء ولادة الحجة (عليه السلام) حفظاً لحياة الوليد من الإبادة العباسية جعلت ذلك
الخفاء إحدى العلائم المهمة التي نكتشف من خلالها زيف مدعي المهدوية الذين يزخر بهم
التاريخ الإسلامي إذ لم تنطبق على أي منهم هذه العلامة لأنه لم تُحَطْ ولادة أي
منهم بالخفاء كما هو الحال في ولادة القائم من آل محمد (عليهم السلام)(٤٠).
جدلية الإظهار:
١ - إظهار ولادته (عجّل الله فرجه):
في الوقت الذي اجتهد الإمام العسكري (عليه السلام) في إخفاء ولادة ابنه
صاحب العصر والزمان (عجّل الله فرجه) هو أظهره خفية عن السلطة، وذلك بأن تعمد أن
يعق عن ابنه ويوسع في ذلك فقد طلب من أحد أتباعه أن يعق عنه بثلاثمائة شاة(٤١)،
وهو أمر له عدة أبعاد، فهو يشير بجلاء إلى حصول نعمة عظيمة في بيت الإمام (عليه
السلام)، فهو إلفات للنظر ولكن من طرف خفي؛ ولنا أن نتساءل عن فعل الإمام (عليه
السلام) الذي هو مراقب من السلطة العباسية مراقبة دقيقة تحصي عليه الأنفاس كانت
ستعرف ما لو ذبح شاة واحدة فكيف بثلاثمائة شاة؟!
ونرى ذلك من أمر الإمام العسكري (عليه السلام) لعثمان بن سعيد أن يشتري كذا ألف من
الرطل لحماً وما شاكل ويوزعه على الفقراء(٤٢).
ونوّع الإمام (عليه السلام)
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٩) ينظر: أعلام الهداية
(الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه)): ١١٤.
(٤٠) إكمال الدين: ٦/٤٣١.
(٤١) بحار الأنوار:
٥١/٢٦،٥٢/٢٣.
(٤٢) إكمال الدين: ٦/٤٣١،
إعلام الورى: ٤١٢، منتخب الأثر: ٢٢٨.
الأماكن التي يعق فيها عن ولده
وعددها، فقد كتب الإمام (عليه السلام) إلى خواصه في قم وفي بغداد وسامراء أن يعقوا
عن ولده ويخبروا الناس بأن هذه العقيقة هي بمناسبة ولادة مولود للإمام العسكري
(عليه السلام). إن كل هذه الإجراءات كانت لتخبر الناس الموالين وتعلمهم بحقيقة
ولادة منقد البشرية الموعود.
ومن أجل إشاعة خبر ولادة الإمام المهدي (عليه السلام) اجتهد الإمام الحسن العسكري
(عليه السلام) في تعريف الخاصة بولادته بطرائق عدة منها أنه كتب إلى أحمد بن إسحاق
قائلاً: «ولد لنا مولود، فليكن عندك مستوراً وعن جميع الناس مكتوماً، فإننا لم نظهر
عليه إلّا الأقرب لقرابته، والولي لولايته، أحببنا إعلامك ليسرك الله به كما سرنا،
والسلام»(٤٣).
وفي مناسبة أخرى دخل أحمد بن إسحاق على الإمام العسكري (عليه السلام) فابتدره: «يا
أحمد بن إسحاق، إن الله تبارك وتعالى لم يخل الأرض منذ خلق الله أدم، ولا يخليها
إلى أن تقوم الساعة، من حجة الله على خلقه، به يرفع البلاء عن أهل الأرض، وبه ينزل
الغيث، وبه يخرج بركات الأرض»، فقلت: يا بن رسول الله، فمن الخليفة والإمام بعدك؟
نهض مسرعاً، فدخل البيت، ثم خرج وعلى عاتقه غلام كأن وجهه القمر ليلة البدر من
أبناء ثلاث سنين، فقال: «يا أحمد لولا كرامتك على الله (عزَّ وجلَّ) وعلى حججه ما
عرضت عليك ابني هذا...»(٤٤).
روي الشيخ الصدوق (رحمه الله) بسنده عن يعقوب بن منقوش إنه قال: ذهبت يوماً إلى
الإمام العسكري (عليه السلام) في داره فرأيته (عليه السلام) جالساً على دكة في
الدار وعن يمينه بيت عليه ستر مسبل فقلت للإمام (عليه السلام): يا سيدي من صاحب هذا
الأمر بعدك؟
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
فقال الإمام العسكري (عليه السلام):
«ارفع الستر»، فرفعته فخرج إليه غلام خماسي بل المعنى أن عمره خمس سنوات. الإمام
(عجّل الله فرجه) آنذاك ابن خمس سنوات ولكن قامته رشيدة، واضح الجبين أبيض الوجه،
دري المقلتين، شثن الكفين معطوف الركبتين، في خده الأيمن خال، وفي رأسه ذؤابة، فجلس
على فخذ الإمام العسكري (عليه السلام) ثم قال الإمام العسكري (عليه السلام): «هذا
صاحبكم بعدي» (يعني الإمام والحجة).
ثم وثب الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، فقال الإمام العسكري (عليه السلام): «يا
بني ادخل إلى الوقت المعلوم»، ثم قال الإمام العسكري (عليه السلام): «يا يعقوب أنظر
من في البيت»، فدخلت فما رأيت أحداً(٤٥).
وعن أبي غانم الخادم قال: ولد لأبي محمد (عليه السلام) ولد فسماه محمداً، فعرضه على
أصحابه يوم الثالث، وقال: «هذا صاحبكم من بعدي وخليفتي عليكم، وهو القائم الذي تمتد
إليه الأعناق بالانتظار، فإذا امتلأت الأرض جوراً وظلماً خرج فملأها قسطاً وعدلاً»(٤٦).
حدثنا محمد بن علي ماجيلويه (رضي الله عنه) قال: حدثنا محمد بن يحيى العطار قال:
حدثني جعفر بن محمد بن مالك الفزاري قال: حدثني معاوية بن حكيم ومحمد بن أيوب بن
نوح ومحمد بن عثمان العمري (رضي الله عنه) قالوا: عرض علينا أبو محمد الحسن بن علي
(عليهما السلام) ونحن في منزله وكنا أربعين رجلاً فقال: «هذا إمامكم من بعدي
وخليفتي عليكم، أطيعوه ولا تتفرقوا من بعدي في أديانكم فتهلكوا، أما إنكم لا ترونه
بعد يومكم هذا»! قالوا فخرجنا من عنده فما مضت إلّا أيام قلائل حتّى مضى أبو محمد
(عليه السلام)(٤٧).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٥) إكمال الدين: ٢: ٤٣٥.
(٤٦) الكافي ١/٣٢٩.
(٤٧) ينظر: بحار الأنوار:
٥٢/١٢٣.
ونلاحظ أن أربعين رجلاً ليس بالعدد
القليل وفيه إفشاء كثير على غير عادة الإمام العسكري (عليه السلام) لكن ذيل الحديث
يوضح ذلك إذ أن الإمام (عليه السلام) مات بعدها بأيام فلم يتسن للرجال الأربعين
نشره لدرجة تبلغ مسامع السلطة الحاكمة.
وكثيرة هي الأحاديث التي نوهت بولادة المهدي (عليه السلام) من غير ما ذكرنا وكان
ذلك أمراً متعمداً من الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) لتعريف الخاصة من الشيعة
بولادة إمامهم الثاني عشر (عليه السلام) فقد عرضه الإمام العسكري (عليه السلام) على
أربعين من شيعته من خلص أصحابه كما تقدمت الرواية وكان يعرضه بين الحين والآخر على
بعض أصحابه فرادى، وذلك كله لجعل الشيعة على يقين من وجوده الشريف، وقد صرح الشيخ
المفيد بأن الإمام العسكري (عليه السلام) بجهوده وإجراءاته استطاع أن يجعل ولادة
ابنه الحجة (عجّل الله فرجه) ثابتة تاريخياً بأقوى ما تثبت به ولادة إنسان(٤٨).
٢ - إثبات إمامته وعلمه (عجّل الله فرجه):
وقع على الإمام العسكري (عليه السلام) واجب إثبات إمامة ولده لأن كون الإمام
العسكري (عليه السلام) قد وُلِد له وَلَد لا يعني بالضرورة أنه الإمام المنتظر
(عليه السلام)، وفي ظل المصاعب التي أحاطت به من تهديدات السلطة العباسية ومراقبتها
الدقيقة لتحركاته حرص الإمام العسكري (عليه السلام) على إثبات إمامة ولده، وقد أكدت
روايات أهل البيت (عليهم السلام) ذلك، فقد قال العسكري (عليه السلام) في لمة من
أصحابه عندما سألوه عن الحجة من بعده «هذا صاحبكم بعدي وخليفتي عليكم وهو القائم
الذي تمتد له الأعناق بالانتظار، فإذا امتلأت الأرض جوراً وظلماً خرج فملأها قسطاً
وعدلاً»(٤٩).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٨) إكمال الدين: ٢/٤٣٥.
(٤٩) ينظر: أعلام الهداية
(الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه)): ١٢٢.
وقد سأل أحمد بن إسحاق الإمام
العسكري (عليه السلام) قائلاً: يا مولاي فهل من علامة يطمئن إليها قلبي؟ فنطق
الغلام بلسان عربي فصيح، فقال: «يا أحمد بن إسحاق أنا بقية الله في أرضه والمنتقم
من أعدائه فلا تطلب أثراً بعد عين» فقال أحمد بن إسحاق: فخرجت مسروراً فَرِحاً(٥٠).
وقد عرضه على بعض أصحابه بعد ثلاثة أيام من ولادته قائلاً: «هذا صاحبكم من بعدي»(٥١).
وقد جاء وفد من الموالين لآل البيت (عليهم السلام) إلى سامراء، وحضروا بيت الإمام
العسكري (عليه السلام) ليسألوه عن الحجة من بعده وفي مجلسه أربعون رجلاً فقام إليه
عثمان بن سعيد بن عمرو العمري، فقال: يا بن رسول الله أريد أن أسألك عن أمر أنت
أعلم به مني، فقال (عليه السلام): «... أخبركم بما جئتم»؟ قالوا نعم يا بن رسول
الله، قال: «جئتم تسألوني عن الحجة من بعدي»، قالوا: نعم، فإذا بالإمام المهدي
(عجّل الله فرجه) كأنه قطعة قمر أشبه الناس بأبي محمد (عليه السلام)، فقال العسكري
(عليه السلام): «هذا إمامكم من بعدي وخليفتي عليكم أطيعوه ولا تتفرقوا من بعدي
فتهلكوا في أديانكم ألا وإنكم لا ترونه من بعد يومكم هذا حتّى يتم له عمر، فاقبلوا
من عثمان ما يقوله، وانتهوا إلى أمره وأقبلوا قوله فهو خليفة إمامكم والأمر إليه»(٥٢).
وهذه الرواية مهمة كونها تشتمل على نص صرَّح بإمامة المهدي (عجّل الله فرجه) بعد
والده الحسن العسكري (عليه السلام) وتعريف الأمة بوكالة عثمان بن سعيد للمهدي (عجّل
الله فرجه) ونيابته له فكان إعداداً مسبقاً للغيبة.
وقد ذكرت بعض كتب المذاهب الإسلامية الأخرى ولادة الحجة (عليه السلام)
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٠) الكافي: ١/٣٢٩.
(٥١) إكمال الدين: ٢ /٣٨٤.
(٥٢) الكافي: ١/٣٢٩.
وأكدت له الحكمة وفصل الخطاب على
الرغم من صغر سِنِّه، قال ابن حجر الهيثمّي الشافعي في ذيل ترجمته للإمام الحسن
العسكري (عليه السلام): (ولم يخلّف الإمام العسكري (عليه السلام) غير ولده أبي
القاسم محمد الحجّة (عليه السلام)، وعمره عند وفاة أبيه خمس سنين، لكن آتاه الله
فيها الحكمة)(٥٣).
وقال الشيخ عبد الرحمن الجامي الحنفي في مرآة الأسرار، في ترجمة الإمام المهدي
(عجّل الله فرجه): (وكان عمره عند وفاة والده الإمام الحسن العسكري (عليه السلام)
خمس سنين، وجلس على مسند الإمامة، وكما أعطى الحق تعالى يحيى بن زكريا الحكمة
والكرامة في حال الطفولية، وأوصل عيسى بن مريم (عليه السلام) إلى المرتبة العالية
في زمن الصبا، كذلك هو في صغر السنّ، جعله الله إماماً، وخوارق العادات الظاهرة له
ليست قليلة بحيث يسعها هذا المختصر)(٥٤).
الإمام الحجة (عجّل الله فرجه) وجدلية إخفاء
أمره وإظهاره:
قبل وفاة الإمام العسكري (عليه السلام) كان قد أعد الأمة وهيأها لتقبل فكرة
غياب الإمام (عليه السلام) عن قواعده وعلى الرغم من قصر المدة التي عاشها الإمام
العسكري (عليه السلام) استطاع أن يؤهل الأمة للتعامل مع الإمام الغائب ولاسيما أن
فكرة غيبة الإمام الثاني عشر (عجّل الله فرجه) كانت معروفة من خلال أحاديث أهل
البيت (عليهم السلام) ورواياتهم التي عرضنا لبعضها في بداية البحث.
هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى كان آخر الأئمة - الهادي والعسكري (عليهما السلام)-
قد عودوا الأمة على إيراد أسئلتهم مكتوبة ليجيب عنها الإمام. كما كانوا لا يخرجون
لشيعتهم كثيرا وإنما يوصلون تعاليمهم إليهم من خلال الوكلاء.
كان أول ظهور للإمام الحجة بعد وفاة والده الحسن العسكري (عليه السلام) هي عند
الصلاة على جنازته، جاء في حديث أبي الأديان: (لما صرنا في الدار إذ
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٣) بحار الأنوار: ٥١/١٦.
(٥٤) الصواعق المحرقة/ ابن
حجر الهيثمي: ٢٠٧.
نحن بالحسن بن علي (صلوات الله
عليه) على نعشه مكفناً، فتقدم جعفر بن علي ليصلّي على أخيه، فلما همَّ بالتكبير خرج
صبي بوجهه سمرة، بشعره قطط، بأسنانه تفليج، فجذب رداء جعفر بن علي وقال: «تأخر يا
عم فأنا أحق بالصلاة على أبي»، فتأخر جعفر وقد أربد وجهه واصفر)(٥٥).
وكان الإمام (عجّل الله فرجه) يتخذ سبيل التستر في الاتصال بمواليه فقد اختار سفراء
أربعة في عهد الغيبة الصغرى هم عثمان بن سعيد العمري ومن بعده محمد بن عثمان بن
سعيد العمري ثم الحسين بن روح النوبختي وأخيراً الشيخ أبو الحسن علي بن محمد السمري
الذي انقطعت السفارة بعده ووقعت الغيبة الكبرى للإمام المهدي (عجّل الله فرجه)،
فيكون المرجع في الدين والشرائع هم العلماء والفقهاء بأمر الإمام (عليه السلام) فإن
النيابة ثابتة لهم على سبيل العموم، كما ورد في التوقيع الشريف لمسائل إسحاق بن
يعقوب حيث قال (عجّل الله فرجه): «وأمّا الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة
حديثنا فإنهم حجتي عليكم وأنا حجة الله عليهم»(٥٦)،
وفي رواية أخرى: «مجاري الأمور بيد العلماء بالله الأمناء على حلاله وحرامه»(٥٧).
الخاتمة:
لقد عاش الإمامان الهادي والعسكري (عليهما السلام) حياة تختلف عن حياة سائر
أئمة الهدى (عليهم السلام) وذلك بسبب تشديد المراقبة والتضييق من السلطة العباسية
التي لمست اتساع المد الشيعي حتّى بين جملة من أمرائها وقادتها، وعلى الرغم من ذلك
استطاع الإمامان العسكريان (عليهما السلام) وفقاً لمعطيات الظروف المحيطة بهما أن
يستثمرا تلك الظروف لإخفاء الولادة المباركة للحجة (عجّل الله فرجه) وفي
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٥) أعيان الشيعة: ٢/٦٩.
(٥٦) النجم الثاقب في أحوال
المهدي الغائب (عجّل الله فرجه): ٢/ ٧.
(٥٧) تحف العقول: ٢٣٨.
الوقت نفسه إشاعتها بين الناس
ليعرفوا إمامهم ويعلموهم كيفية التواصل معه في حال غيبته عنهم. وهذا ما جعلهم
يتبنون طريقة جديدة في الاتصال مع قواعدهم الشعبية أسهمت بنجاح في تحقيق هدف حماية
المولود عن طريق بث الأحاديث التي لا تصرح باسمه وتتكئ عليه والتلويح في الإشارة
إليه وإلى صفاته وخصاله وأحواله وكل ما يتصل به وبعصره المبارك، فضلاً عن ذلك نجد
أن للنساء اللائي كن حول الإمامين (عليهما السلام) مهمة في إخفاء الحجة وحمايته من
الأعداء الذين جدوا في طلبه قبل أن يولد وبعد أن وُلِد.
وكان حرص الإخفاء مقروناً بضرورة اطلاع خواص الشيعة على ولادة من يملأ الأرض قسطاً
وعدلاً بعدما مُلئت ظلماً وجوراً، وإثبات إمامته وعلمه وفضله لهم، فكان لابد أن
يكون هذا الإعلان بشكل خفي عن السلطة جلي لمن يراد أن تصل إليه أخباره من خواص
الشيعة الذين حرصوا على معرفة ولي الأمر بعد العسكري (عليه السلام) إذ نرى لهفة
وفودهم التي كانت تلتقي سرّاً بالإمام على تحصيل تلك المعرفة والتأكد من حصولها،
ولابد أن هذا الحرص لدى خواص الشيعة تأتّى من الدراية المسبقة بأن للإمام الثاني
عشر (عجّل الله فرجه) خصائص في الولادة وغيبة تطول وفيها تحيط بالشيعة الفتن ويقعون
في اللأواء، وقد كانت الأحاديث الشريفة تبشر بها منذ الرسول (صلّى الله عليه وآله
وسلّم) ومن بعده الأئمة (عليهم السلام).
تأسيس الغياب المهدوي وظهوره في ضوء
الخطاب القرآني
قراءة في الدلالة الرمزية
م. د. محمد جعفر العارضي
المقدِّمة:
لم أشأ في البحث أن أقف على الآيات القرآنية المباركة التي أشتهر أنَّها في قضية
الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، بل اخترت أن أقف على ما يمكن أن يكون مسكوتاً عنه
في النظر إلى هذه القضية بلحاظها القرآني من طريق الدلالة الإيحائية والرمزية؛ ذلك
بأنَّ البحث ينصرف إلى التعاطي مع توظيفات لسانية قرآنية مخصوصة في ضوء المعطيات
الدلالية الرمزية التي أنتج النظر فيها مقولات مهدوية بلحاظ التأسيس والظهور،
وينصرف أيضاً إلى التعاطي مع ظواهر قرآنية خارجية؛ ليصل إلى دمج دلالاتها الرمزية
بالقضية المهدوية.
ومن هنا تأتي أهمية هذا البحث المرتبطة بإضافته أدلَة قرآنية جديدة تصدق أن تكون في
مصاف الدوالِّ اللسانية المؤكَّدة على حقيقة الوجود المهدوي غياباً وظهوراً.
وكانت الدوالُّ الرامزة التي يشتغل عليها البحث ذات ارتباط بالوحي مرَّة، وبالعناصر
الكونية مرَّة أخرى. وهذا ما قاد إلى أن يقوم البحث في مقارباته المهدوية الرمزية
على فقرتين هما: (فتور الوحي والتمهيد للغياب المهدوي
وظهوره) من خلال إشارات سورة الضحى،
و(أقسام سورة الشَّمْس المباركة والظهور المهدوي)، وفيها كلام على (الشَّمْس والنفس
في ضوء ثنائية الغياب والظهور)، و(حركية الأقسام وتجلِّيات الظهور والعدل والهدى).
مع إشارة مركَّزة إلى (الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وضرورة غيبته) فكان هذا في
فقرة تمهيدية.
ولا يخفى أنَّني اعتمدت في قراءة هاتين الفقرتين التحليليتين مجموعة من الرؤى
الرمزية التي تنفتح على القضية الكبرى في الفكر الإنساني عامَّة، والفكر الإسلامي
خاصَّة متمثِّلة بالاعتقاد بالمصلح الغائب الذي ينبغي أن يظهر يوماً؛ ليعمل على نشر
الفضيلة والصلاح، معتمداً التحليل الدلالي الرمزي الذي يجنح نحو ضرورة تمثُّل
الظهور المهدوي في النسق القرآني إن ظاهراً وإن رمزاً، من خلال استدعاء بعض عناصر
الظاهرة القرآنية، وقراءتها في ضوء المعطيات المهدوية.
على أنَّني لست أغالي إذا ما قلت إنَّ القضية المهدوية أراها تمتزج بالمعطيات
القرآنية كلِّها على نحو من الرمز. ومصداق هذا ما تجلَّى في سورتي (الضُّحَى)
و(الشَّمس) المباركتين، ولاسيما ما يتَّصل برمزية (فتور الوحي)، ومنظومة القسم
القرآني الكوني.
يظهر أنَّنا هنا أمام معالجة رمزية إيحائية تفتح الباب أمام التخييل، وظَّف لها
سياق سورتي (الضُّحَى) و(الشَّمس) المباركتين ظاهرة كونية مألوفة، ومجموعة من
الإمكانات النصية التي تتمتع بخلق انفتاح النص على طائفة من الرؤى والدلالات ذات
المتطلبات الموضوعية والروحية؛ ما جعل حالة الانقطاع والإبطاء والغياب مألوفة،
ومتَّسمة بالانفتاح والاستشراف، والتأسيس لواحدة من أهم عقائد الدين الإسلامي تلكم
هي (الإمامة) إن حضوراً وإن غياباً. ونتكلم في ذلك ضمن النقاط التالية:
١- ضرورة غيبة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)
وكمال التأييد:
الإمام المهدي محمد بن الحسن بن علي بن محمد بن علي بن موسى بن جعفر بن محمد
بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب (عليهم السلام)، ولد في الخامس عشر من شعبان
سنة (٢٥٥ هـ). وهذا الإمام (عجّل الله فرجه) حقيقة تاريخية(١)،
وضرورة يقتضيها التكامل الإنساني، وإظهار الدين.
وكانت للإمام (عجّل الله فرجه) غيبتان احتجب فيهما عن الناس، غيبة صغرى دامت (٦٩)
سنة تقريباً، وغيبة كبرى بدأت سنة (٣٢٩هـ)(٢)
لازلنا نعيشها، وننتظر ظهوره (عجّل الله فرجه).
ولهاتين الغيبتين عواملهما وأسبابهما الموضوعية المرتبطة بظروف الملاحقة ومحاولات
الفتك التي كانت تعمل عليه السلطة آنذاك(٣)،
فضلاً عن المقتضيات العقدية(٤)
التي تستلزمها. ومما لا شكَّ فيه (أنَّ الغيبة بعامَّة تخطيط استراتيجي لتنفيذ قيام
دولة العدل الإلهي المستقبلية، وتمهيد لتحقيق مشروع خلافة المستضعفين في الأرض،
بجعل الله تعالى لهم أئمة وجعلهم الوارثين)(٥).
وهذا مصداق لقوله تعالى: ﴿ونُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى
الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْضِ ونَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً ونَجْعَلَهُمُ
الوَارِثِينَ﴾ (القصص: ٥).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١)
ينظر: الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه) نُصب عينيك كأنَّك تراه، د. محمد
حسين علي الصغير، ط١، مؤسسة البلاغ للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت ٢٠٠٩، ص١٨.
(٢)
ينظر: الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه) نُصب عينيك كأنَّك تراه، ص٤٣، ٨٥.
(٣)
ينظر: الإمام المهدي والظواهر القرآنية - دراسة تستعرض الحركات الإصلاحية عبر
التاريخ من خلال الرؤية القرآنية وتقارنها مع حركة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)،
محمد السند، ط١، مركز الدراسات التخصصية في الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، مطبعة
زيتون، النجف الأشرف ١٤٣١ هـ، ص٢٦-٣٣.
(٤)
ينظر: الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه) نُصب عينيك كأنَّك تراه، ص٤١-٤٥.
(٥)
الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه) نُصب عينيك كأنَّك تراه، ص٤١.
مع لحاظ أنَّ الخفاء والغيبة لا
يتنافيان مع كمال حجِّية الإمام (عجّل الله فرجه) فهما من السنن التاريخية ذات
الارتباط بمسيرة الأنبياء والمصلحين(٦)؛
ذلك بأنَّ الغيبة تأتي لتكون (خطَّة تدريجية لإحكام المشروع الإلهي في إقامة الدولة
الكبرى حتَّى تمامية الشرائط بظهوره)(٧)
بلحاظ أنَّها لا تتنافى مع الوظائف الإصلاحية ومسؤولياتها ومهامِّها(٨)
التغييرية؛ فلا ينبغي أن يخطر ببال أنَّها (انسحاب من ميدان العمل)(٩)،
بل هي (تدبير وتكتيك من النشاط في السطح المعلن إلى النشاط الخفي كي يفسح له المجال
بشكل أرحب وأوسع ليمارس أداء دوره)(١٠).
وهي من جهة أخرى حالة من حالات الاستعداد لقيادة شاملة تتوخَّى تغييراً كونيّاً
عامّاً يكون الإنسان فيه أداة وهدفاً؛ إذ إنَّها بطبيعة الحال في مفهومها العام
(مفهوم حضاري قرآني يستعرضه لنا القرآن الكريم في المصلحين الإلهيين والحجج الموعود
ببعثهم لإنقاذ البشرية)(١١).
وغير بعيد عن هذا ما كان قد شهدته الساحة النبوية من تدبير وتنظيم من دون لحاظ
الهوية؛ فإنَّ غير واحد من الأنبياء (عليهم السلام) قد مارس حضوراً فعليّاً
مؤثِّراً في مجتمع ما مع غياب هويته النبوية، أو انسحابه النسبي عن واقع
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦)
ينظر: الإمام المهدي والظواهر القرآنية - دراسة تستعرض الحركات الإصلاحية عبر
التاريخ من خلال الرؤية القرآنية وتقارنها مع حركة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)،
ص١٩-٢٦.
(٧)
الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه) نُصب عينيك كأنَّك تراه، ص٨٨.
(٨)
ينظر: الإمام المهدي والظواهر القرآنية - دراسة تستعرض الحركات الإصلاحية عبر
التاريخ من خلال الرؤية القرآنية وتقارنها مع حركة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)،
ص٨٣.
(٩)
الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه) نُصب عينيك كأنَّك تراه، ص٨٧.
(١٠) الإمام المهدي
والظواهر القرآنية - دراسة تستعرض الحركات الإصلاحية عبر التاريخ من خلال الرؤية
القرآنية وتقارنها مع حركة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، ص٣٠٧-٣٠٨.
(١١) ينظر: الإمام المهدي
والظواهر القرآنية - دراسة تستعرض الحركات الإصلاحية عبر التاريخ من خلال الرؤية
القرآنية وتقارنها مع حركة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، ص٣٥.
الإدراك الحسي واعتزاله(١٢)؛
إذ إنَّ (ستار الخفاء يعطي كمال الحيوية وكمال الحرية في الحركة والنشاط والقيام
بأتمِّ ما يمكن من المسؤولية)(١٣).
ومن ثَمَّ فإنَّ غيبة الإمام (عجّل الله فرجه) تمثِّل ضرباً من (التدبير الإلهي
الذي يوصله درجة فدرجة إلى منصَّة الظهور)(١٤)
فالشهود، وعلى هذا أنَّ الإمام (عجّل الله فرجه) ينعقد بينه وبين الأنبياء (عليهم
السلام) شبه كبير في بلورة الفكر الإنساني في طريق التغيير(١٥)
والإصلاح؛ ليكون ذلك في نسق من متطلبات تنفيذ البرامج الإلهية متصل.
ومن الضرورة بمكان تأكيد أنَّ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) ليس فكرة مجرَّدة، أو
أملاً يداعب المشاعر المسلمة، فيستريح عنده المسلمون من حالات توتُّرهم النفسي
عندما تتكالب عليهم المحن، بل المهدي (عجّل الله فرجه) إنسان حي يعيش مع الناس
ويشهد همومهم وآلامهم، ويترقَّب مثلهم اليوم الموعود. غير أنَّ حركة التاريخ
ومتطلبات التغيير الحضاري الشامل هي ما دعت إلى أن يكون غائباً ذا عمر طويل؛ ذلك
بأنَّ هذا العمر المتمادي، والانتظار الطويل يتطلَّبه الدور التاريخي الفريد الذي
ينتظر هذا الإمام، فينبغي أن يكون مسلَّحاً بشعوره النفسي الكبير، متوغِّلاً في
التاريخ كي تتيسَّر له فرصة هذا التغيير الحضاري الشامل، وتصغر أمامه الكيانات
والحضارات(١٦)؛
فينطلق لتأسيس حضارة قوامها العدل والتكافل الإنساني.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٢) ينظر: الإمام المهدي
والظواهر القرآنية - دراسة تستعرض الحركات الإصلاحية عبر التاريخ من خلال الرؤية
القرآنية وتقارنها مع حركة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، ص٤٣-٨٢، ٣٠٧.
(١٣) الإمام المهدي
والظواهر القرآنية - دراسة تستعرض الحركات الإصلاحية عبر التاريخ من خلال الرؤية
القرآنية وتقارنها مع حركة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، ص٤٥.
(١٤) الإمام المهدي
والظواهر القرآنية - دراسة تستعرض الحركات الإصلاحية عبر التاريخ من خلال الرؤية
القرآنية وتقارنها مع حركة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، ص٧٤.
(١٥) ينظر: حياة الإمام
المنتظر المصلح الأعظم - دراسة وتحليل، باقر شريف القرشي، تحقيق: مهدي باقر القرشي،
ط١، دار جواد الأئمَّة، بيروت ٢٠٠٨، ص١٧.
(١٦) ينظر: بحوث في الإمام
المهدي، محمد باقر الصدر، تحقيق: د. عبد الجبَّار شرارة، ط١، مركز الغدير للدراسات
الإسلامية، قم ١٩٩٦، ص٣٦ - ٣٩، ٥٩ - ٨٧.
أمَّا ظهوره فحتمية عقلية، فضلاً عن
أنَّه ضرورة فلسفية؛ ذلك بأنَّه ممثِّل الفيض الإلهي الذي لا ينبغي أن ينقطع أو
يتخلَّف عن عالم الإنسان، ولاسيما ما يتَّصل بانتشاله من الضلالة إلى الهدى(١٧).
ومن جهة أخرى تمثِّل قضية غيبة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) مردوداً إيجابيّاً
يتجسَّد في تأكيدها عدم مرغوبية الظلم، وضرورة الاستعداد وامتلاك المقومات
لمكافحته، فضلاً عن أنَّ القضية المهدوية تعمل على إنتاج الشدِّ إلى فكرة العدل
والاستقامة، ووجوب تحقُّقهما على الأرض(١٨).
٢- فتور الوحي والغياب المهدوي وظهوره:
تتضمَّن سورة (الضُّحَى) المباركة إشارة إلى (فتور الوحي)، وتتضمَّن أيضاً
الدلالة الرمزية على مظاهر التكيُّف النبوي مع هذه الفترة من خلال توظيف عناصر
الكون في المنظومة القسمية التي تحفل بها هذه السورة(١٩)؛
لإنتاج غرضها العالمي إنتاجاً رمزيّاً مكثَفاً.
يُروى أنَّ الوحي القرآني قد انقطع عنه (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بعد نزول أوائل
سورة (العلق) المباركة فترة من الزمن، ما كان منه (صلّى الله عليه وآله وسلّم) غير
أن يلازمه في هذه الفترة حزن شديد(٢٠).
وكانت سورة (الضُّحَى) المباركة هي ما نزل به الروح الأمين بعد ذلك(٢١).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٧) ينظر: حياة الإمام
المنتظر المصلح الأعظم - دراسة وتحليل، ص١٤-١٥.
(١٨) ينظر: روائع محاضرات
الوائلي، مركز الإمام الحسن للتحقيق والدراسات، ط١، مؤسسة الأعلمي للمطبوعات،
لبنان، بيروت ٢٠٠٨، ص٦٦.
(١٩) ينظر: التفاعلية
المعارفية بين مهيمنة فترة الوحي والسيرة النبوية - مقاربة سياقية في سورة الضحى
المباركة، د. محمد جعفر العارضي، ضمن كتاب نظرية السياق بين التوصيف والتأصيل
والإجراء، تحرير: د. محمد عبد العزيز عبد الدايم، د. عرفات فيصل المنَّاع، سلسلة
لأن، ط١، مؤسسة السياب للطباعة والنشر والتوزيع والترجمة، لندن ٢٠١٥، ص٢١٦-٢٢٢.
(٢٠) ينظر: الأمثل في تفسير
كتاب الله المنزل، ناصر مكارم الشيرازي، ط١، مؤسسة البعثة للطباعة والنشر والتوزيع،
بيروت ١٤١٣ هـ، ص٢٠/ ٢٥١.
(٢١) ينظر: الكشاف عن حقائق
التنزيل وعيون الأقاويل في وجوه التأويل، ص٤/ ٢٦٣.
ومن اللازم أن أذكر أنَّ هذا
الانقطاع يصح أن يقوم دليلاً على إلهية الخطاب القرآني؛ فيكون من الردود(٢٢)
الواقعية(٢٣)
على مقولات بشرية الظاهرة القرآنية(٢٤)؛
ذلك بأنَّ هذا الوحي لو كان من نفسه (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، أو علَّمه إياه
أحد لما انقطع عنه وهو يريده ويعيش حالة الألم لفراقه والشوق إليه(٢٥).
تعالج هذه السورة المباركة ظاهرة (فتور الوحي) بتوظيف القسم، واللفت إلى الظاهرة
الطبيعية الكونية المتمثِّلة بتعاقب الليل والنهار، وانتظام حركتهما، وتواليهما من
دون أن يُحدث هذا اضطراباً في النظام الكوني، واختلالاً في حركته من جهة، والحياة
الإنسانية المرتبطة بهذا النظام من جهة ثانية، إذ تحرص السورة المباركة حرصاً
شديداً على إخبار الرسول الأكرم (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أنَّ ما يحدث من (فترة
الوحي) ورجوعه يمثِّلان ظاهرة طبيعية(٢٦)
أيضاً، ينبغي التعاطي معها على نحو من الاطمئنان كبير(٢٧).
يقول تعالى: ﴿والضُّحَى * واللَّيْلِ إِذَا سَجَى * مَا
وَدَّعَكَ رَبُّكَ ومَا قَلَى﴾ (الضحى: ١-٣).
وهنا (يُقسم الله سبحانه بهذين الآنين الرائقين الموحيين، فيربط بين ظواهر
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٢) هنالك ردود متنوعة
يذكرها الدارسون. ينظر: علوم القرآن - دروس منهجية، رياض الحكيم، ط ٢، دار الهلال،
النجف الأشرف ٢٠٠٤، ص٧٩-٩٥.
(٢٣) ينظر: التفاعلية
المعارفية بين مهيمنة فترة الوحي والسيرة النبوية - مقاربة سياقية في سورة الضحى
المباركة، (بحث)، ص٢١٥.
(٢٤) هذه من شبهات
المستشرقين التي تصدَّى العلماء لردِّها. ينظر: علوم القرآن، محمد باقر الحكيم، ط١،
مؤسسة شهيد المحراب للتبليغ الإسلامي، النجف الأشرف ٢٠٠٥، ص١٧٦-١٩٠.
(٢٥) ينظر: من هدى القرآن،
محمد تقي المدرسي، ط ٢، مكتبة العلَّامة محمد تقي المدرِّسي، ص١٨/ ١٦٨، الظاهرة
القرآنية، مالك بن نبي، ترجمة: عبد الصبور شاهين، ط ٣، دار الفكر، بيروت ١٩٦٨،
ص١٤٧.
(٢٦) ينظر: التفسير البياني
للقرآن الكريم، د. عائشة عبد الرحمن، ط ٢، دار المعارف، مصر ١٩٦٩. ص١/ ٢٠.
(٢٧) ينظر: التفاعلية
المعارفية بين مهيمنة فترة الوحي والسيرة النبوية - مقاربة سياقية في سورة الضحى
المباركة، (بحث)، ص٢١٧.
الكون ومشاعر النفس. ويوحي إلى
القلب البشري بالحياة الشاعرة المتجاوبة مع هذا الوجود الجميل الحي، المتعاطف مع كل
حي)(٢٨)؛
لتتأكَّد الدلالة في هذا السياق الحاني على (أنَّ الرسول (صلّى الله عليه وآله
وسلّم) عزيز مكرم عند ربِّه لا يهمله ولا يجفوه، وأنَّ صَيِّب تكريم الله ما يزال
يتوالى فيضه فيرتقي به في درجات القرب ويوالي عليه نعمته حتَّى يحصل له الرضا)(٢٩).
ومن الملاحظ أنَّه (تظهر الموافقة الدلالية والإيحائية التعبيرية أوّلاً في هذا
القسم بين المُقسَم به (الضُّحَى)، و﴿اللَّيْلِ إِذَا سَجَى﴾
والمُقسَم عليه ﴿مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى﴾؛
فتخلق السورة المباركة بهذه الموافقة ترابطاً حسيّاً بين القسم وجوابه)(٣٠)؛
لغرض خلق حالة من حالات خطاب الذات بما يبعث على التأمُّل، وإعادة إنتاج هذه
الظاهرة الكونية فكريّاً، بما ينسجم مع أدوات التحوُّل الحياتي المستشرِف لما يأتي
من مراحل المسيرة الرسالية.
معنى هذا أنَّنا أمام دعوة للذات لاستلهام ما يمكن استلهامه من الدمج بين (فتور
الوحي) والظاهرة الطبيعية التعاقبية من جهة، والاستعداد لاستدعاء هذا الدمج
التطميني وقراءة ما سيحدث مستقبلاً في ضوئه من جهة ثانية.
يظهر أنَّ القسم في سورة (الضُّحى) المباركة يأتي ليُمثِّل منظومة متماسكة تكون
مصداقاً وميداناً لملاحظة عناصر الحوار المتفاعل بين السماء والأرض، من خلال صياغة
الخاصَّة القرآنية في هذا السياق على نحو متفرِّد يحقق معطيات حدث (فتور الوحي)
والأثر المبتغى من توظيفه توظيفاً سياقيّاً قرآنيّاً ينفتح على مظاهر حياتية وفكرية
متنوعة.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٨) في ظلال القرآن، سيد
قطب، ط١١، دار الشروق، بيروت، ص٨/ ٥٦.
(٢٩) القسم في اللغة وفي
القرآن، محمد المختار السَّلامي، ط١، دار الغرب الإسلامي، بيروت ١٩٩٩، ص٩٥.
(٣٠) التفاعلية المعارفية
بين مهيمنة فترة الوحي والسيرة النبوية - مقاربة سياقية في سورة الضحى المباركة،
(بحث)، ص٢١٧.
ومن أهمِّ هذه المظاهر في هذا
السياق مسألة انفتاح ذلك على امتداد الخطِّ النبوي، ولفت الانتباه إلى أنَّ هذا
الامتداد قد يكون مألوفاً ظاهراً، وقد يتجلَّى في حالة الغياب من خلال آثاره
الوجدانية والعقائدية بلحاظ انتظار الخلاص به، وما يخلقه غيابه من حالة التفاؤل
بضرورة تحقق الإصلاح. ويكون ذلك على نحو من البشرى، وتأكيد الانتفاع من الغياب(٣١)،
وتأثير ذلك في الإشارة إلى استقرار الحياة بلحاظ دمج ثنائية القسم النهاري بالليلي(٣٢).
ويمكن النظر في انقطاع الوحي أو غيابه المرحلي على أساس أنَّه تمهيد لانتظار غياب
آخر يكون في مستقبل الأيام، أو توقُّع غياب مرحلي أيضاً يدخل في صلب تركيب العملية
الرسالية والعقدية. بمعنى أنَّ هذا الانقطاع يؤسِّس لحالة كبرى ومهمَّة، ويريد أن
يؤكِّد قضية مفادها أنَّ الغياب بوصفه ظاهرة سيكون مظهراً أصيلاً ورئيساً من مظاهر
العقيدة ومسيرة التغيير والإصلاح. مع لحاظ أنَّ الغياب بحد ذاته (يحقق حالة من
المران والتفكُّر)(٣٣)،
والرغبة في كنه أسرار الغياب فضلاً عن الغائب، ناهيك عن أنَّه يستلزم انتظاراً بما
يشبه المشاركة في إنتاج الظهور على نحو الاعتقاد به مرَّة، والترويج والتمهيد له
مرَّة أخرى.
تظلُّ في هذا السياق إشارة (الضُّحَى) إلى رسالة النبي الخاتم (صلّى الله عليه وآله
وسلّم) تأتي بلحاظ مضامينها الإنسانية الخالدة التي هي مضامين تتناغم مع المعطيات
الحياتية. أمَّا ما يتصل بمفهوم (اللَّيْل) فهو ظرف موحش عندما يدلُّ على
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣١) ينظر: التفاعلية
المعارفية بين مهيمنة فترة الوحي والسيرة النبوية - مقاربة سياقية في سورة الضحى
المباركة، (بحث)، ص٢٢٣.
(٣٢) ينظر: الأقسام في
القرآن الكريم - دراسة منبسطة حول الأقسام الواردة في الكتاب العزيز، جعفر السبحاني،
ط١، مؤسسة الإمام الصادق (عليه السلام)، إيران ١٤٢٠ هـ، ص١٧٦.
(٣٣) التفاعلية المعارفية
بين مهيمنة فترة الوحي والسيرة النبوية - مقاربة سياقية في سورة الضحى المباركة،
(بحث)، ص٢١٧.
انقطاع مصدر الهدى، ومظهره الأرضي
من جهة، وقد يدلُّ على ابتعاد البشرية من مسلمين، وغير مسلمين عن روح الهدي النبوي،
وجوهر الدين الإلهي الحق، وانشغالهم بفهم بشري للدين قد يكون مشوَّهاً من جهة أخرى.
ومن الضروري تأكيد أنَّ هذه الإشارة هي ما يتناسب مع معطيات التحليل الدلالي
الموسَّع من جهة، ومع تقنيات التوظيف القرآني الساعي إلى خلق أجواء من الثراء
الدلالي المرتبط بمعطيات التوسع الفكري، الذي ينظر في العملية اللغوية بلحاظ تداولي
لا ينفصل عن الحدث المجتمعي، وإنتاجه بما يحقق تمهيداً لسانيّاً مطلوباً لقضية
الإسلام الكبرى، تتكفَّل به اللسانية القرآنية في أطوارها الأولى من جهة أخرى.
ولمَّا وظَّف - النص - العناصر الطبيعية السماوية للدلالة على المعادل الأرضي فإنه
يشير إلى الانتقال من الحالة الفردية إلى الحالة الجماعية ذات الأفق العالمي؛ إذ
تظهر (آفاق التفاعل مع الآخر الإنساني على نحو حياتي. من دون أن يغيب تفاعلها
الكوني، وأثرها في إنتاج التكامل الإنساني)(٣٤).
من هنا ألحظ القضية الكبرى التي أحسب أنَّها الهدف المغزوي المستقبلي الذي أرادته
سورة (الضُّحى) المباركة متمثِّلاً بغياب ممثِّل الفكر النبوي؛ فوظَّفت له الحدث
الآني متمثِّلاً بانقطاع الوحي عن الرسول الأكرم (صلّى الله عليه وآله وسلّم). وكان
ذلك ضرباً من تحضير النفوس لمثل هذا الغياب وصولاً إلى الإيمان به والتمهيد لظهوره،
على مستوى المستقبل البشري، في السعي إلى التغيير من خلال ظهور ما كان غائباً
ليمارس قيادته وفعله الحياتي المؤثِّر على نحو علني ومباشر.
ومن جهة أخرى -وهي على غاية كبرى من الأهمية- فإن هذا يكون توثيقاً قرآنيّاً لحدث
بحجم حدث الغياب المهدوي وظهوره. ولأنَّه ضرورة من
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٤) التفاعلية المعارفية بين مهيمنة فترة الوحي والسيرة النبوية - مقاربة سياقية في سورة الضحى المباركة، (بحث)، ص٢٢٢.
ضرورات الدين قرنه الخطاب القرآني
رمزاً بالوحي وفتوره في أوائل الدعوة إلى الدين؛ ليضمن الإشارة العقدية الكبرى إلى
ارتباط الدين به بلحاظه المستقبلي، وليحرص من خلال هذه الإشارة على ضرورة مداومة
النظر العقلي في آيات الخطاب القرآني لتوخِّي الدلالة الرمزية على القضية المهدوية
هنا أو هناك.
٣- أقسام سورة (الشَّمْس) والظهور المهدوي:
يشغل القسم القرآني السورة المباركة ليتضمَّن مجموعة من الإشارات والرموز؛
إذ يمثِّل القسم في سياق هذه السورة المباركة نسقاً دلاليّاً مكثَّفاً ومتراكباً.
واللافت أنَّ سورة (الشَّمْس) المباركة قد امتلأت بالقسم، وهيمن على نسقها. يقول
تعالى: ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحاها * وَالْقَمَرِ إِذا تَلاها *
وَالنَّهارِ إِذا جَلَّاها * وَاللَّيْلِ إِذا يَغْشاها * وَالسَّماءِ وَما بَناها
* وَالْأَرضِ وَما طَحاها * وَنَفْسٍ وَما سَوَّاها * فَأَلْهَمَها فُجُورَها
وَتَقْواها﴾ (الشمس: ١-٨).
ولعلَّ إقامة مقاربة رمزية بين أجواء السورة وأقسامها من جهة، والظهور المهدوي
ومعطياته من جهة ثانية يمكن العمل عليها من خلال قراءة العلاقة الرمزية التضافرية
بين (الشَّمْس) و(النَّفْس) في سياق السورة المباركة، وقراءة الحشد الفعلي الحركي
في أقسامها، وذلك من خلال التالي:
أ - الشمس والنفس وثنائية الظهور والغياب:
يأتي الاقتران بين الشمس والنفس في موضع واحد في الخطاب القرآني، ذاك هو ما
كان من توظيفهما في سياق سورة (الشَّمْس) المباركة. ويظهر واضحاً أنَّ القسم في هذا
السياق كان بعناصر بصرية؛ ما يخلق صورة حركية ذهنية محسوسة. مع لحاظ أنَّ السياق
يتحوَّل بهذه العناصر الطبيعية إلى عناصر معنوية. بمعنى أنَّ القسم يكسبها بعداً
روحيّاً، ويجعل منها قابلة للترميز والإيحاء.
يبدو أنَّ القسم بهذه العناصر بلحاظ وجودها الكوني النظامي. وبلحاظ إحالتها إلى
الفعاليات الحياتية التي تتضمَّنها يأتي ليمثِّل تمهيداً للقسم بالنفس
من جهة، واستثماراً لمهمَّة عبادية(٣٥)
من جهة ثانية. والمقسِم بها عارف بها وبأسرارها محيط بدقائق أمورها؛ فهو خالقها من
جهة، وهي دالَّة على أنَّ مصدر هذا الكلام وهذه المعرفة ليس بشريّاً، وهذا إعجاز
ودعوة إلى التوحيد والإيمان.
تتوزَّع السورة المباركة وهي سورة قَسَميَّة على قصرها بين عناصر الضياء والظلمة
المادية والمعنوية. وتنتظم في علاقات حميمية أو تسببية مع مضمون القسم في صدر
السورة المباركة.
إنَّ هذه النَّفْس يريدها الخطاب القرآني أن تكون شمساً تُضيء مسيرة الحياة
الإنسانية، تتمثَّل فيها قيم الصلاح والإصلاح والعلم والتسامح والأمل والنظام
والعدل، فالشَّمْس في حركتها عادلة منتظمة. وهذه الشَّمْس يريدها الخطاب القرآني
للعالم، وهذه النَفْس للعالم أيضاً؛ ما يعني أنَّ الأرض بلحاظ المغزى لا يمكن أن
تخلو من ممثِّل السماء فيها، حيث المصلح الذي يتمثَّل جوانب الحياة الاجتماعية،
والاقتصادية، والإدارية؛ فتكون هذه السورة المباركة من السور التي تتكلَّم على قضية
الإسلام الكبرى التي تتمثَّل في نشر العدل، والإصلاح، وإزاحة الجور، والظلم
العالمي، وإحلال العدل العالمي الذي ينهل من العدل الإلهي. وهذا يقارب ما تعمل عليه
الشمس في نشرها الضياء.
من هنا يظهر أنَّ هذه السورة المباركة ترمز - من بين ما ترمز إليه - إلى تلكم
القضية الكبرى، ورسم ملامح الشخصية التي تنهض بأعباء التغيير وإقام العدل.
نحن أمام عناصر ضياء سماوية وعناصر ظلمة أرضية، فيريد الخطاب القرآني أن يبدِّد
الظلمة الأرضية، ويستبدل بها نوراً سماويّاً إلهيّاً تشرق الأرض كلُّها بنوره
وتزدهر الحياة.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٥) ينظر: التفسير البنائي للقرآن الكريم، د. محمود البستاني، ط١، مجمَّع البحوث الإسلامية، مشهد ١٤٢٤هـ، ص٥/ ٣٥٢.
واللافت أنَّ العناصر الضيائية
النورية تتخذ من الشَّمْس مركزاً لها تستمدُّ منه ضياءها. وكأنَّ هذا يشير إلى
أنَّنا نتطلَّع إلى شخصية (شمسية) منقذة تختزل - ويجب أن يكون تطلُّعنا لمثل هذه
الشخصية حسب - فيها كلُّ رغبات الإصلاح والتغيير، شخصية مركزية في مسيرة حياة
الإنسانية على هذه الأرض التي بدأت مشرقة بالإنسان وأضحت مظلمة به، وستعود به مشرقة
إشراقة تؤهِّلها للإشراق الأخروي.
الشمس والأرض والإنسان هذا المثلَّث المعارفي المتصل المنفصل. هذا المثلَّث الطيفي
الذي هو في حقيقته مؤلَّف من أجزاء متقابلة مفارقة لكنَّها متحدة متسقة متناسقة
الأدوار والمراحل. تظهر الأرض وهي تتوق إلى الشمس، والأرض تتوق إلى الإنسان
(النَّفْس).
والحياة التي يسعى إلى إنتاجها الخطاب القرآني حياة تفيض إشعاعا وهدى ورحمة ونفعاً؛
فيتحوَّل الإنسان إلى مصدر إشعاع فكري في الحياة والحبِّ والشجاعة والوفاء
والتضحية، وتتحوَّل إلى محطَّة وحدة تتوحَّد عندها الإنسانية.
تتضمَّن السورة المباركة مشروع الصلاح والإصلاح وتقدِّم أدواته الفكرية؛ إذ تهيأت
النفس لتكون جزءاً من مشروع السماء في الأرض، ولتكون أداة من أدوات تحقيق هذا
المشروع النهضوي الإنساني العامِّ بعد أن تمثَّل الإنسان مشروع النهضة الخاصَّة،
فنهض بذاته وهذَّبها ودرَّبها وزهَّدها بمجموع الممارسات الروحية والرياضات
الأخلاقية، وتلقِّي العلم النافع، وجعل العقل يتولَّى الزمام؛ فصار مؤهَّلاً أن
يقوم مقام الأمَّة فيستخلص همومها وعذاباتها فيصلح واقعها بفعله اليومي، وفعله
الفكري، وفعله الموقفي المفصلي الذي تفرضه اعتبارات المرحلة، وما يصطكُّ فيها من
صراعات ونزعات تروم الجنوح عن الجادَّة أو جنحت فعلاً.
ومن الإشارة أنَّ السياق القرآني في
هذه السورة المباركة (أقسم هنا بشيء من العالم العلوي والعالم السفلي)(٣٦)
من جهة، وجاء أيضاً القسم من جهة ثانية (بما هو آلة التفكُّر في ذلك وهو النفس)(٣٧)
بلحاظ وجودها العبادي(٣٨).
ولعلَّ الفحوى في الجمع بين هذين القسمين تتمثَّل في (لفت الانتباه إلى الظاهرة
الكونية التي تجسِّد معنى الإنسان ودلالة وجوده في الحياة، متمثِّلة في كونه يمارس
تجربة العمل العبادي في وجوده ضمن الظاهرة الكونية، وهذه التجربة هي كونه يحمل
نفساً أو قلباً أو عقلاً أو دوافع ذات قابلية على تمييز الحقائق)(٣٩)؛
فتظهر الدلالة الكبرى في هذا السياق على (تحديد مسؤوليتنا حيال الوجود)(٤٠).
وعلى الرغم من أنَّ النَّفْس في هذا السياق هي النفس التي (أنشأها وأبدعها مستعدِّة
لكمالاتها)(٤١)،
فإنَّ ذلك لا يمنع من أن تكون ذات إيحاء بنشرها الكمالات، وتبنِّيها لمشروع الصلاح
والإصلاح. ولا سيما أنَّ الله تعالى قد خصَّها بالقسم هنا. وهي تحتمل أن تكون
(إشارة إلى نفس معينة ذات أهمية)(٤٢).
وتأتي هنا مسألة كبرى هي أنَّ القسم في السياق القرآني يتحوَّل إلى مظهر من مظاهر
الدعوة إلى التوحيد وتكريس هذا في النَّفْس الإنسانية من خلال عرض مكنونات العالمين
العلوي والسفلي والحثِّ على التفكُّر فيهما وصولاً إلى
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٦) البحر المحيط، أبو
حيان الأندلسي، مكتبة ومطابع النهضة الحديثة، المملكة العربية السعودية، ص٨/ ٤٧٨.
(٣٧) البحر المحيط ٨/ ٤٧٨.
(٣٨) ينظر: التفسير البنائي
للقرآن الكريم، ص٥/ ٣٥٢.
(٣٩) التفسير البنائي
للقرآن الكريم، ص٥/ ٣٥١.
(٤٠) التفسير البنائي
للقرآن الكريم، ص٥/ ٣٥٢.
(٤١) تفسير أبي السعود،
محمد بن محمد العمادي، وضع حواشيه: عبد اللطيف عبد الرحمن، ط١، منشورات محمد علي
بيضون، دار الكتب العلمية، بيروت، ١٩٩٩، ص٦/ ٤٣٣.
(٤٢) منَّة المنَّان في
الدفاع عن القرآن، محمد الصدر، تحقيق: مؤسَّسة المنتظر لإحياء تراث آل الصدر، ط١،
دار ومكتبة البصائر للطباعة والنشر والتوزيع والإعلام، بيروت ٢٠١٢، ص٢/ ١٥٦.
الخالق العظيم لهذه العوالم فالوصول
إلى التوحيد(٤٣).
ولعلَّ القسم هنا جاء للدلالة على كثرة الانتفاع بالمقسم به(٤٤)،
والشَّمْس هنا هي التي تجلِّي الظلمة(٤٥).
مع لحاظ (أنَّه أقسم بالنهار في أكمل حالاته)(٤٦).
والليل هو الذي يغشى الشَّمْس(٤٧).
ومن جهة أخرى يظهر (أنَّ الظواهر الكونية المذكورة تجسِّد الحياة بكل معطياتها
المادية والجمالية التي يتمُّ تكيُّف الإنسان من خلالها)(٤٨).
ومن الملاحظ أنَّ القسم بالشَّمْس بحد ذاته مثَّل التفاعل الحياتي وحالة التغيير
المصاحبة لهذا التفاعل، إذ جاءت (هذه الأقسام بالشَّمْس في الحقيقة بحسب أوصاف
أربعة ضوؤها عند ارتفاع النهار وقت انتشار الحيوان وطلب المعاش وتلو القمر لها
بأخذه الضوء وتكامل طلوعها وبروزها وغيبوبتها بمجيء الليل)(٤٩).
مع إمكان دلالة (الشَّمْس) و(القَمَر) دلالة ذات انتشار معنوي كبير؛ ذلك بأنَّ
لهذين المفهومين مجموعة من المصاديق التي إن لحظ مشروعها المعنوي(٥٠)،
فإنه يفتح الباب واسعاً أمام مقولة: إنَّ الآفاق المعنوية منظورة هنا، ولا سيما
مظاهر الإصلاح والتغيير، وما يكتنفهما من معطيات وأدوات ظاهرة وباطنة.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٣) ينظر: مفاهيم القرآن -
دراسة الأمثال والأقسام في القرآن الكريم، جعفر سبحاني، ط٣، مؤسسة الإمام الصادق
(عليه السلام)، إيران ١٤٢٥ هـ، ص٩/٤٥٠.
(٤٤) ينظر: التبيان في
تفسير القرآن، أبو جعفر محمد بن الحسن الطوسي، تحقيق: أحمد قصير العاملي، ط١، مكتب
الإعلام الإسلامي، قم ١٤٠٩هـ، ص١٠/ ٣٥٦.
(٤٥) البحر المحيط ٨/ ٤٧٨.
(٤٦) البحر المحيط ٨/ ٤٧٨.
(٤٧) البحر المحيط ٨/ ٤٧٨.
(٤٨) التفسير البنائي
للقرآن الكريم، ص٥/ ٣٥٠-٣٥١.
(٤٩) البحر المحيط ٨/ ٤٧٨.
(٥٠) ينظر: منَّة المنَّان
في الدفاع عن القرآن، ص٢/ ١٤٥-١٤٦.
والتعاطي الرمزي مع (الشَّمْس)
و(القَمَر) في سياق السورة المباركة قد وصل بهما إلى الدلالة على ثنائية المعلِّم
والتلميذ، وما يدور بينهما من فعل تعلُّم الحقيقة(٥١).
وهذا من مظاهر الانتشار المعنوي التي يمكن أن تكوِّن مقاربة إصلاحية توعوية ذات أسس
رمزية كبرى. غير أنَّها من المنظور الدلالي الذي لا يُعدم في لسانية الخطاب
القرآني. ومن هنا تأتي قراءة آفاق التلازم الرمزي بين مظاهر الدلالة في السورة
بوصفها الكلِّي ومهامِّ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) في نشر العلم والخير
والعدل.
ومثلما ظهر في سورة (الضُّحَى) المباركة التحوُّل بعنصر الظلام إلى عنصر ضياء جاءت
سورة (الشَّمْس) المباركة لتجعل من عناصر النور تشتغل لتضيء عنصراً واحداً هو
الإنسان (النَّفْس). واللافت أنَّ عناصر الظلام هنا أقل فاعلية وأثراً. والجليل
أنَّها تمثَّلت في عنصرٍ واحدٍ (اللَّيل) في حين تعدَّدت وتنوَّعت عناصر الضياء.
يظهر أنَّ مظاهر الإصلاح كلَّها تسعى إلى إصلاح النفس الإنسانية وتهذيبها؛ فعلى
الإنسان أن يستجيب لإرادة هذه المظاهر التي تملأ عليه الآفاق، ويعيش هو بسببٍ منها،
هذا من جهة. وتمثِّل هذه العناصر مخلوقات بديعة تدعو الإنسان إلى أن ينظر فيها نظر
متفكِّر متأمِّل سائل من جهة أخرى؛ وصولاً إلى أنَّها لا تصدر إلَّا من خالق مبدع؛
ولمَّا كانت متسقة متكاملة الجمال والجلال فهي تصدر من خالق مبدع واحد.
و(الأَرْض) في سياق القسم تشير بلحاظ معنوي إلى العقل والنَّفْس(٥٢)،
ولا ينفكُّ اتصالها بلحاظ مادي بالشَّمْس، ولا يمكن أن يخطر ببال أحد أنَّها تستغني
عنها؛ فتأتي إشارة النص إلى أنَّ الإنسان لا يمكن له أن يحيى بعيداً
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥١) ينظر: منَّة المنَّان
في الدفاع عن القرآن، ص٢/ ١٤٦-١٤٧.
(٥٢) ينظر: منَّة المنَّان
في الدفاع عن القرآن، ص٢/ ١٥٥.
عن الله تعالى، بعيداً عن العدل،
والحقِّ، والتفكُّر في ظهورهما وآليات انتظار تحقُّقهما في عالم الإنسان. وفي ملمح
اجتماعي إشاري لا يمكن له أن يحيى بعيداً عن أخيه الإنسان، فكلٌّ يحتاج إلى الآخر،
مثلما هي عناصر الكون تنتظم في منظومة متكاملة، فعلى الإنسان أن يتعلَّم منها درساً
تنظيميّاً إداريّاً يتمثَّل في تكامله مع الآخرين، وتعاونه بعيداً عن الإقصاء،
والإلغاء.
ويمكن أن يقال في هذا السياق: إنَّ الضياء يثور على الظلام فكريّاً وماديّاً. ويظهر
الرمز من خلال مقاربة ذلك إلى بناء الإنسان؛ فهذا البناء المادي يهدف إلى وضع نموذج
للبناء الروحي من طريق إشارته إلى أنَّ النفس عليها أن تتمثَّل في البناء المحيط
وتكتشف خفاياه وتنتفع به.
السورة المباركة تتكلَّم بلحاظ وحيها الدلالي على الذات التي تصنع المجد والتاريخ
والنفع للعباد والبلاد، وتجعل ذلك متاحاً يوميّاً، فهي لا تقتصر في خطابها على
إنسان يصنع التأريخ صنعاً مرحليّاً، بل تشير إلى إنسان يصنع التاريخ بفعله اليومي
المعايش كما تفعل الشَّمْس فهي فاعلة في الحياة يوميّاً. وهذا ما يستلزم إنساناً
يتمادّ عمره، ويعيش الحياة على نحو من الغياب يناسب هذا التمادي والطول وإن لم يكن
يستلزمه، والتطلُّع إلى الظهور في كلِّ آن. ما يعني أنَّه في مسيرة حياة الإمام
المهدي (عجّل الله فرجه) (كانت السرية هي غطاء لتأمين أداء دوره الفاعل وتأثيره)(٥٣)
في إدارة الحياة وإنتاجها على نحو جديد.
ب - حركية الأقسام وتجلِّيات الظهور والعدل:
يقود النظر في أقسام سورة (الشَّمْس) المباركة إلى أنَّها أقسام ذات خصائص
أسلوبية دلالية حركية بامتياز. بمعنى أنَّها جاءت متلازمة مع منظومة فعلية
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٣) الإمام المهدي والظواهر القرآنية - دراسة تستعرض الحركات الإصلاحية عبر التاريخ من خلال الرؤية القرآنية وتقارنها مع حركة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، ص٤٥.
تتكامل وتتضافر في إنتاج المعنى على
المستوى العرفي والمستوى الرمزي. وما كان اسماً مقسماً به فقد استعمل والحركة
ملحوظة فيه.
﴿والشَّمْسِ وضُحَاهَا﴾: ينظر القسم هنا إلى الشمس
بلحاظ حركتها؛ ذلك بأنَّه يلفت إلى وقت من أوقاتها المعهودة. مع لحاظ إشارة هذا
الوقت إشارة رمزية إلى الهداية والرحمة(٥٤)
والعدل.
﴿والقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا﴾: في هذا المقطع من القسم
يشير الخطاب القرآني إلى تلوِّ القمر للشمس، في حركة دائبة منتظمة. ولعلَّه يريد
المرتبة (في الاستدارة وكمال النور)(٥٥).
ولا تُعدم الإشارة في هذه الحركة؛ ذلك بأنَّها تشير رمزاً إلى التعليم(٥٦)،
والهداية أيضاً. وهذه الإشارة الدلالية مرتبطة بطبيعة الحال بما للقمر من إشارة
معنوية مرَّ ذكرها.
﴿والنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا﴾: العلاقة بين النهار
والشمس علاقة ظاهرة. غير أنَّ تجلية النهار للشمس تبعث على التأمُّل الذي يملك
القياد الموصل إلى أنَّ التجلية للأرض(٥٧)
رمزاً إلى مقولات معنوية كالجهالة، والذنوب(٥٨)،
وانقطاع الأمل؛ فيكون الرمز بضرورة الانتظار وحتمية الظهور لمن يجلِّي هذه الظلامات
وينشر العدل والنور.
﴿والَّليلِ إِذَا يَغْشَاهَا﴾: تتصاعد الدلالة
الرمزية في استعمال ﴿يَغْشَاهَا﴾؛ لتصل إلى الدلالة
على (غشيان الفجور الأرض)(٥٩)؛
فيرتبط هذا بما يزيله في
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٤) ينظر: منَّة المنَّان
في الدفاع عن القرآن، ص٢/ ٦٩، ١٤٥.
(٥٥) تفسير أبي السعود، ص٦/
٤٣٣.
(٥٦) ينظر: منَّة المنَّان
في الدفاع عن القرآن، ص٢/ ١٤٧.
(٥٧) ينظر: تفسير أبي
السعود، ص٦/ ٤٣٣.
(٥٨) ينظر: منَّة المنَّان
في الدفاع عن القرآن، ص٢/ ١٤٧.
(٥٩) الميزان في تفسير
القرآن، محمد حسين الطباطبائي، ط١، مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، بيروت، لبنان ١٩٩٧،
ص٢٠/ ٢٩٧.
آخر الزمان على نحو من التبشير
التمهيدي في ضوء ارتباطه بآيتي ﴿والنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا﴾،
و﴿والأَرْضِ ومَا طَحَاهَا﴾ ذات الدلالة رمزاً على
بسط الخير والعدل.
ولعلَّ من مظاهر الحركية في هذه المنظومة القسمية الكبرى أنَّها مرتبطة في سياقها
بالدلالة على (أنَّ العمل الصالح ومجاهدة النفس كي لا تسترسل مع هواها، هو طريق
السلامة والنجاة، وأنَّ الارتخاء إلى الشهوة، والأَثرة، والعناد، هو طريق الشقاء)(٦٠).
وهذه التجليات الحركية الهادية العادلة الرحومة بمجملها هي تجليات كبرى يكون الإمام
المهدي (عجّل الله فرجه) من أكبر مصاديقها وأعلاها؛ فهو يعيش حركة عمر مستمر يواكب
فيه أحداث الحياة، وينتظر أن يفعل فعله الإصلاحي الكبير.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦٠) القسم في اللغة وفي القرآن، ص٩٨.
أقوال بعض الفرق في الغيبة والرد عليها
أحمد عبد الله حميد العلياوي
المقدمة:
تعد الدراسات المتعلقة بالعقيدة المهدوية من الدراسات المهمة في التاريخ الإسلامي
والتي لم يكن لها نصيب وافر ما قبل العام (٢٠٠٣م) في الجامعات العراقية أو في
البحوث والدراسات الأكاديمية أو الدراسات العليا في أقسام التاريخ، ولم يكن ما كتب
بهذا الموضوع قبل هذه المدة متاحاً بصورة عامة للاطلاع عليه، وخلال العقد والنصف
المنصرم ما بعد العام المذكور أتيحت الفرصة للخوض في هذا الموضوع وطرحت الكثير من
الكتب والدراسات في خارج الوسط الأكاديمي وداخله في داخل العراق وخارجه حيث تناولت
الكثير من حيثياتها، وكذلك فتح المجال للاطِّلاع على ما كتب في القضية المهدوية ما
قبل التاريخ أعلاه، وقد اطَّلعنا على عدد من الدراسات التي كتبت في هذا المجال في
الأوساط الأكاديمية، وجدنا أن بعضاً منها بحث القضية المهدوية والغيبة ووقوعها
وأسبابها وحياة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) إلّا أنَّ الدراسات لم تركز في أهم
جزئية من تلك القضية، وهي إثبات الغيبة ووقوعها أو أنها ليست بالأمر الطارئ على
البشرية، أي إنها لم تركِّز بصورة مباشرة على إثبات وقوع الغيبة بالثاني عشر من
الأئمة (عليهم السلام) بالرغم من أن بعض الباحثين تناول
هكذا موضوع ضمناً داخل البحوث أو
تلك الكتب، وليس موضوعاً رئيساً إذ لا توجد دراسة أكاديمية مستقلة بهذا الصدد، فكان
هذا السبب الرئيس لاختيارنا لموضوع الدراسة في هذه الأطروحة.
فكان اختيارنا لموضوع الرواية المهدوية من خلال كتاب إكمال الدين وإتمام النعمة
للشيخ الصدوق (ت٣٨١هـ) دراسة تحليلية مقارنة.
يعد الكتاب من أوائل الكتب المصنفة في تاريخ التشيع حول القضية المهدوية ومن الكتب
المتقدمة، وقد ألَّفه سنة (٣٥٤هـ/٩٦٥م) أي بعد وقوع الغيبة الكبرى بخمس وعشرين سنة،
فهو من أهم كتب الغيبة ويعد مصدراً مهماً نَقل رواياته أغلب من أَلَّف في الغيبة من
المتقدمين الذين أتوا بعد عصر الصدوق وعند أغلب المتأخرين، ولم يسبق الصدوق للتأليف
في الغيبة سوى النعماني صاحب كتاب الغيبة وقد ألَّفه سنة (٣٤٢هـ/٩٥٣م).
فوقع الاختيار على هذا الكتاب بالدراسة والتحليل فهي محاولة لإخراجه بطريقة بحث
أكاديمي على وفق منهج البحث التاريخي تطرح أمام القراء بصورة مبسطة وترجمة المفردات
الغريبة في أحاديثه ورواياته والتي من خلالها يمكن فهم الكثير من مواضيع الغيبة،
والهدف من الدراسة أيضاً هو إثارة موضوع الكتاب في الوسط الأكاديمي لأهمية موضوعه
بخصوص تلك القضية التي يمكن أن نسميها تاريخ المستقبل، أضف إليها شمولية الكتاب
لاحتوائه على مواضيع تاريخية متنوعة.
انتظمت هذه الدراسة بتمهيد وخمسة فصول وخاتمة وثلاثة ملاحق وقائمة بالمصادر
والمراجع وملخص للموضوع باللغة الانكليزية، وقد وضعنا في بداية كل فصل مقدمة
توضيحية لموضوع الفصل أو عدد رواياته.
والبحث الذي بين يديك - عزيزي القارئ - مستل منها.
أقوال بعض فرق الغيبة وردها
(١)،(٢):
أولاً - قول الكيسانية(٣)، في الغيبة:
ينقل المصنف رأي الكيسانية في الغيبة، ويقول: إنهم يدَّعون هذه الغيبة لمحمد
بن الحنفية (رضي الله عنه)، ويروي في ذلك أبياتاً شعرية للسيد الحميري في ذلك حسب
معتقد الكيسانية وكان الحميري(٤)،
حينها منهم قال:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١)
بحث مستل من دراسة قدَّمها طالب الدكتوراه أحمد عبد الله حميد بعنوان (الرواية
المهدوية من خلال كتاب إكمال الدين وإتمام النعمة للشيخ الصدوق - دراسة تحليلية
مقارنة)، وحازت على درجة (الامتياز) في جامعة المستنصرية.
(٢)
ذكرت هذه المواضيع في بداية الكتاب من قبل المصنِّف، إذ لعله كان يرى من المناسب أن
تكون في مقدمة المواضيع في كتابه، حيث كان زمانه القريب على بداية عصر الغيبة
الكبرى فيه الكثير من النقاشات والخلافات حول الغيبة وفكرتها وصاحب الغيبة، هذا
فضلاً عن الإشكالات حول الإمامة بصورة عامة، لذا وضعها مقدمة لكتابه قبل أن يطرح
الأخبار والروايات التي تتحدث عن الغيبة، وأغلبها تدور مواضيعها عن سبب الغيبة أو
أنَّ أباه لم ينص عليه، أو أنه لم يولد بعد، وبعض هذه الفِرَق تسوق الغيبة في
شخصيات غير الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، وقد طرحنا مع هذه الردود المطروحة على
أقوال تلك الفرق حول الغيبة بعض الأحاديث لموضع حاجتها هنا، وسنضع ردود المصنف ونضع
بعض الاستدلالات بما ورد من أحاديث النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة
(عليهم السلام) مع محاولة إعطاء فكرة تحليلية مع كل إشكال.
للاطلاع على جميع ما طرحه المصنِّف بتفاصيله من إشكالات وشبهات وردود، ينظر:
الصدوق، إكمال الدين: ج١، ص٥٢ - ١٣٩.
(٣) فرقة تقول بإمامة محمد بن الحنفية لأنه كان صاحب
راية أبيه يوم البصرة فسُمّوا بالكيسانية، وقيل إنهم سمّوا بالكيسانية نسبة إلى
المختار الثقفي الملقب بكيسان، وقيل إنّ الإمام علي (عليه السلام) لقَّبه بذلك وكان
المختار يقول بإمامة محمد بن الحنفية دون أخويه، للمزيد ينظر: النوبختي، الحسن بن
موسى (من أعلام القرن الثالث) - فِرَق الشيعة: ط١، منشورات الرضا (عليه السلام)،
(بيروت، ٢٠١٢م)، ص ٥٨ - ٥٩؛ المسعودي، مروج الذهب: ج٣، ص٧٧ - ٧٨؛ الشهرستاني، الملل
والنحل: ج١، ص١٥٦ - ١٦٣؛ وللسيد الخوئي بيان على مجمل الأخبار الواردة في المختار
الثقفي بأنه نسب إلى الكيسانية، والقول باطل، فإن محمد بن الحنفية لم يدَّعِ
الإمامة لنفسه حتّى يدعو المختار الناس له، ينظر: معجم رجال الحديث: ج١٩، ص١٠٩ -
١١٠.
(٤)
الصدوق، إكمال الدين: ج١، ص٥٤.
|
ألا إن الأئمة من قريش علي والثلاثة من بنيه فسبطٌ سبط إيمان وبر وسبطٌ(٥) لا يذوق الموت حتّى يغيب فلا يرى عنا زماناً |
|
ولاة الأمر أربعة سواء وهم أسباطنا والأوصياء وسبطٌ قد حوته كربلاء يقود الجيش يقدمه اللواء |
ويقول الصدوق: إنَّ السيد الحميري بقي ضالاً يعتقد الغيبة في محمد بن الحنفية حتّى لقي الإمام جعفر بن محمد (عليهم السلام) ورأى علامات الإمامة وشاهد فيه دلالات الوصية، فسأله عن الغيبة فذكر له أنها حق وهي تقع في الثاني عشر من الأئمة (عليهم السلام) وأخبره بموت محمد بن الحنفية، وأنَّ الإمام الباقر (عليه السلام) شهد دفنه فرجع السيد الحميري واهتدى على يد الإمام جعفر الصادق (عليه السلام)، وقال بغيبة الإمام الحجة (عجّل الله فرجه)(٨)، وقال بعدها قصيده طويلة في غيبة القائم (عجّل الله فرجه) مما جاء فيها:
|
بأن ولي الأمر والقائم الذي له غيبة لابد أن يغيبها |
|
تطلع نفسي نحوه بتطرب فصلّى عليه الله من متغيب(٩) |
ثم يقول المصنف: إن الراوي لهذا الحديث يُدْعى حيّان السرّاج(١٠) من الكيسانية،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥)
والمقصود هنا محمد بن الحنفية كما هو معروف تاريخياً بعد أحداث كربلاء واستشهاد
أغلب أولاد أمير المؤمنين (عليهم السلام) ولم يبقَ منهم سوى محمد بن الحنفية.
(٦)
يقال إنه جبل في المدينة والنسبة إليه رضوي، وهو على يمين مكة من جهة المدينة،
ينظر: الحموي، معجم البلدان: ج٣، ص٥١.
(٧)
ينظر: الحميري، ديوان السيد الحميري: ص٢٠ - ٢١؛ الصدوق إكمال الدين: ج١، ص٥٤.
(٨)
إكمال الدين: ج١، ص ٥٥.
(٩)
الحميري، ديوان السيد الحميري: ص٤٩؛ الصدوق، إكمال الدين: ج١، ص٥٥؛ المفيد،
الإرشاد: ص٣٥٧.
(١٠) لم أعثر له على ترجمة
سوى أن اسمه حيان السراج والتقى بالإمام الصادق (عليه السلام) وحدثه بشأن محمد بن
الحنفية، ينظر: الكشي، رجال الكشي: ص٢٢٣ - ٢٢٤.
ومتى صح موت محمد بن الحنفية بطل أن
تكون الغيبة التي رويت في الأخبار واقعة به(١١)،
ومن الدلالة هنا على بطلان قولهم هو الشاعر السيد الحميري الذي كان يقول بقولهم في
الغيبة، وبعد أن اتَّضح له الأمر وعرف الحق على يد الإمام الصادق (عليه السلام)
اهتدى وخالف مقالتهم، فيعد ردّاً عليهم من شخص كان منهم ودحض قولهم بشعره بعد
هدايته.
وما أساس قولهم هذا إلّا لاعتقادهم أن إمامهم محمد بن الحنفية لم يمت وأنهم لم
يحصروا الإمامة في الأئمة من أبناء علي وفاطمة (عليهما السلام)، وجعلت الإمامة بعد
الحسن والحسين (عليهما السلام) في محمد بن الحنفية، وكانوا يعتقدون أنه لم يمت وأنه
بجبل رضوى، بين نمر وأسد يحرسانه ومعه رزقه إلى وقت خروجه وزعموا أن السبب في غيبته
أن هذا تدبير من الله، وأنه يعود بعد الغيبة فيملأ الأرض عدلاً كما ملئت جوراً(١٢).
وأخرج المسعودي ما رواه الصدوق عن الكيسانية بقولهم في إمامة محمد بن الحنفية (رضي
الله عنه) وقسماً من أشعار الحميري توضح قولهم في الغيبة بأنها في محمد بن الحنفية(١٣)،
ونقلت تلك الأخبار الواردة عند الصدوق في مصادر أخرى بتصرف وبعضها باختصار(١٤)،
ونقل الشهرستاني ما ورد عن السيد الحميري من شعر وأقوال الكيسانية في محمد بن
الحنفية كما وردت عند الصدوق(١٥).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١١) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص ٥٥ - ٥٧.
(١٢) الشهرستاني، الملل
والنحل: ج١، ص١٥٨؛ صيام، محمد يوسف محمود، المهدي المنتظر عند فرق الشيعة، رسالة
ماجستير غير منشورة، الجامعة الحرة (هولندا،٢٠١٠م): ص١٤٧-١٤٨، (منشورة على شبكة
الانترنت).
(١٣) ينظر: مروج الذهب: ج٣،
ص٧٨.
(١٤) ينظر: الطبري، بشارة
المصطفى: ص٣٦٦ - ٣٦٨؛ المجلسي، بحار الأنوار: ج٤٢، ص٧٨ - ٧٩؛ الكلبايكاني، منتخب
الأثر: ص٢٢٠، ص٢٦١؛ الفياض، نزار، الإمام محمد بن علي بن أبي طالب (عليهما السلام)
بن الحنفية: ط١، دار الحوراء، (بغداد، ٢٠٠٥م)، ص ١١٨ - ١٢٨.
(١٥) ينظر: الشهرستاني،
الملل والنحل: ج١، ص١٥٨.
ويروي الصدوق احتجاجاً للإمام
الصادق (عليه السلام) حين دخل عليه حيّان السرّاج فقال له: «يا حيّان، ما يقول
أصحابك في محمد بن الحنفية»؟ قال: يقولون إنه حي يرزق، فقال الصادق (عليه السلام):
«حدثني أبي (عليه السلام) أنه كان فيمن عاده في مرضه وفيمن غمضه وأدخله حفرته وزوّج
نساءه وقسّم ميراثه»، فقال: يا أبا عبد الله إنما مثل محمد بن الحنفية في هذه
الأُمَّة كمثل عيسى بن مريم شبِّه أمره للناس، فقال الصادق (عليه السلام): «شبِّه
أمره على أوليائه أو على أعدائه»؟ قال: بل على أعدائه، فقال: «أتزعم أن أبا جعفر
محمد بن علي الباقر (عليه السلام) عدو عمِّه محمد بن الحنفية»؟ فقال: لا، فقال
الإمام الصادق (عليه السلام): «يا حيّان، إنكم صدفتم عن آيات الله وقد قال الله
تبارك وتعالى: ﴿سَنَجْزِي الَّذِينَ يَصْدِفُونَ عَنْ
آياتِنا سُوءَ الْعَذابِ بِما كانُوا يَصْدِفُونَ﴾ [الأنعام: ١٥٧]».
وأخرج الكشي مثل الرواية وفيها بعد أن كتب محمد بن الحنفية وصيَّته حتّى قال الإمام
الباقر لولده الصادق (عليهما السلام)، والتي يحدث بها حيّان: «فما برحت حتّى
غمَّضته وغسَّلته وكفَّنته وصلَّيت عليه ودفنته»، ثم يكمل الإمام الصادق (عليه
السلام) حديثه لحيّان: «فإن كان هذا موتاً فقد والله مات»، قال: فقال لي [يقصد
حيّاناً] رحمك الله شُبِّهَ على أبيك، قال: فقلت: سبحان الله أنت تصدف على قلبك،
فقال لي: وما الصدف على القلب؟ قال: قلت: الكذب(١٦).
وقال الإمام الصادق (عليه السلام): «ما مات محمد بن الحنفية حتّى أقرَّ لعلي بن
الحسين (عليه السلام)، وكانت وفاة محمد بن الحنفية سنة أربع وثمانين من الهجرة»(١٧)،
وفي خبر يرويه الصدوق عن الإمام أبي جعفر (عليه السلام) قال: «دخلت على محمد بن
الحنفية وقد اعتقل لسانه(١٨)
فأمرته بالوصية فلم يجب، قال فأمرت بطست
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٦) رجال الكشي: ص٢٢٤.
(١٧) إكمال الدين: ج١، ص٥٧
- ٥٨.
(١٨) اعتقل لسانه، أي لم
يقدر على الكلام، ينظر: الرازي، مختار الصحاح: ص١٨٨.
فجعل فيه الرمل فوضع فقلت له: خط
بيدك، قال: فخط بيده في الرمل ونسخت أنا في صحيفة»(١٩).
وأورد الكشي مثلها باختلاف يسير تعطي وضوحاً أكثر في المعنى، منها: محادثة الإمام
الصادق (عليه السلام) مع حيّان السرّاج فقال له: «يا حيّان، أليس من تزعم ويزعمون
وتروي ويروون لم يكن في بني إسرائيل شيء إلّا وهو في هذه الأُمَّة مثله»؟ قال: بلى،
فقلت: «هل رأينا ورأيتم وسمعنا وسمعتم بعالم مات على أعين الناس فنُكِحَ نساؤه
وقُسِّمت أمواله وهو حي لا يموت»؟ فقام ولم يرد عليَّ شيئاً(٢٠).
وخير دليل على بطلان قول الكيسانية والواضح فيها التشويه والطعن في مذهب الإمامية،
وخير دليل أيضاً على ولاء محمد (رحمه الله) للأئمة (عليهم السلام) هو قول الإمام
الصادق (عليه السلام): «ما مات محمد بن الحنفية حتّى أقرَّ لعلي بن الحسين (عليه
السلام)»(٢١)،
حتّى يكفينا من هذا ردّاً ما ورد عن محمد بن الحنفية نفسه أنَّه سأله أبو خالد
الكابلي هل هو الإمام فقال: عليَّ وعليك وعلى كل مسلم علي بن الحسين (عليه السلام)(٢٢).
باعتبار أنَّ الإمامة ممتدة في نسل الإمام الحسين (عليه السلام) من ولده علي بن
الحسين (عليهم السلام) وكذلك قول الإمام الباقر (عليه السلام): «فأمرته» أي إنه
متأكد بطاعته
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٩) إكمال الدين: ج١، ص٥٨.
(٢٠) رجال الكشي: ص ٢٢٣.
(٢١) روي أن محمد بن
الحنفية ابتهل هو والإمام علي بن الحسين (عليه السلام) في أمر الإمامة قرب الحجر في
مكة حتّى دعا الله الإمام السجاد (عليه السلام) قرب الحجر لينطق بالوصية فنطق بلسان
عربي قال: «اللهم إنَّ الوصية والإمامة بعد الحسين بن علي إلى علي بن الحسين
(عليهما السلام) ابن فاطمة (عليها السلام) ابنة رسول الله (صلّى الله عليه وآله
وسلّم)»، فانصرف محمد بن علي بن الحنفية وهو يتولى علي بن الحسين (عليه السلام)،
ينظر: القمي، الإمامة والتبصرة: ص٦٢؛ الطبرسي، سيرة المعصومين (عليهم السلام):
ص٢٦٣.
(٢٢) الراوندي، الخرائج
والجرائح: ج١، ص٢٦١.
للمعصومين (عليهم السلام) وحتّى لم
يقدر بالكلام خطّ بيده على الرمل امتثالاً لأمر الإمام المعصوم وهو على فراش الموت،
وكذلك احتجاج الإمام الصادق (عليه السلام) على السرّاج بتقسيم الأموال وتزويج
النساء، فكيف يكون حيّاً؟ وخروجه منه دون أي رد، وكذلك قول الإمام وفعله حجة حين
يغسِّله ويكفِّنه ويدفنه بيده، ما هي إلّا حجَّتا إخلاص ابن الحنفية للإمام للمعصوم
وتجهيزه عند موته، ويكفي نفياً لقول الكيسانية بقول الصدوق صحة موت محمد بن الحنفية
- وقد تواتر الخبر في موته بغض النظر عن اختلاف وقتها(٢٣)
-، وبموته يثبت بطلان حجتهم وقولهم بغيبته.
ثانياً - قول الناووسية(٢٤) في الغيبة:
أخرج الصدوق خبر الناووسية بأنها قالت بأمر الغيبة فاعتقدوها جهلاً منهم في
الإمام الصادق جعفر بن محمد (عليهما السلام) حتّى أبطل الله قولهم بوفاته (عليه
السلام) وبقيام الإمام الكاظم (عليه السلام) مقام أبيه(٢٥).
ويكفي في ردع قولهم هو وفاة الإمام الصادق (عليه السلام) حيث دُوِّن تاريخ وفاته في
مصادر الفريقين في المدينة المنورة في شوال سنة (١٤٨هـ/٧٦٥م) وله من العمر (٦٥
سنة)، استمرت إمامته (٣٤ سنة) ودفن بالبقيع(٢٦)،
وكذلك يبطل قولهم من خلال القاعدة التي وضعها الإمام الصادق (عليه السلام) حين قال:
«إذا توالت
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٣) قيل إنه توفي سنة
(٨١هـ) ودفن بالبقيع وصلّى عليه ابان بن عثمان بن عفان؛ للمزيد حول حياة محمد بن
الحنفية، ينظر: ابن سعد، طبقات ابن سعد: ج٧، ص٩٣ - ١١٧؛ الأصفهاني، حلية الأولياء:
ج٣، ص١٧٤ - ١٧٩؛ ابن خلكان، وفيات الأعيان: ج٤، ص١٦٩ - ١٧٣.
(٢٤) قيل إنهم أتباع رجل يدّعى ناووس من أهل البصرة اسمه عجلان بن ناووس،
ينظر: النوبختي، فرق الشيعة: ص١١٤.
(٢٥) إكمال الدين: ج١، ص٥٩.
(٢٦) النوبختي، فرق الشيعة:
ص١١٣؛ الطبرسي، سيرة المعصومين (عليهم السلام): ص٢٧٦؛ ابن خلكان، وفيات الأعيان:
ج١، ص٣٢٧.
ثلاثة أسماء محمد وعلي والحسن كان
رابعهم قائمهم»(٢٧)،
وهذه القاعدة لا تنطبق بهذا التسلسل إلّا بعد الإمام محمد الجواد وعلي الهادي
والإمام العسكري ثم القائم بن الحسن العسكري (عليهم السلام).
ثالثاً - قول الواقفة(٢٨) في الإمام موسى بن
جعفر (عليه السلام) في الغيبة:
قالت هذه الفرقة بأن الغيبة وقعت في الإمام موسى بن جعفر (عليه السلام)،
فأبطل الله تعالى قولهم بإظهار موته وموضع قبره، ثم بقيام الرضا علي بن موسى (عليه
السلام) بالأمر بعده وظهور علامات الإمامة فيه مع ورود النصوص عليه من آبائه (عليهم
السلام)(٢٩).
استشهد الإمام الكاظم (عليه السلام) لخمس بقين من رجب سنة (١٨٣هـ/٧٩٩م) وعمره (٥٥
سنة) ومدة إمامته (٣٥ سنة)(٣٠)،
وقد نصَّ الإمام الكاظم على ولده الرضا (عليهما السلام) من بعده في كثير من
المناسبات وأمام أصحابه وأشار فيها إلى الرضا (عليه السلام)، ومنها أنه بعث يوماً
إلى أصحابه وقال: «أتدرون لِمَ دعوتكم»؟ فقالوا لا، فقال: «اشهدوا أنَّ ابني هذا
وصيي والقيِّم بأمري وخليفتي من بعدي...»(٣١)،
وقد أجمع أصحاب أبيه بالإمامة إليه إلّا من شذَّ منهم من الواقفة، والسبب الظاهر في
ذلك طمعهم في ما كان في أيديهم من الأموال في
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٧) النعماني، الغيبة:
ص١٨٥؛ المسعودي، إثبات الوصية، ص٢٨١.
(٢٨) فِرقة وقفت على إمامة الإمام موسى بن جعفر (عليه السلام) وقالت: إنه لم
يمت وإنه حي ولا يموت حتّى يملك شرق الأرض وغربها ويملأها عدلاً كما ملئت جوراً،
وإنه القائم المهدي، للمزيد ينظر: النوبختي، فرق الشيعة: ص ١٢٩ - ١٣١.
(٢٩) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص٥٨.
(٣٠) اليعقوبي، تاريخ
اليعقوبي: ج٢، ص٤١٤؛ الطبرسي، سيرة المعصومين (عليهم السلام): ص٢٩٦؛ ابن خلكان،
وفيات الأعيان: ج٥، ص٣١٠؛ ابن الصباغ، الفصول المهمة: ص٢٣٠.
(٣١) الكليني، الكافي: ج١،
ص١٩٠.
مدَّة حبس الإمام الكاظم (عليه
السلام) وما كان عندهم من ودائعه، فحملهم ذلك على إنكار وفاته وإنكار خليفته من
بعده، وقد فسد قولهم المخالف للمعقول وانقرضوا والحمد لله(٣٢).
ثم يذكر الصدوق ثلاث روايات طويلة تشير إلى حادثة وفاة الإمام موسى بن جعفر (عليه
السلام) في أحدها يذكر أنه حضر لمشاهدته - بعد أن توفي - أكثر من خمسين رجلاً بأمر
السندي بن شاهك(٣٣)،
ليشهدوا على وفاته بعد أن كشفه لهم وأمرهم بتغسيله وتكفينه، ثم صلّى عليه بن شاهك
ودُفن، وفي رواية أخرى تقول: قد أشرف على تكفينه وتغسيله سليمان بن أبي جعفر(٣٤)
هو وولده وغلمانه ولم يذكر فيها من صلّى عليه وفي ثالثة قيل: إنه اطَّلع عليه سبعون
رجلاً ممن يعرفونه من شيعته وغسَّله وكفَّنه سليمان بن أبي جعفر(٣٥).
وذكرت نفس الأخبار في التغسيل والتكفين وقيل: إن ابن شاهك أدخل عليه جمعاً من
الفقهاء والناس من بغداد ليشهدوا على موته ثم وضع على الجسر ببغداد ونظر الناس في
وجهه، وأن من تولى تجهيزه هو سليمان بن أبي جعفر ودفن في مقابر قريش(٣٦)،
وخير دليل على نفي تلك الرواية هي الرواية التي قال فيها السندي بأنه سأل الإمام
الكاظم (عليه السلام) حين حضرته الوفاة أن يأذن له
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٢) الطبرسي، سيرة
المعصومين (عليهم السلام): ص٣١٤ - ٣١٦.
(٣٣) يعرف بأبي نصر من
موالي أبي جعفر المنصور، ولّاه الرشيد أمر مدينة دمشق يعرف بكونه إنساناً ذميم
الخلق، سندياً كاسمه، توفي سنة مائتين وأربع في بغداد، ينظر: الذهبي، تاريخ
الإسلام: ج١٤، ص١٨٥.
(٣٤) سليمان بن المنصور
العباسي بن محمد بن علي بن عبد الله بن عباس، يعرف بأبي أيوب الهاشمي، ينظر:
البغدادي، تاريخ مدينة السلام: ج١٠، ص٣١.
(٣٥) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص٥٩ - ٦١.
(٣٦) الصدوق، عيون أخبار
الرضا (عليه السلام)، ج١، ص٩١ - ٩٣؛ الطبرسي، سيرة المعصومين (عليهم السلام): ص٣١٢؛
المجلسي، بحار الأنوار: ج٤٨، ص٢٢٧.
في تكفينه، فأبى وقال: «إنّا أهل
بيت مهور نسائنا وحج نائلنا وأكفان موتانا من طاهر أموالنا، وعندي كفني وأريد أن
يتولى غسلي وجهازي مولاي فلان فتولى ذلك منه»(٣٧).
وفي حديث طويل للإمام الكاظم (عليه السلام) يحدِّث فيه المسيب(٣٨)
وكان موكّلاً به، دعاه قبل وفاته بثلاثة أيام ومما جاء في حديثه قال: «... فإن
علياً ابني هو إمامك ومولاك بعدي، فاستمسكْ بولايته فإنك لن تضل ما لزمته... وأن
هذا الرجس السندي بن شاهك سيزعم أنه يتولى غسلي ودفني، هيهات هيهات أن يكون ذلك
أبداً...»، ثم يقول المسيب وقد حضر تغسيل الإمام (عليه السلام) وتكفينه: فو الله
لقد رأيتهم بعيني وهم يظنون أنهم يغسلونه فلا تصل أيديهم إليه ويظنون أنهم يحنطونه
ويكفنونه وأراهم لا يصنعون شيئاً، ورأيت ذلك الشخص يتولّى غسله وتحنيطه وتكفينه وهو
يُظهر لهم المعاونة لهم وهم لا يعرفونه، فلما فرغ من أمره قال لي ذلك الشخص: «يا
مسيب مهما شككت فيه فلا تشكنَّ فيَّ، فإني إمامك ومولاك وحجة الله عليك بعد أبي
(عليه السلام)، يا مسيب مثلي مثل يوسف الصديق (عليه السلام) ومثلهم مثل إخوته حين
دخلوا عليه فعرفهم وهم له منكرون، ثم حمل (عليه السلام) حتّى دُفن في مقابر
قريش...»(٣٩).
أي إن القوم قد شُبِّه لهم أنهم يغسِّلونه، وذلك بحضور الإمام الرضا (عليه السلام)
بينهم وهم يعتقدون أنهم يغسِّلونه، لكن الإمام (عليه السلام) هو من يغسِّله، وفي
كلا
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٧) الأصفهاني، مقاتل الطالبيين: ص٤١٧ (رواه مختصراً)؛ المفيد،
الإرشاد: ص٣٨٠؛ الطبرسي، سيرة المعصومين (عليهم السلام): ص٣١٢؛ الذهبي، سير أعلام
النبلاء: ج٦، ص٢٧٤؛ المجلسي، بحار الأنوار: ج٤٨، ص٢٣٤.
(٣٨) لم أعثر له على ترجمة له، والظاهر من الرواية أنه أحد الحراس
الموكلين بحراسة الإمام (عليه السلام)، وكان يدور بينهما حديث حتّى تأثر بالإمام
وأصبح من الموالين له.
(٣٩) الصدوق، عيون أخبار الرضا (عليه السلام): ج١، ص٩٦؛ الطبري، دلائل
الإمامة: ص١٥١؛ البحراني، مدينة المعاجز، ص ٣٦٩؛ المجلسي، بحار الأنوار: ج٤٨، ص٢٢٤.
الحالين فإن الرواية تثبت وفاة
الإمام موسى بن جعفر (عليه السلام) ونصّه على ابنه من بعده ودليلها أيضاً ما روي عن
المسيب، وقال الصدوق في أحد كتبه ردّاً على الواقفة على إمامة موسى بن جعفر (عليه
السلام) الذين يزعمون أنه حي وينكرون إمامة الرضا (عليه السلام) ويحتجون بحديث
للإمام الصادق (عليه السلام) قال: «الإمام لا يغسِّله إلّا الإمام»، وتقول الواقفة
لو أنَّ الرضا إمام لغسَّل أباه وأن الإمام موسى بن جعفر (عليه السلام) غسَّله
غيره، ويردّ بعد هذا الحديث الصدوق قائلاً: لا حجة لهم علينا في ذلك لأن الصادق
(عليه السلام) إنما نهى أن يغسّل الإمام إلّا من يكون إماماً، فإن دخل من يغسِّل
الإمام في نهيه فغسله لم يبطل ذلك إمامة الإمام بعده.
ولم يقل (عليه السلام) أن الإمام لا يكون إلّا الذي يغسل من قبله من الأئمة (عليهم
السلام) فبطل تعلقهم علينا بذلك على أنا قد روينا...، وأن الرضا (عليه السلام) قد
غسّل أباه موسى بن جعفر (عليهما السلام) من حيث خفي على الحاضرين لغسله غير من
اطَّلع عليه، ولا تنكر الواقفة أنَّ الإمام يجوز أن يطوي الله تعالى له البُعد حتّى
يقطع المسافة البعيدة في المدة اليسيرة(٤٠).
وفي مكان آخر من الكتاب يشير المصنف إلى ردّ على الواقفة بقوله: ومذهبنا في غيبة
الإمام في هذا الوقت لا يشبه مذهب الممطورة(٤١)
في موسى بن جعفر لأن موسى مات ظاهراً ورآه الناس ميتاً ودفن دفناً مكشوفاً ومضى
لموته أكثر من مائة وخمسين سنة، لا يدَّعي أحد أنه رآه ولا يكاتبه ولا يراسله،
ودعواهم أنه حي، فيه إكذاب الحواس التي شاهدته ميتاً وقد قام بعده عدَّة أئمة فأتوا
من العلوم بمثل ما أتى به موسى (عليه السلام) وليس في دعوانا هذه غيبة الإمام إكذاب
للحس ولا محال ولا دعوى تنكرها العقول ولا تخرج من العادات وله
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٠) عيون أخبار الرضا
(عليه السلام): ج١، ص٩٧ - ٩٨.
(٤١) وهو لقب أطلق على بعض
الواقفين على موسى بن جعفر (عليه السلام)، ينظر: القمي، المقالات والفرق: ص٩٢-٩٣.
إلى هذا الوقت من يدَّعي من شيعته
الثقات المستورين أنَّه باب إليه وسبب يؤدي عنه إلى شيعته أمره ونهيه ولم تطل المدة
في الغيبة طولاً يخرج من عادات من غاب، فالتصديق بالأخبار يوجب إمامة ابن الحسن
(عليهما السلام)... كما جاءت الأخبار في الغيبة فإنها مشهورة متواترة وكانت الشيعة
تتوقعها وتترجاها، كما يترجون بعد هذا قيام القائم (عليه السلام) بالحق وإظهار
العدل(٤٢).
وهنا الصدوق يحتج عليهم بموت الإمام، وقد ذكر الأخبار في ذلك، وقد رأته الناس
ظاهراً عند موته موضوعاً على الجسر وأنَّه دفن علناً أمام الناس ولحين كتابته لهذه
الأخبار كان قد مضى من الوقت مائة وخمسون سنة ولم يدَّعِ أي شخص أنَّه شاهده أو
يكاتبه أو يراه، ومن هذا دليل آخر ورد في بعض الأخبار قيل إن سبب المناداة على
الجسر على وفاة الإمام أنَّ قوماً ادَّعوا أنَّه هو القائم وأن حبسه هي غيبته، فحين
توفي الإمام (عليه السلام) ووضع جثمانه الطاهر على الجسر ببغداد ونظرت إليه الناس
حتّى نودي عليه هذا موسى بن جعفر الذي تزعم الرافضة أنه هو القائم الذي لا يموت
فانظروا إليه، فنظر إليه الناس فشاهدوه قد توفي(٤٣).
وفي رواية ينقلها الصدوق فيها احتجاج على الواقفة قال رجل للإمام الرضا (عليه
السلام): إن عندنا رجلاً يذكر أن أباك حيٌّ وأنك تعلم من ذلك ما تعلم؟ فقال (عليه
السلام): «سبحان الله مات رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ولم يمت موسى بن
جعفر؟ بلى والله لقد مات وقسِّمت أمواله ونكحت جواريه»(٤٤).
والرواية أثبتها المصنف في عيون أخبار الرضا (عليه السلام)(٤٥)،
فموت الإمام
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٢) الصدوق، كمال الدين:
ج١، ص١٠٩.
(٤٣) المفيد، الإرشاد:
ص٣٨٠؛ المازندراني، مناقب آل أبي طالب: ج٤، ص٣٥٣.
(٤٤) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص٥٩ - ٦١.
(٤٥) الصدوق، عيون أخبار
الرضا (عليه السلام): ج١، ص٩٨؛ العطاردي، مسند الإمام الرضا (عليه السلام): ج١،
ص١٥٤.
الكاظم (عليه السلام) واشتهار موته
عند الناس ومدفنه وخبر تغسيله والشاهد عليه من الموالين والمبغضين وهو نفسه أخبر
بالنص على ابنه من بعده وقد شهد به كثير من أصحابه ما هو إلّا دليل على بطلان قول
الواقفة.
رابعاً - قول الواقفة(٤٦) في الإمام الحسن
العسكري (عليه السلام) في الغيبة:
وهذه الفرقة ادَّعت على الإمام الحسن بن علي بن محمد (عليه السلام) أنَّ
الغيبة وقعت به لصحة أمر الغيبة عندهم وجهلهم بموضعها وأنَّه القائم المهدي، فلمّا
صحَّت وفاته (عليه السلام) بطل قولهم فيه وثبت بالأخبار الصحيحة التي قد ذكرها في
هذا الكتاب أنَّ الغيبة واقعة بابنه (عليه السلام) دونه، ويروي بعدها رواية طويلة
تتحدَّث عن صفات ومناقب الإمام الحسن العسكري (عليه السلام)(٤٧)،
وخبر وفاته بسامراء في شهر ربيع الأول سنة ستين ومائتين وما حصل بعد وفاته من أحداث(٤٨).
ويحتج أحد المؤرِّخين على قولهم بأن الغيبة قد وقعت بالإمام العسكري (عليه السلام)،
يقول: بما أنهم اعترفوا بموته، فمن أين لهم العلم بحياته، وإذا جاز خلو يوم من
الإمام (عليه السلام) فيجوز شهراً، بل دهراً، بل أبداً، وهذا اعتزال عن رأي
الإمامية وخروج عنها إلى مذهب الخوارج والاحتجاج على قولهم: (لا نثبت وجود ولد لم
نشاهده)، والرد عليهم بأنه إذا قامت الدلالة أغنت عن المشاهدة، وإذا لزمت المشاهدة
لإثبات أي شيء عندهم، وإلّا انتفى وجوده، فهذا ينفي وجود الرب والأنبياء السالفة
والأئمة الذين لم نشاهدهم، وكثيراً من الموجودات غير المشاهَدة، وهذا دخول في
الجهل، وإنكارهم باطل على أن لا عقب له، وذلك
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٦) للمزيد ينظر: النوبختي، فرق الشيعة: ص١٥١- ١٧١.
(٤٧) للمزيد عن مناقب
الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) ينظر: ابن حمزة، الثاقب في المناقب: ص٥٥٩ -
٥٧٩.
(٤٨) الصدوق، إكمال الدين:
ص ٦١ - ٦٥.
بعد قيام الأدلة من النبي (صلّى
الله عليه وآله وسلّم) والأئمة (عليهم السلام) على وجوده(٤٩).
وبحسب احتجاج المصنِّف بوفاة الإمام العسكري (عليه السلام) وما ثبت من روايات عن
النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة (عليهم السلام) بأن الأئمة اثنا عشر،
وكذلك تواتر الروايات بوجود الخلف بعد العسكري (عليه السلام) وأنه الغائب، يبطل قول
هؤلاء الواقفة، ويكفي ردّاً عليهم قول الإمام العسكري (عليه السلام) بالحادثة
المشهورة عندما اجتمع عنده أربعون رجلاً يسألونه عن الخلف بعده حتّى عرض عليهم
الغلام وقال: «هذا إمامكم بعدي وخليفتي عليكم أطيعوا [أطيعوه](٥٠)
ولا تفترقوا من بعدي في أديانكم فتهلكوا، أما إنكم لا ترونه بعد يومكم هذا...»(٥١)،
فيكون ذلك حجة على من قال: إنَّ الغيبة وقعت في غير القائم (عجّل الله فرجه) من
الأئمة (عليهم السلام)، وما قول الواقفة إلّا لجهلهم أو عنادهم، ولعلَّ هذه الفِرَق
جاءت نتيجة الصراعات بعد استشهاد الإمام العسكري (عليه السلام) وما بدر من اعتراضات
جعفر أخيه وتحركات السلطة، وهذا ما حذر منه الإمام العسكري (عليه السلام) من
الافتراق بعده، وخير دليل على ذلك أنَّهم اشتبهوا والتبس عليهم الأمر، فوقفوا عليه،
وذلك من خلال قول بعض الواقفة حينما سُئِلوا عن الأمر: وما تقولون في الإمام، أهو
جعفر أم غيره؟ قالوا: لا ندري ما نقول في ذلك، أهو من وُلد الحسن أم من إخوته فقد
اشتبه علينا الأمر، إنّا نقول إنَّ الحسن بن علي كان إماماً وقد توفي، وأنَّ الأرض
لا تخلو من حجة، ونتوقف ولا نتقدم على شيء حتّى يصح لنا الأمر ويتبين(٥٢).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٩) البياضي، الصراط
المستقيم: ج٢، ص٢٧٦ - ٢٧٧.
(٥٠) كمال الدين: ص٤٣٥.
(٥١) الطوسي، الغيبة، ص٣٥٧؛
المجلسي، بحار الأنوار: ج٥١، ص٣٤٦.
(٥٢) النبوختي، فرق الشيعة:
ص١٦٦.
خامساً - قول المعتزلة(٥٣) في الغيبة:
أخرج الصدوق ما كتبه بعض الإمامية إلى أبي جعفر بن قبة الرازي(٥٤)
كتاباً يسألونه عن مسائل عدَّة بمقالة المعتزلة، منها: مسائل عن الغيبة، فيها قول
المعتزلة وردّ في مضمونها بأن الحسن العسكري (عليه السلام) مضى ولم ينص، فقد
ادَّعوا دعوى يخالفون فيها وهم محتاجون إلى أن يثبتوا صحَّتها، وقولهم لو كان الحسن
بن علي (عليه السلام) قد نصَّ على من تدعون إمامته لسقطت الغيبة؟ والجواب هنا: أن
الغيبة لا تعني العدم، فقد يغيب الإنسان في بلد يكون معروفاً فيه ومشاهَداً لأهله
ويكون غائباً عن بلد آخر، وقد يكون الإنسان غائباً عن قوم دون قوم وعن أعدائه لا عن
أوليائه، فيقال إنه غائب ومستتر وإنما قيل غائب عن أعدائه وعمَّن لا يوثق بكتمان
أمره من أوليائه، وأن الإمام (عجّل الله فرجه) ليس مثل آبائه (عليهم السلام) ظاهراً
للخاصة والعامة وأولياؤه، مع هذا ينقلون خبر وجوده وغيبته وهم عندنا ممن تجب بنقلهم
الحجة، ونقلوا ذلك، كما نقلوا إمامة آبائه وإنْ خالفهم مخالفوهم فيها ومثلها كما
وجب بنقل المسلمين صحة آيات النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وإنْ خالفهم
مخالفوهم من أهل الكتاب أو المجوس(٥٥).
ويمكن الرد هنا على هذه الجزئية، فأمّا النص عليه فمتواتر من جهة آبائه وإن قولهم:
إن أباه لم ينص عليه وكأنهم لم يطَّلعوا على أخبار آبائه (عليهم السلام) عنه، ومنها
قول أبيه: «كأني بكم قد اختلفتم بعدي في الخلف منّي، أمّا إن المُقِرّ بالأئمة بعد
رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) المنكر لولدي، كمن أقرَّ بجميع أنبياء الله
ورسله ثم أنكر نبوة محمد رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، والمنكر لرسول
الله كمن أنكر جميع الأنبياء،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٣) ويسمون أصحاب العدل والتوحيد ويلقبون بالعدلية، ينظر: الشهرستاني،
الملل والنحل: ج١، ص٦٥ - ٩٨.
(٥٤) أبو جعفر محمد بن عبد
الرحمن بن قبة الرازي متكلم عظيم القدر حسن العقيدة كان معتزلياً وتبصّر، ينظر:
النجاشي، رجال النجاشي: ٣٦١ - ٣٦١.
(٥٥) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص٧٩ - ٨٠.
لأن طاعة آخرنا كطاعة أولنا،
والمنكر لآخرنا كالمنكر لأولنا، أما أن لولدي غيبة يرتاب فيها الناس إلّا من عصمه
الله»(٥٦).
أمّا المخالفة بشأن الغيبة فيرد عليهم وكأن الرازي هنا يقول لهم: لا تكونوا كالمجوس
وأهل الكتاب حين خالفوا نبوة الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، وكما صح عندنا
إمامة آبائه (عليهم السلام) بالنقل، وأضف عليها الأخبار الكثيرة في ولادته وسترها
وكذلك خفاؤه في حياة أبيه حرصاً على حياته حتّى عرضه على بعض خاصته ليثبت حجته
ويعلمهم بالخلف من بعده، ردَّ الرازي أن غيبة الشخص لا تعني نفيه، وما نقل يدلنا
عليه، وكما قيل في الروايات من وقوع الغيبة فيه هي الخوف من القتل وأنه يعمل على
وفق وصية معهودة من رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وتطبيقها يحتّم الغيبة،
فتصدّقون ما ورد عن جدِّه وآبائه (عليهم السلام) في مسائل شتّى، وتكذّبون القول
بشأن الإمام الغائب وأنه مولود وغائب، بما صحّ بذلك الكم الوارد من الروايات حتّى
وإن صدق من بينها رواية واحدة فلا يعقل تكذيبها كلها.
ويورد النوبختي مقالة الشيعة في الغيبة من المناسب طرحها هنا بمضمونها بأنه نحن
مسلمون بإمامة الحسن العسكري (عليه السلام) ومعترفون بأن له خلفاً قائماً من صلبه
وهو الإمام بعده، وهو غائب حتّى يظهر ويعلن أمره ويأذن الله بذلك ويأمر بما يريد من
ظهوره وخفائه ولا يجب البحث عن ذلك فهو خائف مستور بستر الله وكشفه دون أوانه هو
إباحة لدمه ودمائنا وفي ستر ذلك والسكوت عنه حقنهما، ويظهره الله إذا شاء لأنه أعلم
بتدبيره في خلقه وأعرف بمصلحتهم(٥٧).
ويطرح المصنف إشكالية أخرى للمعتزلة، بقولهم: إذا ظهر كيف يعرف أنه محمد بن الحسن
بن علي (عليهم السلام)؟ ويجيب عنها بجوابين:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٦) الرازي، كفاية الأثر:
ص ٤١٤؛ الطبرسي، سيرة المعصومين (عليهم السلام): ص٤٢٨.
(٥٧) فرق الشيعة: ص١٦٨.
الأول: بأنه يجوز ذلك بنقل من تجب
بنقله الحجة من أوليائه كما صحَّت إمامته عندنا بنقلهم.
وجواب آخر: أنه قد يجوز أن يظهر معجزاً يدل على ذلك(٥٨).
ويختم كلامه - المصنِّف - بردٍّ لابن قبة على المعتزلة بقوله: (لِمَ لَمْ يبعث الله
(عزَّ وجلَّ) بأضعاف من بعث من الأنبياء (عليهم السلام) ولِمَ لَم يبعث في كل قرية
نبيّاً، وفي كل عصرٍ ودهرٍ نبياً أو أنبياء إلى أن تقوم الساعة؟ وَلِمَ لَم يبيِّن
معاني القرآن حتّى لا يشك فيه شاك؟ ولِمَ تركه محتملاً للتأويل؟ وهذه المسائل
تضطرهم إلى جوابنا)(٥٩).
لعل ابن قبة هنا يريد أن يقول: إن هذا كله متعلق بالإمام القائم (عجّل الله فرجه)
وغيبته الذي سيوضح كل هذا عند ظهوره، وحتّى الإشكالات التي ترد على غيبته ولم يرد
عليها بتمام الرد أو لم يقتنع البعض بالردود التي طرحت عليها فتكون القناعة التامة
بظهوره وعلى يديه، وأمّا نفيهم بعدم وجود النص، فمع هذا الكم من الروايات فيعد
إنكارهم هذا جحوداً، فهم الأقرب لعصر طرح تلك الروايات، ونحن اليوم أبعد منهم زمناً
ونعترف بتلك الروايات في النص عليه، وكما أنَّهم غير مجبرين على تصديقها إن وجد أحد
منهم اليوم، فكذلك لسنا مجبرين على قبول ادِّعائهم كونها لا تستند على شيء سوى
الإنكار، فعن أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: «قلت يا رسول الله أَمِنَّا آل
محمد، المهدي، أم من غيرنا؟ فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم): لا، بل
منّا، يختم الله به الدين كما فتح بنا، وبنا يُنقَذون من الفتن كما أُنقِذوا من
الشرك...»(٦٠).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٨) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص٨١.
(٥٩) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص ٨٢.
(٦٠) الاربلي، كشف الغمة:
ج٣، ص٢٧٣؛ الصباغ، الفصول المهمة: ص٢٨٨؛ البحراني، غاية المرام: ج٧، ص١١٢.
سادساً - الرد على الزيدية(٦١) فيما قالوه في
الإمامة والغيبة:
١ - في كلام لأحد المشايخ الشيعة في الرد على
الزيدية:
لم يذكر اسم هذا الشيخ الذي يوضح القول بغيبة صاحب الزمان (عجّل الله فرجه)
على أن غيبته مبنية على القول بإمامة آبائه (عليهم السلام)، والقول بإمامة آبائه
مبني على القول بتصديق النبي محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وإمامته، وهذا باب
شرعي لا عقلي ومبني على الكتاب والسُنَّة، كما قال تعالى: ﴿فَإِنْ
تَنازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ﴾ (النساء:
٥٩)، وأن جميع الزيدية والإمامية اتَّفقوا على أنَّ رسول الله (صلّى الله عليه وآله
وسلّم) قال: «إنِّي تاركٌ فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي أهل بيتي، وهما خليفتان من
بعدي، وأنَّهما لن يفترقا حتّى يردا عليَّ الحوض»، بأن تقام بينات الله بقبول الحجة
على الناس من بعد الرسول كما في صفة رسوله في قوله تعالى: ﴿قُلْ
هذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللهِ عَلى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾
(يوسف: ١٠٨)، ومراد الحديث ظاهراً ومكشوفاً علينا أن نعتقد بأن الكتاب لا يخلو من
مقرون به من عترة الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يعرف التأويل والتنزيل،
فالحديث يوجب ذلك، وما دام في الأرض من حاجة به إلى مدبر وسائس ومعلم من آل إبراهيم
لقوله تعالى: ﴿ذُرِّيَّةً بَعْضُها مِنْ بَعْضٍ﴾ (آل
عمران: ٣٤)، وقد صح أنَّ الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وأمير المؤمنين والحسن
والحسين (عليهم السلام) منه، أي من تلك الذرية التي بعضها من بعض، وكانت الإمامة من
صلب الحسين (عليه السلام) ومن يقوم مقامه، لذا دلَّت الآية على ما دلَّت عليه
السُنَّة(٦٢).
والواضح من رد هذا الشيخ على الزيدية أنهم يريدون الإمام ظاهراً لا غائباً.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦١) وهم أتباع زيد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب (عليهم السلام)
ساقوا الإمامة في أولاد مولاتنا فاطمة (عليها السلام) إلّا أنهم جوّزوا أن تكون
الإمامة في كل فاطمي عالم وزاهد وشجاع وسخي خرج بالإمامة أن يكون إماماً سواء كان
من أولاد الحسن أو الحسين (عليهما السلام)، ينظر: الشهرستاني، الملل والنحل: ج١،
ص١٦٣ - ١٦٩.
(٦٢) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص٨٢ - ٨٣.
وأمّا ما هو سبب غيبته؟ فهو يوضح
سبب الغيبة بما صح من آبائه (عليهم السلام)، وأن الإمام القائم (عجّل الله فرجه) من
ذرية الإمام الحسين (عليه السلام) بما صحَّ من القرآن بأنه ذرية بعضها من بعض،
وأنهم من ذرية إبراهيم (عليه السلام)، وكذلك هذا ما صح من السُنَّة الشريفة،
ويردّهم بالقول إن اعتقدوا بما ورد في قوله، فواجب عليهم الاعتقاد بالإمام الغائب،
وزيادة على ذلك تعزيزاً لرد الشيخ في سبب غيبته أنه يخاف على نفسه القتل وغيرها بما
ورد عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وآبائه (عليهم السلام) منها قول أبي
عبد الله (عليه السلام): «إن لصاحب هذا الأمر غيبة فليتقِ الله عبدٌ ويتمسك بدينه»(٦٣).
ويعطينا هذا الحديث تصوُّراً واضحاً أنَّ من يشكِّك بهذا الأمر فهو غير متمسك
بدينه، وعليه أن يتَّقي الله ولا يشك، وخير دليل واضح أنَّ الأئمة (عليهم السلام)
كل واحد منهم أقرَّ بالذي بعده، فنصدِّق به ونهتدي بهديه، حتّى وصل الأمر أنَّ
الإمام الهادي (عليه السلام) أيضاً نصَّ على ولده العسكري (عليه السلام) وصدَّق
الأمر بإمامته، وكذلك هو حال العسكري (عليه السلام) بما نص على ولده القائم (عجّل
الله فرجه) فالمصدق بحال أبيه وأنه إمام معصوم مفترض الطاعة يجب عليه التصديق بما
يقوله.
وفي خبر ينقل عن زيد بن علي يدحض احتجاجهم هذا بأنَّهم يريدون الإمام مشهوراً، وذلك
حين حدث رجل يدعى أبا بكر الحضرمي قال زيد: ليس الإمام منّا من أرخى عليه ستره
وإنَّما الإمام من أشهر سيفه، قال له أبو بكر الحضرمي: يا أبا الحسن [يقصد زيداً]
أخبرني عن علي بن أبي طالب (عليه السلام) أكان إماماً وهو مرخى عليه ستره، أو لم
يكن إماماً حتّى خرج وشهر سيفه؟ فلم يجب زيدٌ فردّد عليه ذلك ثانياً وثالثاً كل ذلك
لا يجيب بشيء، فقال أبو بكر الحضرمي: إن كان علي بن ابي طالب (عليه السلام) إماماً
فقد يجوز أن يكون بعده
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦٣) الكليني، الكافي: ج١، ص ٢٠٦.
إمام وهو مرخى عليه ستره، وإن كان
علي (عليه السلام) لم يكن إماماً وهو مرخى عليه ستره فأنت ما جاء بك هاهنا؟(٦٤).
٢ - وفي اعتراض آخر للزيدية وجوابه:
يقولون في اعتراضهم ويطعنون بالقول إن الأئمة اثنا عشر وهذا قول أحدثه
الإمامية وولّدوا فيه أحاديث كاذبة، ويرد مصنِّف الكتاب هنا بأن الأخبار في هذا
الباب كثيرة نقلها المخالفون من أصحاب الحديث إذ يروى عن عبد الله بن مسعود أن
جماعة قد عرضوا عليه مصاحفهم وفيهم فتى شاب قال له: هل عهد إليكم نبيكم (صلّى الله
عليه وآله وسلّم) كم يكون من بعده خليفة، قال: إنك لحدث السن وأنَّ هذا شيء ما
سألني عنه أحد قبلك، نعم عهد إلينا... أن يكون بعده اثنا عشر خليفة بعدد نقباء بني
إسرائيل.
ونقل الخبر في هذا عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بطرق مستفيضة قال: يلي
هذه الأُمَّة اثنا عشر... كلهم من قريش وكلهم لا يرى مثله.
وبعضهم روى (اثنا عشر خليفة) وبعضهم (اثنا عشر أميراً) فصحَّ هذا عند الإمامية بذكر
الأئمة الاثني عشر، أخباراً صحيحة عن النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة
(عليهم السلام)(٦٥).
قالوا أيضاً: إن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) قد عرّفَ أُمَّته أسماء
الأئمة الاثني عشر، فلِمَ ذهبوا يميناً وشمالاً وخبطوا هذا الخبط العظيم؟
والرد هنا من المصنف عليهم بما مضمونه: بأنكم قلتم إن رسول الله (صلّى الله عليه
وآله وسلّم) استخلف علياً (عليه السلام) ونصَّ عليه وبيَّن أمره، فلماذا أكثر
الأُمَّة ذهبت عنه وتباعدت منه، وإن قلتم لا، إن رسول الله (صلّى الله عليه وآله
وسلّم) لم ينص على علي (عليه السلام) فلِمَ أودع ذلك في كتبكم وتكلّمتم به، فإن
الناس قد يذهبون عن الحق وإن كان واضحاً،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦٤) المازندراني، مناقب آل
أبي طالب: ج١، ص٣٢٠.
(٦٥) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص٨٥ - ٨٦؛ وقد نقل الصدوق في هذا أخبار كثيرة أوردناها في عدة مناسبات في
الفصول السابقة من الأطروحة عنه وعن غيره من المصنفين.
وعن البيان وإن كان مشروحاً كما
ذهبوا عن التوحيد إلى الإلحاد(٦٦).
ويطرح الصدوق بنفس السياق اعتراضين آخرين بالطعن بصحة خبر أن الأئمة اثنا عشر،
والتي يصرّون فيها على أن القول بالاثني عشر خبر غير صحيح، تركنا ذكرهما توخياً
للاختصار وتشابه الاعتراضات وطول الردود عليها(٦٧)،
ويختم المصنِّف حديثه بالرد على إشكال الطعن الوارد عن الزيدية بأن الأئمة ليسوا
كما تدّعي الشيعة اثني عشر فيقال لهم: أفيكذب رسول الله (صلّى الله عليه وآله
وسلّم) في قوله إن الأئمة اثنا عشر. فإن قالوا إن رسول الله (صلّى الله عليه وآله
وسلّم) لم يقل هذا القول، قيل لهم: إن جاز لكم دفع هذا الخبر مع شهرته واستفاضته
وتلقي طبقات الإمامية إيّاه بالقبول، فما أنكرتم ممن يقول: إن قول رسول الله (صلّى
الله عليه وآله وسلّم): «من كنت مولاه»، ليس من قول الرسول(٦٨).
وهذا الموضوع مفرغ منه في أحاديث الاثني عشر وأسماء الأئمة والرد عليهم واضح في
أعلاه وخاتمة في الرد أنهم يكذبون ما ورد عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله
وسلّم)، وما غاية هذا الإنكار إلّا لجهل القائلين به، وما كانت هذه الأفكار والجحود
بحق أهل البيت (عليهم السلام) إلّا تنفيذاً لرغبة السلطات الحاكمة المعاصرة
لأزمنتهم، وأفكار وضَعَها أشخاص معدودون بقيت لما بعدهم وصدَّقها من صدَّقها لجهلهم
بحقائق الأمور، وصدَّقوا تلك البدع المضلة من الزيدية أو من غيرهم، فإن كان
الاعتراض لغرض الاستعلام والمعرفة فلا بأس به وإلّا كان من الضلال.
أمّا الوارد في احتجاج المصنف في أنَّهم إن كذبوا خبر الاثني عشر هل يتمكنون من نفي
حديث الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في قوله: «من كنت مولاه فعلي مولاه» أو
إنكاره؟ وهذا الخبر قد أثقلت المصادر في نقله وتواتره، ولا يوجد ما يرد
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦٦) إكمال الدين: ج١، ص٨٦.
(٦٧) للاطلاع عليها ينظر:
إكمال الدين: ج١، ص٨٨ - ٩٥.
(٦٨) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص٩٥.
هذا القول، حتّى أنه ورد في مصادر
الفريقين عن السنة(٦٩)
والشيعة(٧٠)،
وحادثته مشهورة في حجة الوداع والمعروف بحديث الغدير وخبره مشهور عند جميع المسلمين
بمختلف طوائفهم.
٣ - اعتراض للزيدية وجوابه:
يقولون إن الإمامية تقول جعفر بن محمد (عليه السلام) نص على ابنه إسماعيل
وأشار إليه في حياته، ثم أن إسماعيل مات في حياته فقال: ما بدا لله في شيء كما بدا
له في إسماعيل ابني؟ فإن كان خبر الاثنا عشر صحيحاً فكان لا أقل من أن يعرفه جعفر
بن محمد، ويعرفه خواص شيعته، لئلا يغلط هو وهم هذا الغلط العظيم.
والرد هنا يقال لهم: بم قلتم إن جعفر بن محمد (عليهما السلام) نص على إسماعيل
بالأمة وما ذلك الخبر ومن رواه ومن تلقاه بالقبول، فلم يجدوا إلى ذلك سبيلاً، وإنما
هذه حكاية ولدها قوم قالوا بإمامة إسماعيل(٧١)
ليس لها أصل، لأن الخبر بذكر الأئمة الاثني عشر (عليهم السلام) قد رواه العام
والخاص عن النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وعن الأئمة (عليهم السلام)، والحديث
المروي عن الصادق (عليه السلام) «ما بدا لله...» فإنه يعني ما ظهر لله أمر كما ظهر
في إسماعيل ابني إذ اخترمه في حياته ليعلم بذلك أنه ليس بإمام بعدي(٧٢)،
وهنا بدا لي أي مثل القول بدا لي شخص أي ظهر لي والبداء إذا نُسب إلى الله تعالى
كان بمعنى الإبداء والإظهار، لا الظهور بعد الخفاء، لأن هذا الأخير يلزم منه نسبة
الجهل إلى الله تعالى، وهو باطل بكل وضوح، ولذا ورد
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦٩) ابن ماجة، سنن ابن
ماجة: ص٣٧، حديث (١٢١)؛ الترمذي، سنن الترمذي: ج٦، ص٧٩، حديث (٣٧١٣).
(٧٠) الصفار، بصائر
الدرجات: ص١٥٨؛ الكليني، الكافي: ج١، ص١٧٢.
(٧١) ويسمون الإسماعيلية
قالوا إن الإمام بعد جعفر الصادق (عليه السلام) ابنه إسماعيل، ينظر: الشهرستاني،
الملل والنحل: ج١، ص١٧٥.
(٧٢) كمال الدين: ص٨٦.
عنه (عليه السلام) قال: «من زعم أن
الله يبدو له في شيء اليوم لم يعلمه أمس فابرؤوا منه»(٧٣).
وتعضيداً للرد الوارد هنا وردّاً على قولهم بإمامة إسماعيل يروى عن أبي بصير قال:
كنت عند أبي عبد الله (عليه السلام) فذكروا الأوصياء وذكرت إسماعيل فقال: «لا
والله، يا أبا محمد ما ذاك إلينا وما هو إلّا إلى الله (عزَّ وجلَّ) ينزل واحداً
بعد واحد» وقال: «أترون الموصي منّا يوصي إلى من يريد؟ لا والله، ولكن عهد من الله
ورسوله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لرجل فرجل حتّى ينتهي الأمر إلى صاحبه»(٧٤)،
وكذلك يكفي ردّاً من الإمام الصادق (عليه السلام) هو نصّه على الإمام بعده إذ قال
لجماعة من أصحابه: «استوصوا بابني موسى خيراً فإنه أفضل وُلدي ومن أخلف بعدي، وهو
القائم مقامي والحجة لله تعالى على كافة خلقه بعدي»(٧٥).
وفي شرح المازندراني لهذه الأخبار: هذا حين اعتقد بعض الشيعة أن إسماعيل هو وصي
لأبيه بعده فلذلك قال الإمام الصادق (عليه السلام) بعد موت إسماعيل: «ما بدا لله في
شيء كما بدا له في إسماعيل ابني» وليس معناه أنَّ الله تعالى رجع عن الحكم بإمامته
بعد أبيه وبدا له بداء ندامة، وإنما أن الله تعالى ما أظهر شيئاً كان مخفياً للخلق،
مثل ما أظهر من عدم إمامة ابني إسماعيل إذ اخترمه وأماته قبلي ليعلم الناس أنه ليس
بإمام(٧٦).
ثم أكمل الصدوق الرد على قولهم بأنه كيف ينص الإمام الصادق (عليه السلام) على
إسماعيل بالإمامة مع قوله فيه: «إنه عاص لا يشبهني ولا يشبه أحداً من آبائي»، وفي
حديث «والله لا يشبهني ولا يشبه أحداً من آبائي»، وفي رواية عن
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٧٣) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص٨٧.
(٧٤) الكليني، الكافي: ج١،
ص١٦٦.
(٧٥) الطبرسي، سيرة
المعصومين (عليهم السلام): ص٣٠٢.
(٧٦) شرح الكافي: ج٦، ص٨٩.
الوليد بن صبيح قال: جاءني رجل فقال
لي: تعال حتّى أريك ابن الرجل قال: فذهبت معه قال: فجاء بي إلى قوم يشربون، فيهم
إسماعيل بن جعفر، قال: فخرجت مغموماً فجئت إلى الحجر، فإذا إسماعيل بن جعفر متعلّق
بالبيت يبكي قد بلَّ أستار الكعبة بدموعه، قال: فخرجت اشتد، فإذا إسماعيل جالس مع
القوم فرجعت فإذا هو آخذ بأستار الكعبة قد بلها بدموعه، قال: فذكرت ذلك لأبي عبد
الله (عليه السلام) فقال: «لقد ابتلي ابني بشيطان يتمثَّل في صورته» وقد روي أن
الشيطان لا يتمثل في صورة نبي ولا في صورة وصي نبي فكيف ينص عليه بالإمامة مع صحة
هذا القول منه فيه(٧٧).
ونقلت نفس هذه الرواية في مصادر أخرى(٧٨)،
ولعلَّ البكاء والتعلُّق بأستار الكعبة لعلمه بفعل الشيطان وتشبهه بصورته لغرض
الطعن بحجة الله: الإمام الصادق (عليه السلام) في أحد أبنائه، وكذلك تعد دليلاً على
أن الشيطان لا يتمثَّل في صورة نبي أو وصي على حد القول الوارد عند الصدوق وخاصة
الأئمة المعصومين (عليهم السلام) بأن الله أذهب عنهم الرجس، ولم أقف على الروايتين
الأولى والثانية عند غيره وإن قلنا بصحة الرواية بأن قال: «لا يشبهني ولا يشبه
أحداً من آبائي»، فهذا من المعقول كونه لا يشبههم في العصمة والإمامة، وهذا دليل
على أنه ليس الإمام بعده، وإن صدقت الرواية القائلة بأنه عاص فهذا أيضاً يثبت أنه
ليس الإمام بعد أبيه، فأفعاله لا تشبه أفعال المعصوم، والغريب في هذا كله وفي أمر
الزيدية هنا أنهم يحتجون بمقالة الإسماعيلية في الإمامة وكأنهم ليس عندهم حجة
يحتجون بها، أي يستخدمون عقيدة غيرهم ليدفعوا بها غايتهم، وما هذا إلّا دليل على
ضعفهم ووهن مقالتهم، وكأنهم من الإسماعيلية وليسوا الزيدية.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٧٧) إكمال الدين، ج١، ص٨٧
- ٨٨.
(٧٨) ينظر: القمي، الإمامة
والتبصرة: ص٧١؛ المازندراني، مناقب آل أبي طالب: ج١، ص٣٢٧.
٤ - اعتراض آخر للزيدية وجوابه:
قالوا: بأي شيء تدفعون إمامة إسماعيل وما حجتكم على الإسماعيلية القائلين
بإمامته؟
ويدفع المصنف هذا الاعتراض: بأننا ندفع إمامته بما ذكر من الأخبار الواردة بالنص
على الاثني عشر وبموته في حياة أبيه، فالأخبار الواردة بالنص على الأئمة (عليهم
السلام) ذكرناها في هذا الكتاب - كمال الدين -، وأمّا ما ورد في موت إسماعيل يروى
عن سعيد بن عبد الله الأعرج(٧٩)
قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام): «لما مات إسماعيل(٨٠)
أمرت به وهو مسجى أن يكشف عن وجهه فقبلت جبهته وذقنه ونحره، ثم أمرتهم فغطوه، ثم
أمرت به فغسل، ثم دخلت عليه وقد كفن، فقلت: اكشفوا عن وجهه، فقبلت جبهته وذقنه
وعوَّذته، ثم قلت: درجوه»، فقلت بأي شيء عوذته؟ قال: «بالقرآن»، ثم يشير المصنِّف
هنا إلى أنَّ هذا الخبر فيه فائدة هي أنه قال أمرت به فغسل ولم يقل غسلته، وفيه ما
يبطل إمامة إسماعيل لأن الإمام لا يغسله إلّا إمام، ويروى أنه حين مات إسماعيل
وانتهى أبو عبد الله (عليه السلام) إلى القبر قعد إلى جانب القبر ولم ينزل في
القبر، وقال: «هكذا صنع رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بإبراهيم ولده»،
وينقل المصنف بعدها عدة أخبار للإمام الصادق (عليه السلام) عند موت ابنه إسماعيل،
منها أنه جزع لموته وقيل
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٧٩) سعيد بن عبد الله
الأعرج مولى بني هاشم الكوفي من أصحاب الإمام الصادق (عليه السلام)، ينظر: الطوسي،
رجال الطوسي: ص٢١٥؛ الخوئي، معجم رجال الحديث: ج٩، ص١٠٩ - ١١٠.
(٨٠) وردت الكثير من
الأخبار التي تؤكد موته في حياة أبيه بمنطقة العريض في المدينة ودفن بالبقيع، ينظر:
البخاري، سر السلسلة العلوية، ص٣٥؛ المفيد، الإرشاد: ص٣٥٨؛ الطبرسي، سيرة المعصومين
(عليهم السلام): ص٢٩٤؛ لم أجد مصدر يثبت وفاته بالتحديد سوى أنها تذكر أنه توفي قبل
أبيه وفي حاشية بعض الكتب ذكر أن وفاته سنة (١٣٣هـ)، ينظر: البخاري، سر السلسة
العلوية، ص٣٥ هامش رقم (٢)؛ النوبختي، فرق الشيعة: ص١١٤، هامش رقم (٢).
إنه كتب على كفنه «إسماعيل يشهد أن
لا إله إلّا الله»(٨١).
أورد المصنِّف نفس الرواية في كتاب آخر له، وكذلك أخرجها بعض المتأخرين في خبر موت
إسماعيل(٨٢)،
وخير دليل في الرد نفسه الذي يورده المصنف أنه الإمام الصادق (عليه السلام) أمر
بغسله ولم يغسله لأن المعصوم من الأئمة الاثني عشر (عليهم السلام) لا يغسِّله إلّا
معصوم حتّى لا تثبت حجة بأنه غسَّله، والواضح أن الإمام الصادق (عليه السلام) يلمح
لهم بأنه ليس من المعصومين، وهذا ليس طعناً في إسماعيل وإنما كرامة له أن يقف أبوه
الإمام الصادق (عليه السلام) على غسله وتكفينه ويعوذه بالقرآن وكشف عن وجهه وقبَّله
مرتين قبل أن يكفن، ثم بعد أن كفن وأمر بفتح الكفن وشاهده من حضر يؤكد ذلك.
وفي خبر عن موت إسماعيل يكفي رداً على هذا كله وما ورد في شأن الحاضرين في موته
يذكر أن الإمام الصادق (عليه السلام) دعا بثلاثين رجلاً عند وفاة إسماعيل وفيهم
داوود بن كثير الرقي(٨٣)
وأبو بصير، وأمر داوود بكشف وجه إسماعيل فقال: «تأمَّله يا داوود فانظره أحيٌ هو أم
ميت»؟ فقال: بل ميت، فجعل يعرض على رجل رجل حتّى أتى على آخرهم، فقال (عليه
السلام): «اللهم اشهد»، ثم أمر بغسله وتجهيزه ثم قال: «يا مفضل احسر عن وجهه» فحسر
عن وجهه فقال: «أحيٌ هو أم ميت؟ انظروه اجمعكم»، فقال: بل يا سيدنا ميت، فقال:
«شهدتم بذلك وتحققتموه»؟ قالوا: نعم، وقد تعجبوا من فعله، فقال: «اللهم اشهد
عليهم»، ثم حمل إلى قبره، فلمّا وضع في لحده، قال: «يا مفضل اكشف عن وجهه»، فقال
للجماعة: «انظروا أحي هو أم ميت»؟ فقالوا: بل ميت يا ولي الله، فقال: «اللهم اشهد
فإنه سيرتاب المبطلون: ﴿يُرِيدُونَ
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٨١) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص ٨٨ - ٩١.
(٨٢) ينظر: الصدوق، من لا
يحضره الفقيه: ج١، ص١١٢؛ العاملي، وسائل الشيعة: ج٣، ص٢٩٨؛ المجلسي، بحار الأنوار:
ج٤٧، ص٢٤٧؛ البروجردي، جامع أحاديث الشيعة: ج٣، ص٦.
(٨٣) من أصحاب الإمام
الصادق (عليه السلام)، ينظر: الطوسي، رجال الطوسي: ص٢٠٣.
لِيُطْفِؤُوا
نُورَ اللهِ﴾، ثم أومى إلى موسى (عليه السلام) وقال: ﴿وَاللهُ
مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ﴾ [الصف: ٨]»، ثم حثوا عليه
التراب، ثم أعاد علينا القول فقال: «الميت المكفن المحنط المدفون في هذا اللحد من
هو»؟ قلنا: إسماعيل ولدك، فقال: «اللهم اشهد»، ثم أخذ بيد موسى فقال: «هو الحق ومعه
ومنه إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها»(٨٤).
٥ - اعتراض آخر للزيدية وجوابه:
قالوا: إن الإمامية اختلفت بعد أن مضى الحسن بن علي (عليه السلام)، فمنهم من
زعم أن ابنه كان ابن سبع سنين، ومنهم من قال: إنه كان صبياً أو رضيعاً، وكيف كان
فإنه لا يصلح للإمامة ورئاسة الأُمَّة ومدبِّر جيوشها والمقاتل عنهم والذاب عن
حوزتهم، لأن الصبي الرضيع والطفل لا يصلح لمثل هذه الأمور إذ لا يمكنه إدارة هذه
الأمور أو غيرها؟
والجواب هنا من المصنف: أنَّهم نسوا كتاب الله تعالى، ولولا ذلك لم يرموا الإمامية
بالباطل، وأنهم نسوا قصة عيسى (عليه السلام) وهو في المهد حين يقول: ﴿قالَ
إِنِّي عَبْدُ اللهِ آتانِيَ الْكِتابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا * وَجَعَلَنِي
مُبارَكاً أَيْنَ ما كُنْتُ﴾ (مريم: ٣٠-٣١)، وكذلك القول في يحيى (عليه
السلام) وقد أعطاه الله الحكم صبياً، فإن جحدوا ذلك فقد جحدوا كتاب الله، ومن لم
يقدر على دفع خصمه إلّا بعد أن يجحد كتاب الله فقد وضح بطلانه(٨٥).
٦ - في عدد من اعتراضات للزيدية على نسبه
وإمامته:
قد شك الناس في صحة نسب هذا المولود إذ أكثر الناس يدفعون أن يكون للحسن بن
علي (عليهما السلام) ولد.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٨٤) المازندراني، مناقب آل
أبي طالب، ج١، ص٣٢٧؛ المجلسي، بحار الأنوار: ج٤٧، ص٢٥٤؛ الأمين، أعيان الشيعة: ج٣،
ص٣١٧.
(٨٥) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص ٩٥ - ٩٦.
فيقال لهم: قد شك بنو إسرائيل في
المسيح ورموا مريم بما قالوا: ﴿لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً
فَرِيًّا﴾ (مريم: ٢٧)، فتكلم المسيح ببراءة أُمِّه (عليها السلام) فقال: ﴿قالَ
إِنِّي عَبْدُ اللهِ آتانِيَ الْكِتابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا﴾ (مريم: ٣٠)،
فعلم أهل العقول أنَّ الله (عزَّ وجلَّ) لا يختار لأداء الرسالة مغمور النسب، كذلك
الإمام إذا ظهر كان معه من الآيات الباهرات والدلائل الظاهرات ما يعلم به أنه بعينه
دون الناس هو خلف الحسن بن علي (عليهما السلام).
وقال بعضهم: ما الدليل على أن الحسن بن علي العسكري توفي؟
والجواب عن هذا بأن الأخبار في موته كثيرة(٨٦).
ونضع ردّاً على الإشكالين السابقين مع ما وضح من ردود مقارنة لتكلم عيسى (عليه
السلام) بوقت مناسب للدفاع عن أمره وعن والدته أمام بني إسرائيل وهو في المهد،
وكذلك الإمام (عجّل الله فرجه) وذلك في لحظة تقدم جعفر للصلاة على أبيه أراد الدفاع
عن قضيته وتكلم أمام الحاضرين وله من العمر خمس سنوات، حتّى أنهم لم يكونوا يعرفونه
من قبل، ولعلَّهم نقلوا تلك الحادثة في مواطن كثيرة وقال: «تأخر يا عم، فأنا أحقُّ
بالصلاة على أبي»، فتأخَّر جعفر وقد اربد وجهه واصفر، فتقدَّم الصبي وصلّى عليه...(٨٧)،
وفيه إشارات بأنه يا جعفر أنا ابن أخيك حين قال: «يا عم» أمام الحاضرين، وهذا أبي
وأنا أُصلّي عليه ليثبت حجيته، ولا يوجد لديه إخوة، وكذلك فيها إثبات لموت الإمام
العسكري (عليه السلام).
والرد على كونه صبياً إذ كيف له بشؤون الحكم أو الإمامة؟
فحسب قول المصنف في ردِّه: فقد جحدوا القرآن، أي إنهم يردّون قول
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٨٦) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص٩٦.
(٨٧) ابن حمزة، الثاقب في
المناقب: ص٦٠٧ - ٦٠٨النجفي، منتخب الأنوار المضيئة: ص٢٨١ - ٢٨٤؛ البحراني، مدينة
المعاجز: ج٧، ص٦١١ - ٦١٤.
القرآن الكريم في يحيى (عليه
السلام): ﴿يا يَحْيى خُذِ الْكِتابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْناهُ
الْحُكْمَ صَبِيًّا﴾ (مريم: ١٢)(٨٨)،
وعلى هذا الأساس ورد عن أبي جعفر الباقر (عليه السلام) قال: «يكون هذا الأمر في
أصغرنا سنّاً وأجملنا ذكراً ويورثه الله علماً ولا يكله إلى نفسه»(٨٩)،
أمّا إمامته في صغر سنِّه فكذلك من آبائه (عليهم السلام) الإمام الجواد (عليه
السلام) خلف أباه وعمره ثماني سنوات وبقيت إمامته سبع عشرة سنة(٩٠).
ثم ينقل المصنِّف اعتراضاً للزيدية بقوله: (فقال قائل منهم: فهلا دلكم تنازع أم
الحسن وجعفر في ميراثه أنه لم يكن له ولد؟ لأنا بمثل هذا نعرف من يموت ولا عقب له
أن لا يظهر ولده، ويقسم ميراثه بين ورثته)؟
وردّاً على هذا الاعتراض يقال: بأن تدبير الله تعالى في أنبيائه ورسله وخلفائه ربما
يجري على ما هو معهود وما هو معتاد، وربما يجري خلاف المعتاد فلا يحمل أمرهم في كل
الأحوال على العادات كما لا يحمل أمر المسيح (عليه السلام) على العادات(٩١)،
والمعروف أن المسيح جرى في أمره غير المعتاد كما هو حال البشرية ومنها كما حصل في
ولادته، فلعل هذا الطرح للتشبيه فيه أن أمر الإمام الحجة (عجّل الله فرجه) سيكون
خلاف ما هو معهود وما هو معتاد عليه في كثير من أموره، وهذا بتدبير الله تعالى على
وفق المصلحة المبتغاة وفق التخطيط المعد له، ومنها عدم ظهوره علناً للمطالبة
بميراثه وذلك للحفاظ عليه من المخاطر المحدقة به.
يقول الشيخ المفيد عن هذه الجزئية (بأنه لا ولد له) إنها نشأت من إنكار جعفر بأن لا
وَلد لأخيه وُلد في حياته، واستحواذه على التركة بدعوى
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٨٨) ابن كثير، تفسير
القرآن: ج٥، ص ٢١٦.
(٨٩) السلمي، عقد الدرر،
ص١٠٩؛ المرعشي، شرح إحقاق الحق، ج٢٩، ص٢٧٨.
(٩٠) الطبرسي، سيرة
المعصومين (عليهم السلام): ص٣٤٢؛ ابن الصباغ، الفصول المهمة: ص٢٦٣.
(٩١) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص٩٧.
استحقاقها بميراثه حتّى جرى ما جرى
من حبس الجواري، ليتأكد هل بقي ولد أخيه يقول: (هذه ليست شبهة يعتمدها عاقل في ذلك
فضلاً عن حجة، لاتِّفاق الأُمَّة على أن جعفراً لم تكن له عصمة الأنبياء فيمتنع
عليه لذلك إنكار حق ودعوى باطل، بل كان من جملة الرعية التي يجوز عليها الزلل
ويعتريها السهو ويقع منها الغلط ولا يؤمن منها تعمد باطل ويتوقع منها ضلال)(٩٢)،
أي إن التشبيه هنا بإنكار هذا المولود هو ومن يقول بهذه الشبهة فحاله كحال جعفر،
فهو أساس من قال بها وانطلقت منه وأشاعها طمعاً في الميراث.
وفي رد آخر للشيخ المفيد حول الوصية والنص على الإمام بعد الحسن العسكري (عليه
السلام) وذلك من خلال الوصية التي عهد بها الإمام العسكري (عليه السلام) إلى والدته
بأمور الوقف وصدقاته وأنه لم يذكر بها الإمام بعده وأسند النظر فيها إلى والدته دون
غيرها، فهذا ليس بشيء يعتمد على إنكار ولد له قائم من بعده، وذلك لأن غرضه من هذا
هو إخفاء ولادته وستر حاله، مع اضطراره إلى شهادة بعض خواص الدولة العباسية على
الوصية وغيرهم من الشهود حتّى أثبتت وصيَّته عند قاضي الزمان، فيكون ذلك لغرض إبعاد
أنظارهم عنه وعدم التنبُّه إلى ولده بعده.
ويقول: فإن جاز له(٩٣)
أن يشك في هذا لِمَ لا يجوز أن نشك في كل من يموت ولا عقب له ظاهراً؟
والجواب على هذا: بأنا لا نشك في أنَّ للإمام الحسن العسكري (عليه السلام) ولداً،
وذلك بشهادة من أثبت وشهد بأن له ولداً من الفضلاء والشيعة الأخيار(٩٤)،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٩٢) المسائل العشرة في
الغيبة: ص٥٧.
(٩٣) في بعض النسخ بدلاً من
(له) (لنا أن نشك).
(٩٤) لعلَّه يقصد هنا هم
الأشخاص الذين أطلعهم الإمام العسكري (عليه السلام) على ولده منذ ولادته وفي صباه
في حياة أبيه حتّى أنَّهم نقلوا أخبار مشاهدته لهم وكيف أطلعهم الإمام (عليه
السلام) على ولده المستور، وحكوا حوادث تلك المشاهدات وكذلك الأشخاص الذين التقى
بهم الإمام الحجة نفسه (عجّل الله فرجه) في زمن الغيبة الصغرى أو الكبرى.
والشهادة التي يجب قبولها هي شهادة
المثبت لا شهادة المنكر، ويعطي مثالاً على هذا وهي قصة موسى (عليه السلام) لأن الله
أراد أن ينجي بني إسرائيل من العبودية ويصير دينه على يديه غضاً طرياً أوحى إلى
أُمِّه: ﴿فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ
وَلا تَخافِي وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجاعِلُوهُ مِنَ
المُرْسَلِينَ﴾ (القصص: ٧)، فلو أن أباه عمران مات في ذلك الوقت فإن الحكم
في ميراثه كالحكم في ميراث الإمام الحسن (عليه السلام)، ولم يكن هذا دلالة على نفي
الولد، وخفي على مخالفينا فقالوا: إن موسى ليس حجة في ذلك الوقت وقالوا: إنَّ
الإمام عندنا حجة، ونحن إنما شبَّهنا ولادة موسى وغيبته بولادة الإمام المهدي (عجّل
الله فرجه) وغيبته، وكذلك غيبة يوسف (عليه السلام) حيث لم يقف على خبره أبوه مع قرب
المسافة بينهما لولا تدبير الله ودخول إخوته عليه فعرفهم وهم له منكرون، وكذلك
شبَّهنا أمر حياته بأصحاب الكهف حيث لبثوا ثلاثمائة سنة وازدادوا تسعاً وهم أحياء(٩٥).
والأخبار في هذا الباب كثيرة من النص على ولادته وإمامته وأسباب خفاء مولده وطول
عمره كما هو وارد في التاريخ وليس بغريب.
ويعلق الشيخ المفيد على شبهة مماثلة فيقول: (وقد أجمع العلماء من الملل على ما كان
من ستر ولادة إبراهيم الخليل (عليه السلام) ذلك بتدبير أبيه وأُمِّه في إخفاء أمره
عن ملك زمانه لخوفهم عليه منه وبستر ولادة موسى بن عمران (عليه السلام) وبمجيء
القرآن بشرح ذلك على البيان والخبر أنَّ أُمّه ألقته في اليم... فما الذي ينكر خصوم
الإمامية من قولهم ستر الحسن (عليه السلام) ولادة ابنه المهدي عن أهله وبني عمِّه
وغيرهم من الناس وأسباب ذلك أظهر من أسباب ستر من عددناه وسميناه... والخبر بصحة
ولد الحسن (عليه السلام) قد ثبت بأوكد ما تثبت به أنساب الجمهور من الناس إذا كان
النسب يثبت بقول قابلة، ومثلها من النساء اللاتي جرت عادتهن بحضور ولادة النساء
وتولي معاونتهن
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٩٥) الصدوق، إكمال الدين: ج١، ص٩٧.
عليه وباعتراف صاحب الفراش وحده
بذلك دون سواه وبشهادة رجلين من المسلمين على إقرار الأب بنسب الابن منه، وقد ثبتت
أخبار عن جماعة من أهل الديانة والفضل والورع والزهد والعبادة والفقه عن الحسن بن
علي (عليهما السلام) أنه اعترف بولده الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وآذنهم بوجوده
ونصَّ لهم على إمامته من بعده وبمشاهدة بعضهم له طفلاً وبعضهم له يافعاً وشاباً
كاملاً وإخراجهم إلى الشيعة بعد أبيه الأوامر والنواهي والأجوبة عن المسائل
وتسليمهم له حقوق الأئمة من أصحابه)(٩٦).
ثم يقول المصنف: (فإن قالوا بعدم صحة ما طرحنا وأن هذه أمور لا دليل على صحتها
معهم؟
فالجواب عن هذا في الأخبار وما أسند عن النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة
(عليهم السلام)، فإن قيل: كيف التمسك به ولا نهتدي لمكانه ولا يصله أحد؟ حينها يقال
لهم: أنْ نتمسك بالإقرار بإمامته وبالنجباء القائلين بإمامته والمثبتين لولادته
وولايته المصدقين في النص عليه وباسمه ونسبه من أبرار الشيعة العالمين بالكتاب
والسنة لما صح وروده عن النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة (عليهم السلام)،
وقد دلَّت الدلائل على طاعة هؤلاء الأئمة الأحد عشر (عليهم السلام) الذين مضوا ووجب
القعود معهم إن قعدوا والنهوض معهم إن نهضوا والاستماع منهم إن نطقوا وعلينا أن
نفعل كل ما دلَّت عليه الدلائل(٩٧).
والرد واضح مما يورده المصنف بأنه يقول: إن واجب الالتزام حاصلٌ بما ورد عن النبي
(صلّى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة (عليهم السلام) وما قالوا بحقه وإمامته، وبحسب
الاعتقاد أن هذا الرد وُجِّه للزيدية كونهم يعتقدون بإمامة من مضى من آبائه فيحتج
عليهم بأنه يجب الالتزام بما قالوه كونهم مفترضي الطاعة على من
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٩٦) المسائل العشرة في
الغيبة: ص٥٤ - ٥٥.
(٩٧) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص٩٧ - ٩٨.
يقول بإمامتهم، وكون اعتراضاتهم هنا
هي رد على ما أخبر به الأئمة (عليهم السلام)، فالواجب هو التسليم والطاعة لهم، وقد
بيَّنوا للناس أمر القائم والغيبة كما بيَّنوا غيرها من الأمور وأخذها الناس، ورد
عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: «أبى الله أن يجري الأشياء إلّا بالأسباب،
فجعل لكل شيء سبباً وجعل لكل سبب شرحاً، وجعل لكل شرح مفتاحاً، وجعل لكل مفتاح
علماً، وجعل لكل علم باباً ناطقاً، ومن عرفه عرف الله، ومن أنكره أنكر الله، ذلك
رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ونحن»(٩٨)،
فالواجب طاعتهم بكل ما أخبروا به ومنها القضية المهدوية والغيبة والابتعاد عن
التشكيك بما صح وروده عنهم كأن يؤخذ بعض كلامهم ويترك بعضه، وهنا القائل بهذا
كالمشكك بعصمة الأئمة (عليهم السلام).
٧ - اعتراض آخر للزيدية ورده:
يعترض الزيدية هنا معتمدين قول الواقفة بأنهم يعارضون الإمامية في موت موسى
بن جعفر (عليهما السلام) ويقولون: إنكم قلتم هذا بالعرف والمشاهدة، وقد أخبر الله
تعالى في شأن عيسى (عليه السلام): ﴿وَما قَتَلُوهُ وَما
صَلَبُوهُ وَلكِنْ شُبِّهَ﴾ (النساء: ١٥٧)، وقد رآه القوم بحكم المشاهدة،
وإنهم رأوه مصلوباً، فليس بمنكر مثل ذلك في سائر الأئمة الذين قال بغيبتهم طائفة من
الناس؟
والجواب عن هذا: بأن ليس الأئمة (عليهم السلام) في هذا كسبيل عيسى (عليه السلام)
حيث ادَّعت اليهود قتله وكذَّبهم الله في ذكره بقوله: ﴿وَما
قَتَلُوهُ وَما صَلَبُوهُ وَلكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ﴾(٩٩)
وأئمتنا (عليهم السلام) لم يرد في شأنهم أنهم شبِّهوا وإنما ذلك من قول الغلاة، وقد
أخبر النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بقتل أمير المؤمنين (عليه السلام) بقوله:
«إنه ستخضب هذه من هذا»، وأخبر كذلك بقتل الحسنين (عليهما السلام) وأخبر بمن بعدهما
من الأئمة
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٩٨) الصفار، بصائر
الدرجات: ص٢٨.
(٩٩) الصدوق، إكمال الدين:
ج١، ص٩٨.
إلى الإمام الحسن العسكري (عليه
السلام)، فالمخبرون بموت الأئمة (عليهم السلام) هم النبي (صلّى الله عليه وآله
وسلّم) والأئمة (عليهم السلام) واحداً بعد واحد، والمخبرون بقتل عيسى (عليه السلام)
هم اليهود، فالكذب على المخبرين بموتهم غير جائز لأنهم معصومون وهو على اليهود جائز(١٠٠).
الرد المطروح أعلاه فيه حجة قوية، أي إنَّ من قال: إنَّ عيسى (عليه السلام) قتل
وصلب هم اليهود وصدقتم هذا وتحتجون به بالرغم من كون قضية عيسى (عليه السلام) في
ثوابت الإسلام أنه رفعه الله تعالى، والزيدية أو الواقفة باحتجاجهم هذا كأنهم لا
يعلمون بهذا الأمر أو لا يعترفون به أو فسروه برأيهم به، وأمّا موت الأئمة (عليهم
السلام) فإنَّه أخبر به النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وصح عندهم، والدليل
أيضاً أن الأئمة كل واحد منهم ينص على الذي بعده، فأمر الزيدية في طرح احتجاجاتهم،
فيه نوع من الإرباك من باب أنهم يعترفون ببعض الأئمة ومن باب يحتجون بقول غيرهم من
الفِرَق، وإن صح القول بأن الاحتجاجات هذه تنسب لهم، فهذا ينم عن جهلهم بالأمر كله
وافتقار حجتهم، أمّا قول الواقفة الذي يحتج به الزيدية في وفاة الإمام موسى بن جعفر
(عليه السلام) فقد ثبت بالتواتر في أخبار وفاته وأثبت بعضه في قول الواقفة مسبقاً.
ويضع الشريف المرتضى ردّاً على قول تلك الفرق السابقة القائلة في الغيبة في غير
محلها حيث يسميها (الفِرَق الشيعية البائدة)، بعد أن يثبت الأصل في إمامة صاحب
الزمان (عجّل الله فرجه) والقول بغيبته، منها الرد على الكيسانية القائلة بإمامة
محمد بن الحنفية وأنه صاحب الزمان (عجّل الله فرجه)، والناووسية القائلين بأن
الإمام الصادق (عليه السلام) هو المهدي (عجّل الله فرجه)، ثم الواقفة القائلين بأن
المهدي المنتظر هو موسى بن جعفر (عليهما السلام) [ويمكن أن نضع معها الزيدية كونها
تحتج بمقالة تلك
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٠٠) الصدوق، إكمال الدين: ج١، ص٩٨ - ٩٩.
الفِرَق] يقول: (لأن العلم بموت ابن
الحنفية كالعلم بموت أبيه وإخوته (عليهم السلام) وكذلك العلم بوفاة الصادق (عليه
السلام) كالعلم بوفاة من توفّى من آبائه وأجداده وأبنائه (عليهم السلام)...)(١٠١).
وللطوسي (رحمه الله) تعليق عام على كل الفِرَق المشككة هنا بما يشابه الإشكالات
المطروحة عند الصدوق (رحمه الله)، بعد أن يذكر عدَّة روايات، ويطرح استدلالات كثيرة
يقول في نهايتها: (فقولهم يفسد بما دللنا عليه أنَّ الأئمة (عليهم السلام) اثنا عشر
فهذا القول يجب إطراحه(١٠٢)
على أنَّ هذه الفِرَق كلَّها قد انقرضت بحمد الله، ولم يبقَ قائل يقول بقولها، وذلك
بطلان هذه الأقاويل)(١٠٣).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٠١) المقنع في الغيبة:
ص٣٧ - ٣٩.
(١٠٢) من أصل طرح وأطرحة
وطرحه والطرح، وتعني لا حاجة لأحد فيه، ينظر: ابن منظور: ج٨، ص١٣٧.
(١٠٣) الغيبة: ص٢٢٨.
الخاتمة:
وما أثبت من خلال ما طرحه المصنف وما أخرج في الدراسة من إشكالات واعتراضات
وأقوال في الغيبة من قِبَل أصحاب الفِرَق وبعض المشكِّكين قد ردَّ عليها الشيخ
الصدوق أو طرح ما ورد عند غيره من إشكالات مع ردودها أضفنا عليها بعض التحليلات
والردود التي تبطل حجج أصحاب الفِرَق في الغيبة، وقد توضح بعض من تلك الإشكالات،
ويمكن التوسع بهذا الموضوع أكثر مما طرح إلّا أنَّ محاولة التزامنا بما طرح في
الكتاب جعله يقف عند هذا الحد، ومع ذلك أعتقد أن موضوع الإشكالات والاعتراضات يحتاج
إلى وقفة من الباحثين المختصين على تلك الإشكالات بالرغم من أنَّها طرحت في أزمنة
سابقة وقد يعتقد البعض أنَّها قد انتهت، إلّا أنَّها تطرح اليوم بأشكال وصيغ أُخرى
من قضية اليأس من الظهور ولطول الأمد، فيمكن أن ينتج منها دراسة موسَّعة قد تسعف
المتحيِّرين في قضية الغيبة وصاحبها (عجّل الله فرجه).
أسلوب الاستفهام في دعاء الندبة
(دراسة أسلوبية)
فائزة عبد الزهرة جامل السكيني
المقدمة:
انفتح دعاء الندبة على تنويع مدهش، وتعدّدية هائلة بإظهار الهدف من إرسال الأنبياء
والرسل (عليهم السلام)، حفل بتركيز كبير من أجل إظهار التأسّف واللّوعة لفقد الإمام
(عجّل الله فرجه)، وفيه ثقافة عالية على البناء واللغة، لقد حمل دعاء الندبة نزعة
خطابية تستنهض القارئ (الداعي) بنحو المستغيث الحائر اللائذ بفناء بقية الله (عجّل
الله فرجه)، لصلته بالعترة وبالله تعالى وبجميع الأنبياء والمرسلين (عليهم السلام)،
فهو الملاذ الأخير الذي يلجأ إليه المضطر، بل الذي يجب أن يُلْجَأ إليه في كل حين،
لأنه إمام زماننا وهو حي يرزق، فتكرار الاسم (أين) يستدعي بوجوب ندبة الإمام (عجّل
الله فرجه) وإلحاح على أن نراه ونشكو إليه ما يلمُّ بنا من المظالم والجور.
ومما تجدر الإشارة إليه أن الأمر بالدعاء يأتي بأمر الله (عزَّ وجلَّ) بقوله: ﴿وَقالَ
رَبُكُمُ أدْعُوني أَستَجِب لكم إن الذِينَ يَستكِبرُونَ عَن عِبادتي سَيدخِلُونَ
جَهَنَّمَ داخِرينَ﴾ (غافر: ٦٠)، لذا فالداعي يتوجّه لربه ببقيته في مطلع
هذا المقطع بقوله «أين بقية الله» فالتوجّه لله (عزَّ وجلَّ) ببقيته وبقية حبيبه
محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، فهم - محمد وآل محمد (عليهم السلام) - علة
الوجود، وقد بقي ابنهم صاحب العصر والزمان (عجّل الله فرجه)، والملقب بالمهدي،
فنتوجّه لله (عزَّ وجلَّ) به، ونبكي ونستصرخ ونندب من أجل
ظهوره ومن أجل أن ينزل الفيض الإلهي
والرحمة لعباده، ومن أجل الاتصال بالحضرة الإلهية بسيل من الكلمات الممزوجة
باللواعج والانكسارات النفسية التي ولّدَتْها الذنوب، وقد قال رسول الله (صلّى الله
عليه وآله وسلّم): «أعجز الناس من عجز عن الدعاء وأبخل الناس من بخل بالسلام»(١).
وقد ورد دعاء الندبة في عدة مصادر قديمة أقدمها المزار الكبير للمشهدي الذي كان
ومازال موضع عناية العلماء، وفي مصباح الزائر وإقبال الأعمال للسيد علي بن طاووس،
وغيرها من المصادر.
اعتمدنا في بحثنا عن النسخة المنقولة في مفاتيح الجنان للقمّي، طبعة بيروت، علماً
أننا لم نجد دراسة حديثة تناولت دعاء الندبة بشكل كامل، وقد اقتصرنا في بحثنا هذا
في فصل ندبة صاحب العصر والزمان (عجّل الله فرجه) وقد وجدنا أن أسلوب الاستفهام قد
شكّل منبراً أصيلاً يُعَبرُ به عن الفجيعة والألم لفقد الإمام (عجّل الله فرجه)
وعدم ظهوره لنا، ولما يحوي هذا الأسلوب من قوة بلاغية يبديها نص بلا منازع، استطاع
أن يضيف إلى النص آفاقاً توثّق علاقتها بالنص وصلتها بالحياة، فالاستفهام أسلوب
تعبيري يمتلك مستوى أدائياً عالياً بمقدوره التكيّف مع مختلف الانفعالات والنوازع
الذاتية، لقد اسْتُلهِم من أسلوب الاستفهام آفاقه اللغوية الثرة للتعبير عن اللوعة
والحرمان من عدم رؤية الإمام (عجّل الله فرجه) واستمرار فترة الغيبة.
فكان المبحث الأول: الأنماط الصورية للاستفهام في الدعاء، فكان اسم الاستفهام + اسم
الفاعل، واسم الاستفهام + اسم المفعول.
أمّا المبحث الثاني: فكان الظواهر الأسلوبية في الدعاء، وفيه تناولنا التكرار
والحذف، ثم الخاتمة ونتائج البحث.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١) الأصول من الكافي: الكليني:٢/٤٦٨.
ومما هو جدير بالذكر أن من فضل الله
(عزَّ وجلَّ) أن يبقى الإمام (عجّل الله فرجه) حياً مدّخراً إلى اليوم الموعود يعيش
بيننا ويتعرف على أخبارنا وتُعْرَض عليه أعمالنا، فالانتظار من صفات المؤمن، ومن
هنا أكّدت الروايات ثواب الانتظار، عن الإمام الرضا (عليه السلام) عن آبائه (عليهم
السلام)، قال: «قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم): أفضل أعمال أمتي انتظار
فرج الله تعالى»(٢)،
وقال علي بن الحسين (عليه السلام): «انتظار الفرج من أعظم الفرج»(٣)،
وقال الإمام علي بن الحسين (عليهما السلام): «من ثبت على ولايتنا في غيبة قائمنا
أعطاه الله أجر ألف شهيد مثل شهداء بدر وأُحد»(٤).
لقد ذخر الله (عزَّ وجلَّ) الإمام (عجّل الله فرجه) للتغيير الشامل، لأن وظيفته
مرتبطة بوظيفة جميع الأنبياء والأوصياء (عليهم السلام) بل هي النتيجة الحتمية لكل
الرسالات السماوية.
إن هذه المسؤولية العظيمة جداً وهذا الدور القيادي الكبير الذي صعب على العقل
إدراكه لشدته وعظيم بأسه والقدرة التي تفوق طاقة البشر وطاقة العقول، لا أحد قادر
على أن يؤديها على أكمل وجه سوى الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) لذا فهو وجه الله
(عزَّ وجلَّ)، نجد أن دعاء الندبة هو دعاء يقدم عصارة منذ بدء الخليقة إلى الآن،
لذا فهو منظومة كاملة لكل أعمدة مشروع الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) يبين ارتباط
المشروع المهدوي بهوية الدور النبوي والدور الولوي، ليرسم لنا وظائف المؤمن وما
ينبغي أن يعمله وما يقدم للمشروع المهدوي، لأن الشياطين تريد أن تجند المؤمن بطرق
خفية وطرق غير مرئية يريدون أن يجمدوه ويخذلوه ساعة بعد ساعة ويشغلوه عن الارتباط
بالمشروع المهدوي، لذا يحتاج المؤمن إلى ترويض متواصل أساسه الاستشعار بوجود الإمام
(عجّل الله فرجه) وأن لا يغفل عن ذكر الله تعالى وعن ذكر الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه)، وأن يؤدي ما يريده إمام زمانه منه من
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢)
بحار الأنوار: ٥٢: ١٢٣.
(٣)
كمال الدين:٣٣٠، الاحتجاج:٣: ٥٠، بحار الأنوار: ٣٦: ٣٨٧.
(٤)
بحار الأنوار: ٥٢: ١٣٦.
العمل الصالح ومساعدة الناس
والالتزام بأحكام الدين، وكل ما يمت للدين بصلة، مما يسرُّ الله ووصيه الغائب
الحاضر (عليه السلام).
التمهيد: التعريف بالاستفهام وأغراضه بشكل
مختصر:
الاستفهام نمط تركيبي من الجمل الإنشائية الطلبية، فهو طلب العلم عن شيء لم
يكن معلوماً أصلاً، وهو مشتق من مادة (فهم)، وقد عرفه ابن منظور بقوله: (الفهم
معرفتك الشيء بالقلب، وفهمت الشيء: عقلته وعرفته، وفهمت فلاناً وأفهمته وتفهم
الكلام: فهمه شيئاً بعد شيء واستفهمه: سأله أن يفهمه، وقد استفهمني الشيء، فأفهمته
وفهمته تفهيماً)(٥)،
وقال ابن قتيبة (واستفهمته سألته الإفهام)(٦)،
فالاستفهام في أصل اللغة هو: طلب الفهم وكذا في اصطلاح النحويين أيضاً، لكنه عند
السيوطي (ت ٩١١هـ): (طلب الأفهام)(٧).
وللاستفهام أدوات متعددة ومختلفة في تصنيفها أيضاً حيث تنقسم إلى (حروف) و(أسماء
وظروف)، وسنقتصر في دراستنا هذه على الظرف (أين) وهو ظرف يستعمل للسؤال عن المكان،
وهو اسم، وإنّ غنى هذا المقطع من دعاء الندبة بهذا الاسم الاستفهامي هو ما دفعني
للخوض في هذا البحث المتواضع، علماً أنه قد تخرج صيغ الاستفهام عن معانيها الحقيقية
إلى معان أخرى، تُفهم من سياق الكلام وقرائن الأحوال ومن أهم هذه المعاني ما يلي:
التقرير: (وهو حمل المخاطب على الإقرار والاعتراف بأمر قد استقرّ عنده)، وكذلك
الأمر والنهي، والتسوية، والاستئناس، والتبكيت، والتهويل، والتخويف، والاستبعاد،
والتفخيم والتعظيم، والتعجب، والتهكّم، والسخرية، والتهديد والوعيد، وغيرها.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥)
ابن منظور: لسان العرب، مادة (فهم).
(٦)
ابن قتيبة الكوفي الدينوري: ٣٦٠.
(٧)
جلال الدين السيوطي: الإتقان في علوم القرآن: ٢٩٤.
فالاستفهام المجازي، يكون السائل
عالماً فيه بما يسأل عنه، لكنه يقصد فيه معنى من المعاني المجازية، التي يفهمها
المتلقّي من السياق اللغوي عند تأمل النص، وفقهه، وسبر ما يمكن وراءه من معانٍ
وأسرار.
وفي بحثنا نجد أن البنية التركيبية للجملة الاستفهامية لم تأت على نسق واحد، بل
جاءت بنسقين متكونة من اسم الاستفهام مع اسم الفاعل في النسق الأول، ومع اسم
المفعول في النسق الثاني، فكان قوام البحث معتمداً على الجملة الاسمية، ذلك أن هذه
الجملة في أصل وضعها تفيد ثبوت الوصف لموصوفه، وقد تَمثّل هذا في نسبة صفات الإمام
(عجّل الله فرجه) فهي ليست صفات وقتية غير ثابتة فيه، بل هي موجودة فيه على الدوام،
وهذه سمة أسلوبية امتاز بحثنا فيها ضمن هذا الفصل من ندبة الإمام (عجّل الله فرجه).
المبحث الأول: الأنماط الصورية للاستفهام في
الدعاء:
١- اسم الاستفهام + اسم الفاعل:
يعد هذا النمط أكثر الأنماط التصورية، إذ بلغ ثلاثاً وعشرين مرة في المقطع
المختار من الدعاء، واسم الفاعل: هو عبارة عن صيغة تختزل في طياتها عنصرين، وهما:
الحدث والذات القائمة بذلك الحدث، فينبني على هذين العنصرين، وهذه القيمة الدلالية
تُعدّ قرينة معنوية، تُسهم إسهاماً فاعلاً في التعرّف على هذه الصيغة، فمتى ما
وجدنا اسماً يحمل هذه السمات حكمنا عليه بالفاعلية، ويُصاغ من الأصول المجردة على
وزن فاعل(٨)،
وفيما زاد عليها على صيغة المضارع بميم مضمومة وكسر ما قبل الآخر(٩)،
وهي قرينة لفظية للدلالة عليه.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٨)
ينظر: المقتضب: ٢/٢٠٢، وشرح المفصل:٦/٨٥.
(٩)
ينظر: المقرب: لابن عصفور:٤٩٨، وشرح ابن الناظم ٤/٣١٢٣، وشرح الرضي على
الكافية:٣/٣٢٧، وشرح الحدود في النحو: الفاكهي:٩٠، تصريف الأسماء، محمد
الطنطاوي:٨٥.
ويُعدّ اسم الفاعل من الصيغ التي
تنطوي ضمن تراكيب اللغة العربية وإمكاناتها المتنوعة في مجال التعبير عن الزمن،
بالصيغ الفعلية المجردة والمزيدة، وبالتراكيب، وببعض الأسماء ومنها اسم الفاعل.
«أين بقية الله التي لا تخلو من العترة الهادية»:
البقية بمعنى الباقي أي: ما أبقى الله تعالى(١٠)،
وبقية اسم من أسمائه الشريفة، والندبة للميت والحي الغائب، وبقية اسم خاص مختص
بصاحب العصر (عجّل الله فرجه) هذا الاسم الأول في فصل ندبته (عجّل الله فرجه) فلم
يبق من كل الأنبياء والمرسلين (عليهم السلام) والأوصياء أحد إلّا البقية الباقية،
بقية تنسب إلى الله تعالى، فهو تعالى لا يترك الأرض من حجة إمّا ظاهراً مشهوراً أو
خائفاً مستوراً، لا يوجد غير الإمام صاحب العصر والزمان (عجّل الله فرجه)، يأتي اسم
الفاعل في قوله الهادية: أي بقية الله الهادي للأمة الذي لا يمكن أن تخلو الأرض منه
ولو خلت ساعة لذهب الوجود وانعدم، وكذلك في قوله «دابر» في المقطع «أين المُعدّ
لقطع دابر الظلمة»، الدابر الأصل، وقال ابن بُرُزج: دَابِرُ الأَمر آخره، ودُبُرُ
الأَمر آخره، ودُبُرُ الأَمر ودُبُرُه آخره، ودابِرُ القوم آخر من يبقى منهم ويجيء
في آخرهم(١١).
وفي «محيي» في المقطع «أين محيي معالم الدين»:
أي بظهور القائم (عجّل الله فرجه).
وفي «قاصم» و«المعتدين» في المقطع «أين قاصم شوكة المعتدين»، القصم:
دَق الشيء، يقال للظالم: قَصَمَ الله ظهره، القَصمُ: كسر الشيء الشديد حتى يَبين،
قَصمه يَقصمه قَصماً فانقَصَمَ وتقَصم كسَره كسراً(١٢).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٠) مجمع البيان: ٥: ٢٤٩.
(١١) لسان العرب (دبر):٥:
٢٠٩.
(١٢) لسان العرب (قصم): ١٢:
١٢٤.
وفي «هادم» المقطع «أين هادم أبنية
الشرك والنفاق»، هدم:
الهدم إسقاط البناء يقال هدمته هدماً والهدم ما يهدم(١٣).
وفي «مبيد» في المقطع «أين مبيد أهل الفسوق والعصيان والطغيان»:
بَادَ يَبيدُ بَيداً ويُبُوداً أي: هَلَكَ(١٤)
فالإمام (عجّل الله فرجه) يُهلِكُ الفاسقين ولا يترك لهم باقية بظهوره الشريف
المبارك، لأنهم تجاوزوا الحد بطغيانهم لأن معنى الطغيان الوارد في المقطع: هو
مجاوزة الحدّ، وكل شيء جاوز المقدار والحدّ والعصيان فهو طاغٍ، وأطغيته جعلته
طاغياً، وطَغا السيلُ: ارتفع حتى جاوز الحد في الكثرة(١٥).
وفي «حاصد» في المقطع «أين حاصد فروع الغي والشقاق»:
وحصدهم بالسيف: استأصلهم(١٦)،
والحصاد بالفتح والكسر: قطع الزرع(١٧)،
ذلك أن الإمام (عجّل الله فرجه) يستأصلهم من جذورهم، والتعبير بالحصاد يشير إلى
كثرة هؤلاء ويشير إلى قدرة الإمام العالية لمحوهم من الأرض والقضاء عليهم من الأصل.
ويأتي اسم الفاعل أيضاً في كلمة «طامس» في المقطع «أين طامس آثار الزيغ والأهواء»:
ومعنى كلمة طمس: إزالة الأثر بالمحو(١٨)،
عند ظهور الإمام (عجّل الله فرجه).
وفي «قاطع» في المقطع «أين قاطع حبائل الكذب والافتراء»:
والقَطعُ: إبانةُ بعض أَجزاء الجِرمِ من بعضٍ فضلاً قَطَعه يقطَعُه قطعاً وقَطِيعةً
وقُطوعاً، والقَطعُ مصدر قَطَعتُ الحبلَ قطعاً فانقَطَع، والمِقطَعُ بالكسر ما
يُقطَعُ به الشيء وقطَعه واقتطعه فانقطع(١٩).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٣) المفردات: ٢١٣.
(١٤) المصباح المنير(ب ي
د): ٧٠.
(١٥) المصباح المنير(ط غ
ي): ٣٦١.
(١٦) شرح دعاء الندبة،
الشيخ رحيم الفضلي: ٢٨٦.
(١٧) مجمع البحرين مادة
(حصد): ٣: ٢٧.
(١٨) المفردات: ٤٠٣.
(١٩) لسان العرب (قطع): ١٢:
١٣٨.
بظهور الإمام (عجّل الله فرجه)
يهتدي الناس إلى طريق الحق والصدق بوعيٍ أصيل بعيد عن الانحراف والتزييف والانحراف
السائد قبل الظهور، فأهل البيت (عليهم السلام) هم آل الله وبهم تمّ الدين ويسود
العدل بعيداً عن الافتراء والكذب على الرعية، بظهوره يقطع كل الأكاذيب إذ الحق لا
يكاد يُعمَل به إلّا بعد ظهوره (عجّل الله فرجه).
بدأت القائمة بعد ذلك بحملات الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) بعد أن مهّدت بـ:
أين بقيةُ الله المهديُّ (عجّل الله فرجه) من آل محمد (عليهم السلام) الذي لا تخلو
العترة الهادية منه، يبدأ بمراحل التطهير.
أول شيء يبدأ به هو القطع إذ من أسمائه القاطع لكل مظاهر الانحلال والافتراء
الموجود.
واسم الفاعل في «مبيد» المقطع «أين مبيد العتاة والمردة»:
وبَادَ يَبيدُ بيداً إذا هلك(٢٠).
والعتي هاهنا مصدر للعتو وهو التمرّد في العصيان وقيل يبدأ بالأكثر جرماً فالأكثر(٢١).
وفي مفردة «مستأصل» في المقطع «أين مستأصل أهل العناد والتضليل والإلحاد»:
واستأصلته قَلَعته بأصُولِهِ وَمِنهُ قِيلَ استأصَلَ اللهُ تَعالَى الكُفارَ أَي
أَهلَكَهُم جميعاً(٢٢)،
والمعروف أن العنيد هو الذي لا يأخذ بالنصيحة والموعظة بل يأخذ برأيه وهواه ويعدل
عن طريق الحق والصواب، ليُضلّ ويُلحِد في دينه.
ليأتي اسم الفاعل في مفردَتي «معز» و«مذل» المقطع «أين معز الأولياء ومذل الأعداء»:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٠) لسان العرب (بيد): ٢:
١٨٨.
(٢١) مجمع البيان: ٦: ٣٩٢.
(٢٢) المصباح المنير مادة
(ا ص ل): ٢٠.
العزُ في الأصل القوة والشدة
والغلبة والعِزُ والعِزَة الرفعة والامتناع والعِزة لله وفي التنزيل ﴿وَللهِ
الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ (المنافقون: ٨)، أَي له العِزة
والغلبة سبحانه(٢٣)،
أمّا الذل فهو نقيض العز: ذل يذل ذُلاً وذِلة وذلالة ومَذَلة فهو ذليل بيّن الذل
والمذلة من قوم أَذلّاء وأذّلة وذِلال(٢٤)
فأعداء الدين والرسالة المحمدية يُذلّهم الإمام القائم (عجّل الله فرجه) عند ظهوره.
وفي كلمة «جامع» في المقطع «أين جامع الكلمة على التقوى»:
و(الجامع) من أسمائه تعالى، وهنا (إشارة إلى خصوصية من خصائص دولة الإمام المهدي
(عجّل الله فرجه) وهي تجريد الإنسان من جميع العبوديات على اختلاف الأشكال وتكون
العبودية لله تعالى)(٢٥)
أي لا يبقى يهودي ولا نصراني ولا صاحب ملة إلّا صار إلى الإسلام.
وكذلك يأتي اسم الفاعل في مفردة «المتصل» في المقطع «أين السبب المتصل بين الأرض
والسماء»:
ولبيان معنى هذا المقطع نجد أن (السبب: الحبل الذي يصعد به النخل وجمعه أسباب...
وسُمّي كل ما يُتوصَّل به إلى شيء سبباً...، ومعناه أن الله تعالى آتاه من كل شيء
معرفة وذريعة)(٢٦).
ويأتي أيضاً اسم الفاعل في مفردة «صاحب» في المقطع «أين صاحب يوم الفتح وناشر راية
الهدى»:
والمعنى هنا (صحبه يصحبه صحبة بالضم وصَحابة بالفتح وصاحبه عاشره والصحب جمع الصاحب
مثل راكب وركب والأصحاب جماعة الصحب)(٢٧).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٣) مجمع البحرين مادة
(ولا): ١: ٣٠٣.
(٢٤) لسان العرب (ذلل): ٦:
٤٠.
(٢٥) شرح دعاء الندبة،
الشيخ رحيم الفضلي: ٢٩٣.
(٢٦) المفردات: ٢٨٩.
(٢٧) لسان العرب (صحب): ٨:
٢٣٧.
أمّا «ناشر راية الهدى» أي بمعنى
(ينشر راية رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لا ينشرها بعد يوم الجمل إلّا
القائم)(٢٨).
واسم الفاعل في مفردة «مؤلف» في المقطع «أين مؤلف شمل الصلاح والرضا»:
وهنا (ألفتُ الشيء وآلفتُه بمعنى واحد لزمته فهو مؤلفٌ ومألوف وآلفت الظباء الرملَ
إذا ألفته)(٢٩).
وفي «الطالب» في «أين الطالب بذحول الأنبياء وأبناء الأنبياء»:
ويأتي (وجدان الشيء وأَخذه والطِلبة ما كان لك عند آخر من حَقٍ تُطالبه به
والمطالبة أَن تُطالب إنساناً بحق لك عنده ولا تزال تتقاضاه وتُطالبه بذلك)(٣٠)،
فالإمام (عجّل الله فرجه) بظهوره يثأر للأنبياء (عليهم السلام) وأبناء الأنبياء لما
تعرضوا له من القتل والتعذيب، تأتي مفردة مرة أُخرى مكررة في المقطع «أين الطالب
بدم المقتول بكربلاء» وهنا (طلب الدم أي طلب الثأر والذي يطلب بدم الإمام الحسين
(عليه السلام) وأهل بيته من أعدائه هو الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) لأن الإمام
هو الوارث الشرعي للإمام الحسين (عليه السلام) ويطلب بدمه بأمر من الله تعالى)(٣١)
وقد روى العياشي في تفسيره بإسناده عن سلام بن المستنير عن أبي جعفر (عليه السلام)
في قوله: ﴿وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنا
لِوَلِيِّهِ سُلْطاناً فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كانَ مَنْصُوراً﴾
(الإسراء: ٣٣) قال: «هو الحسين بن علي (عليه السلام) قتل مظلوماً ونحن أولياؤه،
والقائم (عجّل الله فرجه) منّا إذا قام طلب بثأر الحسين (عليه السلام) فيقتل حتى
يقال قد أسرف في القتل، قال: المسمى المقتول الحسين (عليه السلام) ووليه القائم
(عجّل الله فرجه)،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٨) شرح دعاء الندبة،
الشيخ رحيم الفضلي: ٣٠٤.
(٢٩) لسان العرب (ألف): ١:
١٣٢.
(٣٠) بحار الأنوار: ٥٢: ٨٤،
ورواه في الكافي عن كمال الدين، لسان العرب (طلب):٩: ١٢٩.
(٣١) شرح دعاء الندبة، رحيم
الفضلي: ٣٠٤.
والإسراف في القتل أن يقتل غير
قاتله ﴿إِنَّهُ كانَ مَنْصُوراً﴾، فإنه لا يذهب من
الدنيا حتى ينتصر برجل من آل رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يملأ الأرض
قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً»(٣٢).
٢- أسلوب الاستفهام + اسم المفعول:
يأتي استعمال اسم المفعول بالدرجة الثانية من حيث الكثرة في هذا المقطع من
ندبة الإمام (عجّل الله فرجه)، وذلك لاشتراك اسم الفاعل واسم المفعول العاملين
والمجردين من (الـ) على الدلالة على الزمن الحاضر أو المستقبل، ويدلّان على الزمن
الماضي إذا كانا مضافَين وغير عاملين، وكذلك يدل اسم الفاعل واسم المفعول العاملين
والمُعرَّفين بـ(الـ) على الزمن الماضي أو الحاضر أو المستقبل وفقاً للقرائن
السياقية، ويدل اسم الفاعل واسم المفعول على التجدّد والحدوث وتدّل المشتقات الأخرى
على الثبات، وتوجد علاقة وثيقة بين التجدّد والثبات والدلالة الزمنية(٣٣).
فإذا دلّ الاسم المشتق على التجدّد فإنه يصلح للدلالة على الزمن الماضي أو الحاضر
أو المستقبل، وإذا دلّ الاسم المشتق على الثبات فإنه لا يصلح للدلالة على زمن
مخصوص، وإنما يدلّ على مطلق الزمن(٣٤)
أي ثبوت الوصف لموصوفه، لذا فصيغة اسم المفعول، تأتي للدلالة على ثبوت الصفة.
فمن ذلك مفردة «المعد» في المقطع «أين المعد لقطع دابر الظلمة»:
فالإعداد صفة ثابتة للإمام (عجّل الله فرجه) بشكل قطعي، وأعددته إعداداً: أي هيّأته
وأحضرته(٣٥)،
ومما هو جدير بالملاحظة نجد في بداية فصل ندبة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) تبدأ
حملة قوية كبيرة عظيمة لوظائف الإمام (عجّل الله فرجه) إذا ظهر، فيبدأ بعملية قطع
واستئصال
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٢) تفسير العياشي:٢: ٢٩٠.
(٣٣) الأندلسي، البحر
المحيط في التفسير، ط١، ج٧ / ٢٧٠.
(٣٤) انظر الجرجاني: دلائل
الأعجاز: ج١/٥٠٥.
(٣٥) مجمع البحرين مادة
(عدد):٣: ٦٩.
ودحر وطمس وتنظيف كامل من براثن
الشرك والإلحاد والظلم ومن الفساد المستشري في البر والبحر والجو، فالإمام (عجّل
الله فرجه) عند ظهوره ينهي كل مظاهر الفساد وكل مظاهر الظلم، ذلك أن الله (عزَّ
وجلَّ) لم يترك العباد دون أن يكون هناك مصلح يُعَدُّ إعداداً تاماً لحمل أمانة
عجزت عنها السماوات والأرض، لأن يكون خليفته في الأرض، فالإنسان لم يُخلق عبثاً دون
أن يكون هناك رسول من الله (عزَّ وجلَّ) يهديه لدينه ويرشده لما فيه خير الدنيا
والآخرة، وقد هيّأ الله (عزَّ وجلَّ) لنا الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) لهذا
الأمر وليكون المشروع المهدوي امتداداً للمشروع المحمدي، وهذا هو مشروع السماء
مشروع عقائدي لا يقوم به إلّا من اصطفاه الله (عزَّ وجلَّ) وأعدّه لهذا الأمر،
و(المُعَدّ) من أسماء الإمام (عجّل الله فرجه)، «والمعد لقطع دابر الظلمة»، فكل
الأنبياء والمرسلين (عليهم السلام) والمصلحين لم يُتَح لهم قطع دابر الظلمة، سوى
صاحب الزمان (عجّل الله فرجه) فهو الذي سوف يقطع دابرهم عن بكرة أبيهم لذا فهو
المُعَدّ، فقطع الإمام (عجّل الله فرجه) قطع كلي وليس جزئياً، وقد أعطى الله سبحانه
الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) ضماناً بالنصر الكلي وليس الجزئي، هو الذي يقطع
دابر المتكبرين من جذورهم هو الذي يقطع دابر الظلمة، يزيل الإمام (عجّل الله فرجه)
الشرك والظلم ثم يصلح المجتمع.
ويأتي اسم المفعول في مفردة «منتظر»: «المترقب»، وأصل الرقيب من الترقب وهو أي أن
الإمام (عجّل الله فرجه) منتظر أمر الله (عزَّ وجلَّ) بالظهور ليقيم العدل في الأرض
ويصلح ما قد فسد منها منذ غياب النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة (عليهم
السلام) من بعده وما قام به أهل الإجرام من ظلم وفساد في الأرض التي خلقها الله
(عزَّ وجلَّ) للعدل والسلام، ويُعد هذا الاسم من أسماء الإمام (عجّل الله فرجه)
المشتهرة ومن معانيها أنه ينتظر خروجه المخلصون، وهذا الاسم يستبطن معنى عميقاً هو
الغيبة الطويلة، لماذا ننتظر؟ الانتظار لمن؟ إنه للإمام الغائب (عجّل الله فرجه)،
انتظار انتهاء الغيبة، انتظار الظهور.
وفي كلمة «المرتجى» في المقطع «أين
المرتجى لإزالة الجور والعدوان»:
و(الرجاء من الأمل نقيض اليأس مَمدودٌ رَجاهُ يرَجوهُ رَجواً ورجاءٌ ورجاوةٌ
وَمرجاةٌ وَرجاةٌ)(٣٦)،
وهنا إشارة إلى الأمن والأمان الذي يحصل بظهور المولى (عجّل الله فرجه)، وهنا يحطّ
البحث ركابه ليتنفس الصعداء، فأين رجاء الله تعالى الذي ينتظر طلعته المؤمنون بفارغ
الصبر؟ وقد بلغ السيل الزبى، واختنقت العبرة في صدور المؤمنين للُقْيا صاحب العصر
(عجّل الله فرجه)، وتغيير الحال الذي ألمَّ بكل بقاع الأرض من الظلم والحرمان،
فرجاء المؤمن لا ينقطع أبداً، يطمح أن يدرك زمن ظهور الإمام (عجّل الله فرجه) ونيل
السعادة في الدارين آنذاك وأن يحظى بحياة كريمة كما يريدها الله تعالى لعباده
بعيداً عن الذل والهوان وسلب الحقوق، بل حياة في كنف الله تعالى وإمامه الموعود
المرتجى (عجّل الله فرجه) لإحداث التغيير الشامل يحفظ الإنسانية من الانحطاط
والدونية المقيتة، بحفظ كرامة الإنسان وعقيدته وفطرته السليمة.
ويأتي اسم المفعول في مفردة «المدخر» في المقطع «أين المدخر لتجديد الفرائض
والسنن»:
(ذخر: أصل الادخار إذ تخار، يقال ذخرته، وإذخرته إذا أعددته للعقبى)(٣٧)
يشير هذا المقطع من الدعاء إلى (أن القائم (عجّل الله فرجه) إذا قام بالأمر يطبق
الإسلام كما نزل على جده الرسول الأعظم (صلّى الله عليه وآله وسلّم) مجرداً عن
الاجتهادات والتحريفات التي دخلت عليه فيكون تطبيق الإسلام في دولته المباركة جديد
على الناس وقد دلت على ذلك نصوص ومن جملتها)(٣٨).
في الدعاء المروي عن أبي الحسن الرضا (عليه السلام) «وجدد به ما محي من دينك وبُدّل
من حكمك حتى تعيد دينك به وعلى يديه جديداً غضاً»(٣٩).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٦) لسان العرب (رجا): ٦:
١١٨.
(٣٧) المفردات: ٢٣٤.
(٣٨) شرح دعاء الندبة: ٢٧٥.
(٣٩) الصحيفة الرضوية
الجامعة: ص٧٤ دعاء ٩٩.
ذلك أن الإمام (عجّل الله فرجه) هو
الامتداد الطبيعي لآل البيت (عليهم السلام) وما جاءوا به من تطبيق أحكام الله (عزَّ
وجلَّ).
ويأتي اسم الفاعل أيضاً في مفردة «المتخير» في المقطع «أين المتخيّر لإعادة الملة
والشريعة»:
(المِلة لغةً: الشريعة، والجمع مِلَل، وقد تَمَلل، وامتل: دخل في الملة) وقد اختاره
الله (عزَّ وجلَّ) من شجرة حبيبه محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، من نسل علي
وفاطمة (عليهما السلام) هذا النسب وهذا القرب من آل البيت (عليهم السلام) كونهم
أهلاً لحمل الرسالة الربانية وكذا هو حال ابنهم الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)
وأهليته لهذا الدور الإلهي جعل الله (عزَّ وجلَّ) يختاره لإعادة جميع ما شرعه الله
سبحانه وبيَّنه من الطاعات وترك المحرمات.
وكذا الحال في لفظة «المؤمل»، تحمل دلالات ذلك البعد الإلهي المرجو، وقد نقل عن
الإمام الباقر (عليه السلام) أنه قال: «إن الدنيا لا تذهب حتى يبعث الله رجلاً منا
أهل البيت يعمل بكتاب الله»(٤٠).
[فالقرآن الكريم والسنة النبوية تمثل القانون الوحيد الذي يحكم الأرض في دولة
الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، وفي مفردة «المقتول» يأتي اسم الفاعل المقطع «أين
الطالب بدم المقتول بكربلاء» طلب الدم أي طلب الثأر، والذي يطلب بدم الإمام الحسين
(عليه السلام) وأهل بيته من أعدائه هو الإمام (عجّل الله فرجه) لأن الإمام هو
الوارث الشرعي للإمام الحسين (عليه السلام) ويطلب بدمه بأمر الله تعالى].
وفي مفردة «المنصور» تأتي صياغة اسم المفعول في المقطع «أين المنصور على من اهتدى
عليه وافترى»:
(اعتدى فلان عن الحق واعتدى فوقَ الحقِ كأَن معناه جازَ عن الحق إلى الظلم وعدَى عن
الأمر جازه إلى غيره وتركه)(٤١)،
وهذا النص يبيِّن بأن النصر
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
سيكون للإمام (عجّل الله فرجه)
وأتباعه لا محالة، عن أبي جعفر الباقر (عليه السلام) قال: «إن الملائكة الذين نصروا
محمداً (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يوم بدر في الأرض ما صعدوا بعد ولا يصعدون حتى
ينصروا صاحب هذا الأمر وهم خمسة آلاف»(٤٢)،
إن القدرة الغيبية وهبها الله للأنبياء والأولياء (عليهم السلام) لينصرهم بإذنه، إن
الله (عزَّ وجلَّ) نصر رسوله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بالملائكة والرعب ودخل
العنصر الغيبي أو القدرة الغيبية لأن أمره إلهي، لذا فإن الله (عزَّ وجلَّ) يزود
وليه الحجة (عجّل الله فرجه) بما زود الأنبياء (عليهم السلام) به ويسخّر له كل شيء
بإذنه، كما سخّر (عزَّ وجلَّ) لنبيه سليمان بن داود (عليهما السلام) الرياح وسخّر
له جوانب كثيرة من الطبيعة مثل العواصف التي تؤثر في الأرض والصواعق، ولقد كان نبي
الله سليمان (عليه السلام) يتمتع بقدرات غيبية متعددة(٤٣)،
لم يخلق الله سبحانه خلقه عبثاً لكي يعيث الظالمون في الأرض فساداً حسب أهوائهم
الدنيوية وطاعة شياطينهم دون أن ينزل عليهم عقابه وعدله الذي يطردهم به من رحمته
ويكون ذلك بوليه القائم (عجّل الله فرجه).
وتأتي المفردة الأخيرة الدالة على اسم المفعول كلمة «المضطر» في المقطع «أين
المُضطَر الذي يُجابُ إذا دَعا»:
ومعنى المضطر هو الإنسان الذي أحوجه مرض أو فقر أو نازلة من نوازل الأيام(٤٤)،
فالإمام وسيلتنا إلى الله (عزَّ وجلَّ) وشفاعته إلى الله سبحانه تقضي الحوائج، أي
إن دعوة الإمام (عجّل الله فرجه) لشخص ما، لا ترد عند الله سبحانه إلّا بقضائها لأن
دعاء الإمام (عجّل الله فرجه) عند الله سبحانه لا يُرَدّ أبداً فكيف إذا توجّه
الإمام (عجّل الله فرجه) لربّه لقضاء حاجة إنسان ما، وهذا يكون لكل سائل وصاحب حاجة
أن يتوجه لله (عزَّ وجلَّ) بصاحب العصر والزمان (عجّل الله فرجه)، يجب أن يكون
الإنسان دوماً في حالة اضطرار قريباً من ربه ووصيه، فمما لا شك فيه أن الإنسان
المؤمن يطمح لأن يكون من عباد الله الصالحين والمتقين.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٢) تفسير نور الثقلين:
ج١، ص٣٨٨.
(٤٣) شرح دعاء الندبة: ٣١٨.
(٤٤) مجمع البحرين مادة
(ضرر): ٣: ٢٦٥.
المبحث الثاني: الظواهر الأسلوبية في الدعاء:
١- التكرار:
يفصح التكرار عن تركيز دالٍّ على أهمية المكرَّر وفاعليته الإيحائية، وهذا
ما نجده حاضراً في دعاء الندبة في «أين» المكانية لتعبّر عن مصيبتنا الكبرى وهي
فقدان إمام زماننا (عجّل الله فرجه) وعدم ظهوره لنا، وهذه المعاناة، من لها غير
مولانا وسيدنا وحامينا صاحب الزمان (عجّل الله فرجه)؟ وسيف الله القاطع من أهل
الكفر والشقاق، هنا تأتي الأداة (أين) لتكون القطب والركيزة الأساسية المعبرة عن
اللّوعة والألم لفقد الإمام (عجّل الله فرجه) وما يتجرعه المؤمن من غصة وحشرجة
الصدر لفقد الطلعة الرشيدة والغرة الحميدة الحاملة لراية النبي الأكرم محمد (صلّى
الله عليه وآله وسلّم)، لقد أحدث تكرار الأداة «أين» الأثر الكبير على الجوانب
الدلالية للنّص عموماً، وحمل شحنات إيقاعية أدت وظيفة جمالية ووسيلة إلى إثراء
الموقف وشحذ الشعور إلى حد إظهار الفجيعة والندبة.
أسهمت الأداة (أين) في هذا المقطع في منح اللغة النبرة الصوتية المتميزة، إذ إن
النون من الأصوات المجهورة المتوسطة بين الشِدّة والرخاوة أيضاً، وعند النطق به
(يعتمد طرف اللسان على أصول الأسنان العليا مع اللثة فيقف الهواء أو يحبس وينخفض
الحنك اللين فيتمكن الهواء الخارج من الرئتين من المرور عن طريق الأنف وتذبذب
الأوتار الصوتية)(٤٥)،
ويعد النون من أحرف الذلاقة أيضاً ويذهب بعض الدارسين إلى أنها (أصلح الأصوات قاطبة
للتعبير عن مشاعر الألم والخشوع)(٤٦)،
ويرى أنه (لولاها ما اهتدى الإنسان إلى وتر وناقوس يرن)(٤٧)،
فلذلك طبع صوت النون بالنغم الشجي الذي تعشقه الأذن
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٥) علم الأصوات كمال بشر:
٣٤٨.
(٤٦) خصائص الأصوات العربية
ومعانيها: ١٦٠.
(٤٧) خصائص الأصوات العربية
ومعانيها: ١٦٩.
وترتاح إليه النفس، لقد شكل صوت
النون قيمة إيقاعية قائمة على التناغم والانسجام الصوتي ما جعل الندبة هنا تأتي
بأسلوب لافت ومؤثر ومُشعر في الوقت نفسه بأهميّة الحدث الذي تصوّر في الذهن والذي
تمكّنَ في النفس.
ومما هو جدير بالذكر أنّ تكرار الأداة (أين) هنا شكّل مناخاً له القدرة على استفزاز
الذائقة الجمالية وبهذا الانتظام المطلق، أي عدم وجود فجوة بين المكوّنات
الإيقاعية، لذا جاء تكرار (أين) هنا ليوقظ الإحساس في أنفسنا: أَلا تبحثون عن
إمامكم؟ ألا تبحثون عن ملك الأرض؟ ألا تبحثون عن منقذكم؟ ألا تستشعرون بوجوده؟ ألا
تبحثون عنه؟
في كل مقطع تتكرر (أين) ليأتي بعدها دعاء الندبة بأسماء الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه)، يا من تعشقون الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وتحبون الإمام المهدي (عجّل
الله فرجه) دعاء الندبة يعطيكم قائمة من بعض أسماء الإمام (عجّل الله فرجه)، أي يجب
أن نُحِسَّ بوجود الإمام (عجّل الله فرجه)، يجب علينا أن ندعو له ونلوذ به، ونقوي
ارتباطنا به ونزور عنه بالنيابة، فذكرنا لإمامنا (عجّل الله فرجه) هو ذكر لله ولدين
الله (عزَّ وجلَّ).
أي إن هناك انتظاماً مطلقاً بين مقاطع الدعاء وبين كلماته، وهذه ظاهرة أسلوبية في
هذا المقطع، ولعل عدم خلخلة النظام داخل هذه المنظومة وفي شبكة العلاقات التركيبية
والصوتية وتوزيع التكرار في ثنايا هذا المقطع أوجد عنصراً فعّالاً في أسلوبية النص
العام للجمل، فجعل من التكرار ملمحاً واضحاً لا غموض فيه، ففيه انزياح عن المألوف
والتكرار النمطي.
افتتح التكرار في بدء هذه الندبة بـ«أين بقية الله» فكانت فيها نسبة الإمام (عجّل
الله فرجه) في كلمة البقية وهو السبب لندبته ليأتي بعدها التكرار منسوب لصفات هذه
البقية الباقية وهو الإمام (عجّل الله فرجه)، فكان المفتتح يشمل لكل الصفات التي
جاءت بعده، فكان الوقوف عند مفردة الـ(بقية) تندرج تحتها صفات متعددة، ذلك أن
المعنى المكرَّر هو استمرار في المشاعر والأحاسيس التي أثارها الموقف الأول
أو هو تعبير عن مشاعر أعمق لم يستطع
الموقف الأول أن يحتويها أو يصل إليها، ومن هنا يأتي الموقف الجديد والمعنى
المكرَّر مشبعاً بالإثارة والانفعال فيتسع ليشمل دائرة النفس كلها ويتغلغل إلى
أعماقها فيستقر بها أو يتلوّن بأحاسيسها فتصبح جزءاً في تشكيل نسيجها، فترسم للقارئ
منهاجاً، لمن يريد السير في طريق الهداية والصلاح، وهنا نجد دور التكرار في تماسك
النص (يطلق البعض على هذه الوسيلة: الإحالة التكرارية، وتتمثل في تكرار لفظ أو عدد
من الألفاظ في بداية كل جملة من جمل النص قصد التأكيد، وهذا التكرار في ظاهر النص
يصنع ترابطاً بين أجزاء النص بشكل واضح)(٤٨).
يشكل التكرار عنصراً بنائياً أساساً في الدعاء؛ لأن تكرار الداعي صيغة الاستفهام
ذات الوضوح السمعي يمثل منهجاً لمشاعره هو بذاته حال دخوله بوعي الدعاء محضر الحق
(عزَّ وجلَّ)، لذلك يتناسب مغزى التكرار مع نوع الدعاء من تضرع أو ثناء أو مناجاة
أو قنوت أو غيرها، وكذلك مع طول الدعاء الشكلي أسلوبياً، نحن نبحث عن إمام زماننا
(عجّل الله فرجه) المغيب ونشكو له حالنا وما جرى بشريعتنا وديننا، وما قام به
الظالمون من الأذى، لذا كان التكرار دالّاً على المناسبة فدلالة التكرار على
المناسبة في النصّ الدعائي يمثّل قيمة التكرار في تحقيق الإنجاز وأثر الأداء في قوة
فعل الكلام وهو أمر يتعلق بطاقة الدعاء الروحية في اتصاله بعالم الغيب، لبلوغ مراتب
اليقين في وعي الداعي، إذ يمثل التكرار معطى أساسياً وليس شكلياً لتحقيق إجابة
الدعاء وإنجاز الهدف المرجو منه وبغير ذلك لا يصل الداعي إلى مبتغاه.
٢ - الحذف:
هو من الأساليب البلاغية التي تهدف إلى (التخفيف من ثقل الكلام وعبء الحديث،
ففي الخفة تلك تكمن البلاغة ويسمو الكلام، حتى يصل
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٨) نحو النص، د: أحمد عفيفي: ١٠٦.
إلى قوة السحر في التأثير)، وقد
(تنبه القدماء وعلماء النص المحدثون إلى دور الحذف حيث جعلوه وسيلة من وسائل
التماسك النصي، بل تنبه إليه القدماء أيضاً وأفاضوا في الحديث عن قيمته البلاغية
والدلالية).
وشرط الحذف أن يكون في الكلام قرينة تدل على المحذوف احترازاً من العبث، يقول عبد
القاهر الجرجاني: (هو باب دقيق المسلك لطيف المأخذ عجيب الأمر شبيه بالسحر فإنك ترى
به ترك الذكر أفصح من الذكر والصمت عن الإفادة أزيد للإفادة وتجدك أنطق ما تكون إذا
لم تنطق وأتم ما تكون بياناً إذا لم تبن) وهذا ما يضفي أسلوبية جمالية تجعل القارئ
يمعن النظر في النص لتقبل المعاني المطروقة في هذا الحذف، وتشد من انتباهه (فالمعنى
إذن هو الملجأ الذي يلجئون إليه في تقدير المحذوف، وهو الحكم في إمكان الحذف أو
عدمه، ويظهر ارتباط التقدير بالمعنى في اشتراطهم الدليل على المحذوف، كما يظهر ذلك
في تقديرهم للمحذوف).
وهنا في بحثنا نجد أن الفاعل محذوف وهو الإمام (عجّل الله فرجه) لينوب عنه اسم
الفاعل أو اسم المفعول، وهذا لما يوفره أسلوب الحذف من أهمية لحاجات فنية تكمن في
تحقيق الدلالة في النص وما يصنعه من توافق واستجابة بين المؤلف ومتلقيه عن طريق
إثارة انتباه القارئ وتنشيط خياله، ذلك لأن المتلقي يجد متعة في تحريك حسه ليكشف ما
هو غير مكشوف بوضوح لأي قارئ؛ لذلك فإن الحذف وسيلة من وسائل الشد بين القارئ والنص
بإشراك القارئ في بلوغ ما يراد إبلاغه إليه، فيلقى إليه بعض الكلام، ويترك له الخوض
والبحث عن الباقي، وقد اشتمل بحثنا على حذف الفاعل بدءاً من مطلعه حتى خاتمته.
كما إن اكتمال عناصر الصياغة يدخلها منطقة الشفافية التي يستطيع المتلقي اختراقها
سريعاً إلى الناتج الدلالي، فلا تحصل للنفس لذة ولا ذوق بإدراك المعنى، أمّا الحذف
فإنه يدخل البنية دائرة الكثافة، بحيث لا يخترقها المتلقي
إلّا بعد معاناة، فيكون اكتساب
المعنى شبيهاً باكتساب التصور فيزداد الكلام حسناً وتزداد النفس لذة.
كما إن المحذوف إذا بلغ نهاية أوصافه، لم تعد هناك حاجة إلى ذكره للاكتفاء بالصفات
الدالة عليه، كنوع من الإيماء إلى تفرده بها، فإن اجتمعت هذه اللواحق الدلالية
والنفسية، كان الكلام في قمة بلاغته، بحيث يصير للنفس لذة به(٤٩)،
إن المتأمل في مجموع البنى الحذفية يؤدي إلى طرح قضية الصياغة وتعبيرها عن الفكر
بواسطة اللغة، حيث ينجز الفكر نفسه بالدخول في أشكال تعبيرية ركيزتها الحذف.
الخاتمة ونتائج البحث:
١- الدعاء عبادة يتعبد بها الناس، ويتخلق بها المؤمنون بالله (عزَّ وجلَّ)،
أوّل الكلام، ويعتبر دعاء الندبة من الأدعية المعروفة التي لها وقع في القلوب، وفيه
ندبة لأهل البيت (عليهم السلام) ثم لصاحب الزمان (عجّل الله فرجه).
٢- إن الجانب التاريخي الذي سرده لنا هذا الدعاء ليس له نظير بعد القرآن الكريم،
منذ بدء الخليقة إلى خاتم الأوصياء المهدي (عجّل الله فرجه) باعتباره المخلِّص
الوحيد الذي بقي رغم أنه مُغيَّب، وهو ذروة الرسالات ومعيد الشريعة والصراط القويم.
٣- ندبة الإمام (عجّل الله فرجه) في المقطع الذي تكرر فيه أسلوب الاستفهام بشكل
ملحوظ باسم الاستفهام؛ ليعبر عن اللوعة لفقد الإمام (عجّل الله فرجه) وما يلاقي
المؤمنون من الظلم والويلات بسبب فقده، فلا يوجد غيره من يعيد الحق وينتقم من
الظالمين ويقطعهم من دابرهم دون أن تكون هناك أي بقية لهم، لأن ثورته شاملة كاملة
وليست جزئية لذلك فهو الأمل الوحيد المتبقي للنجاة.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٩) الإشارات والتشبيهات في علم البلاغة، تحقيق عبد القادر حسن:٣٣.
٤- اتكأ الدعاء على اسم الفاعل واسم
المفعول إلّا أن اسم الفاعل كان له النصيب الأوفر، ذلك أن من مميزاته دلالته على
الثبوت أي ثبوت الصفة في ذات الموصوف.
٥- وبوصف أسلوب الدعاء حمل تعبيراً ذاتياً صادقاً؛ فإن طاقته التعبيرية تتناسب مع
عمق الانفعال ودلالته؛ فيكون الأثر الانطباعي هو المعادل الموضوعي للذات.
٦- وقد أدى التكرار لأسلوب الاستفهام دوراً بارزاً في تدعيم التماسك النصي، وتدعيم
البناء الشكلي، لذا شكَّل التكرار عنصراً بنائياً في الدعاء جسَّد الحالة النفسية
والغربة التي يعيشها المؤمنون لفقد إمامهم (عجّل الله فرجه).
محمد عبد المهدي سلمان الحلو
المقدمة:
عقيدة المهدي المنتظر، من الأسس الدينية - التي تعتبر امتداداً واضحاً وبما لا يقبل
الشك لعقيدة الإمامة، على مختلف الصعد - الإسلامية، وفي الفكر الشيعي بصورته
الخاصة، على أن ذلك لا يعد تجاهلاً لهذه الفكرة عالمياً، فلابد من وجود مصلح يأخذ
بأيدي الناس والأمم إلى ما فيه الخير والصلاح، منقذاً للبشرية من حالة الفوضى
والفساد إلى حالة الرشاد والصلاح، وتبعاً لهذه الأهمية ودورها في الفكر الإسلامي،
نظَّر المختصون من العلماء والخبراء قديمهم وحديثهم في الفِرَق والمذاهب لهذا
الموضوع بما يسد عين الشمس، وكان نصيبنا من البحث، دراسة لأهم الكتب في الفكر
الإسلامي الشيعي الإمامي، ولأقدم المصنَّفات لعالِم من علماء القرن الرابع الهجري،
وهو كتاب الغيبة للشيخ أبي عبد الله محمد بن إبراهيم بن جعفر النعماني الكاتب،
المعروف بـ(ابن أبي زينب النعماني)، المتوفي سنة (٣٦٠هـ)(١).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١) أبو عبد الله محمد بن إبراهيم بن جعفر النعماني الكاتب، المعروف بـ(ابن أبي زينب النعماني)، المتوفي سنة (٣٦٠هـ)، ذكره آغا بزرك الطهراني في أكثر من موضع في موسوعته، وبما أن البحث عن كتاب الغيبة، فقد أورده في الجزء السادس عشر، تحت التسلسل (٣٩٨)، وإنه تلميذ ثقة الإسلام الكليني، توفي بدمشق، وفرغ من كتابه هذا سنة (٣٤٢هـ)، كان اسم الكتاب ملاء العيبة في طول الغيبة أورده في الرقم (٦٥٩٦): الطهراني، آغا بزرك، الذريعة إلى تصانيف الشيعة، دار الأضواء، بيروت - لبنان، الطبعة الثالثة، بدون تاريخ، ج ١٦، ص٧٩. وقريب منه ما ذكره السيد الخوئي (قدّس سرّه) في رجاله في أنه تلميذ ثقة الإسلام الكليني، وقرأ كتابه الغيبة على محمد بن علي الشجاعي: الخوئي، أبو القاسم، معجم رجال الحديث وطبقات الرواة، مؤسسة الإمام الخوئي، النجف الأشرف - العراق، بدون طبعة ولا تاريخ، الكتاب السادس عشر، ص٢٣١-٣٢٣. تحت التسلسل (٩٩٦٣). ومن الجدير ذكره أن المحقق (فارس حسون كريم) ذكر النعماني تحت التسلسل (٩٩٣٨) في الجزء [الكتاب] الرابع عشر، ص٢٢١، ولا أدري لعل المحقق اعتمد نسخة أخرى غير التي اعتمدنا عليها، فهو لم يشر إلى طبعة تذكر، لكنا وجدناه بما تقدم، وللتأكيد، ينظر: النعماني، الغيبة، تحقيق: فارس حسون كريم، دار الجوادين، بيروت - لبنان، الطبعة الأولى، ٢٠٠٨، ص١٨.
وشملت الدراسة، محاولة الإحاطة
بالجوانب المعرفية والعلمية في هذا الكتاب، وجاءت على مقدمة وفصلين، تضمن الأول
منها قراءة تعريفية بالكتاب والمؤلف، حمل عنوان هوية الكتاب، وتوزعت على مبحثين:
الأول منها شمل غاية الكتاب، والثاني منهجية البحث، في حين تضمن الفصل الثاني،
بمباحثه الخمسة، والذي اكتسب عنواناً بـ(مضمون الكتاب)، دارت بين مبحث أول بعنوان:
في مقدمة النص، والثاني نظرية الإمامة، والثالث نظرية الغيبة، واختص الرابع منها
بنظرية الانتظار، والخامس بزمكانية الظهور المقدس، وأهميته.
الفصل الأول: هوية الكتاب:
المبحث الأول: غاية الكتاب:
تعود أهمية كتاب الغيبة إلى مجموعة من الأسباب الخاصة والعامة التي تثري
البحث عن طريق الإشارة إليها:
أ - فهي تهتم بموضوع عام - على الصعيد الإنساني - متعلق بموضوع المخلص الذي تعتقده
العديد من الأمم والشعوب، فكرة السيادة للعدالة، وانحسار الظلم، الذي خيم قروناً
طويلة، وأحقاباً ممتدة على البشرية، مثّلتها
فكرة (المخلص) أو (المهدي الموعود)،
وكانت أملاً عند الأُمَّة الإنسانية جمعاء.
ب - أهمية هذا الموضوع من الزاوية الإسلامية، وبشكل خاص في الفكر الشيعي الإمامي،
بحيث اعتبره أغلب الباحثين المختصين ومنهم (النعماني) بأنه من الفروع أو المحتويات
المكملة لنظرية الإمامة في الفكر الشيعي الإمامي.
ج - أهمية هذا الكتاب، باعتباره من أقدم الكتب في موضوع الغيبة، وفضلاً عن قدمه،
فهو يعد الأقرب إلى عصر الغيبة الصغرى للإمام الثاني عشر (عجّل الله فرجه)، والفارق
بين مدة تأليف الكتاب سنة (٣٤٢هـ)، وبداية الغيبة الكبرى للإمام (عجّل الله فرجه)
سنة (٣٢٩هـ) توضح ذلك.
د - للكتاب تحقيقان، الأول تحقيق علي أكبر غفاري، مكتبة الصدوق، طهران - إيران، لم
تشر إلى سنة الطبع أو رقم الطبعة، اعتمدنا فيه على ما نشره موقع (كتاب خانه مدرسه
فقاهت)، والآخر تحقيق: فارس حسون كريم، طبع دار الجوادين، بيروت - لبنان، الطبعة
الأولى، ٢٠٠٩(٢).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢) يمكن الإشارة إلى أن مهمة التحقيق، تفترض وجود نسخ خطية قديمة متعددة للكتاب الواحد، وأن هذه النسخ موجودة ومتفرقة في مختلف المكتبات العالمية، يقوم المنهج التحقيقي بجمع هذه النسخ، ومحاولة المقاربة بينها، وإبراز النسخة الأُم المعتمدة في التحقيق، بما يزيل الشك والتناقض والغموض الذي يحصل نتيجة الاختلاف في محتواها، بما يغير المعنى أو يجعله غامضاً، لكن ما عرضه (فارس حسون كريم) مع خالص الوفاء والتقدير له للجهد المبذول في الرجوع إلى الآيات المباركة أو إخراج الأحاديث الشريفة وتصحيحها، لكن ما عرضه هنا وفي مقدمته للكتاب هو ليس تحقيقاً بالمعنى المتعارف عند أصحاب التحقيق، بل هو أقرب إلى التوليف، فبينما كان التحقيق هو الاعتماد على نسخ أقلُّها ثلاثة، وأن التحقيق لا يكون لنسخة محققة إلّا إذا اكتشف فيها نقصاً أو خطأ ما، أو نشرت بدون تحقيق، فما عُرض في مقدمته هو اعتماده على (طبعة) وليس (نسخة) طبعت مؤخراً في سنة (١٤٠٣هـ)، وقابلها بطبعة (غفاري) (١٣٩٧هـ)، على أنه أشار كما أشار غفاري إلى مجموعة من النسخ الخطية التي اعتمدها غفاري، ذكرها (كريم) في كتابه. للمزيد: المنجد، صلاح الدين، قواعد تحقيق المخطوطات، دار الكتاب الجديد، بيروت - لبنان، الطبعة السابعة، ١٩٨٧، ص١٢-١٤، فضل الله، مهدي، أصول كتابة البحث وقواعد التحقيق، دار الطليعة، بيروت - لبنان، الطبعة الثانية، ١٩٩٨، ص١٤٠-١٤٦. النعماني، كتاب الغيبة، تحقيق علي أكبر غفاري، ص٦.
المبحث الثاني: منهجية البحث:
بالرغم من الدوافع المهمة للتأليف، قسَّم (النعماني) الكتاب على مقدمة وستة
وعشرين فصلاً أو باباً:
أ - المقدمة: تضمنت المقدمة مجموعة من الدوافع المهمة كمسوغ لتأليف الكتاب، وكان
منها (تفرق الكلمة) و(تشعب المذاهب) التي جاءت سبباً طبيعياً لطول فترة غيبته (عجّل
الله فرجه)، وهي حالة حدثت نتيجة التزعزع المعنوي جراء التقصير في فهم (التكليف)
للسنن الإلهية وفلسفة الغيبة، مع أن مثل هذه الأمور - طول فترة الغيبة، والابتعاد
عن منهج الحق - تم توضيحها وتبيينها في أحاديث أهل البيت (عليهم السلام)، حتّى بلغت
حد التواتر، وكان (للنعماني) الشفاء في خطبة الإمام علي (عليه السلام) في حديثه مع
(كميل بن زياد)، بأن طالبي العلم وحملته هم:
١ - من ينقاد لأهل الحق، ولكن مع بزوغ الشك، وعرض الشبهة، ينتقل إلى التيه والحيرة
والعمى والضلالة.
٢ - من ثبت على دينه، وتمسك بحبله تعالى، وهؤلاء لشدّة عقيدتهم فهم ثابتون على الحق
بما لا يزعزع هذه العقيدة إيماناً وثباتاً حتّى من قبل الرياح فكيف بالفتن، وكانوا
بذلك مصداقاً لمضمون قوله (عليه السلام): «اعرف الحق تعرف أهله»، لا تعرفوا الحق
بالرجال، واعرفوا الرجال بالحق، لأن دخول الدين بالرجال يعني الخروج من الدين بنفس
الرجال.
ب - المنهج المتَّبع في طول الكتاب، كان منهجاً روائياً؛ لأن (النعماني) كان من
رجال الحديث، وتتلمذ على يد (الكليني)، وإن العلم بالرواية والدراية من المناهج
الكفيلة عنده للوصول إلى الحقيقة واليقين، فرواية من دون دراية، تبعد
عن الفهم، ثم أن (الرواية تحتاج إلى
دراية، وخبر تدريه خير من ألف خبر ترويه)(٣).
ومع اهتمام (النعماني) بالمنهج الروائي في الوصول إلى اليقين، والابتعاد عن الشك،
إلّا إنّا نجد لديه (منهجاً عقلياً) تضمنه التوزيع المتوافق لأبواب الكتاب وفصوله،
وهو ما نعرض له في حينه، ومنهجاً (تأملياً) يعتمد (الفطرة والبرهان) ومخاطبة
الوجدان؛ لأجل اقتناء الحقيقة والتمسك بها، وهذا يظهر في أكثر من موضع من مواضع
الكتاب، فمثلاً يذكر: (... أليس هذا الخطاب كله والذم كله بأسره للقوم الذين نزل
القرآن على لسان الرسول إليهم، وإلى الخلق مما سواهم)(٤)،
و(فلو لم يكن في الإسلام مصيبة، ولا على أهله عار ولا شنار...)(٥)،
و(وهذه - رحمكم الله - حال كل من عدل عن واحد من الأئمة الذين اختارهم الله (عزَّ
وجلَّ))(٦)،
و(فتأملوا يا معشر الشيعة، - رحمكم الله - ما نطق به كتاب الله (عزَّ وجلَّ)، وما
جاء عن رسول الله، وعن أمير المؤمنين والأئمة واحداً بعد واحد في ذكر الأئمة الاثني
عشر وفضلهم وعدتهم من طرق الشيعة الموثقين عند الأئمة، فانظروا إلى اتصال ذلك
ووروده متواتراً، فإن تأمل ذلك يجلو القلوب من العمى، وينفي الشك، ويزيل الارتياب
عمَّن أراد الله به الخير، ووفقه لسلوك طريق الحق، ولم يجعل لإبليس على نفسه سبيلاً
بالإصغاء إلى زخارف المموهين وفتنة المفتونين)(٧).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣)
النعماني، أبي عبد الله محمد بن إبراهيم بن جعفر الكاتب، الغيبة، تحقيق: فارس حسون
كريم، دار الجوادين، بيروت - لبنان، الطبعة الأولى، ٢٠٠٩، ص٢٩.
(٤)
الغيبة للنعماني: ص٥٤.
(٥)
الغيبة للنعماني: ص٥٥.
(٦)
الغيبة للنعماني: ص٦٤.
(٧)
الغيبة للنعماني: ص١٠٣.
أمّا بالنسبة إلى المنهج العقلي،
وهو منهج ينطلق به الكاتب من العام إلى الخاص، من التركيب إلى التحليل، ومن التحليل
إلى التركيب، ويظهر ذلك وبوضوح عند استعراض عنوانات موضوعات الكتاب، فهو ينتقل من
نظرية عامة، وهي نظرية الإمامة وأهميتها، باعتبارها حلقة الوصل بين النبوة والظهور،
وكأن غاية النبوة هو الوصول إلى ما يتم به أمرها، ويستحكم بها غايتها، وهو الوعد
الإلهي بإتمام النور(٨)،
ومن ثم هو ينتقل من التركيب (نظرية الإمامة) إلى التحليل، غاية البحث، وهو إثبات
منهج الغيبة ثم الظهور المهدوي، أمّا ما قصده البحث بالانتقال من منهج التحليل بمرة
أخرى إلى التركيب فهو الانتقال من فكرة المهدوية إلى ما يخص هذه الفكرة من حيث
ولادته (عجّل الله فرجه) أو صفاته أو سيرته، أو حكمه، ثم تلاوة مجموعة من الأحداث
القريبة والمعاصرة أو السابقة لفترة ظهوره المقدس.
وبعبارة أخرى، من عنوانات الكتاب، نستطيع القول، إن الكتاب بأبوابه الستة والعشرين،
ينتقل من طبيعة تركيبية إلى طبيعة تحليلية، فهو ينتقل من الإمامة إلى فكرة المهدوية،
وهذا ما نجده واضحاً في الأبواب من الأول إلى الباب الثاني عشر(٩):
الباب الأول: في أهمية كتمان النظرية المهدوية (صون السر) عمن ليس من أهله، وهذا ما
كان بمثابة المقدمة أو التمهيد للبحث.
الباب الثاني: في ذكر نظرية الإمامة - الحبل المرتبط والمتصل بين السماء والأرض.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٨)
﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِينِ
الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْـرِكُونَ﴾
(التوبة: ٣٣).
(٩)
لم يكن العنوان هنا مطابقاً لما موجود في كتاب الغيبة من حيث النص، وإنما كان
مطابقاً من حيث المعنى لما تقتضيه ضرورة البحث، لذا اقتضى التنويه.
الباب الثالث: في أن الإمامة
والوصية إنما هي من قبل الله تعالى واختياره، وإنها أمانة يؤديها إمام سابق إلى
إمام لاحق.
الباب الرابع: في عدد الأئمة (عليهم السلام).
الباب الخامس: ادِّعاء الإمامة فيمن لم تكن الإمامة فيه من الأصل.
الباب السادس: مرويات الإمامة عند أهل العامة.
الباب السابع: الشك في نظرية الإمامة.
الباب الثامن: في إنه تعالى لا يخلي الأرض من حجة.
الباب التاسع: التأكيد على نظرية الغائب، والإمام المهدي (عجّل الله فرجه) حتّى لو
لم يبق في الدنيا إلّا يوم واحد.
الباب العاشر: غيبة الإمام (عجّل الله فرجه) في مرويات الأئمة.
الباب الحادي عشر: دور الشيعي في عصر الغيبة.
الباب الثاني عشر: ما يتعرض له الشيعة من التمحيص والتفرق والتشتت نتيجة لطول غيبة
الإمام (عجّل الله فرجه).
ج - يظهر مما سبق أن (النعماني) انتقل من فكرة عامة تركيبية، إلى فكرة ناتجة عنها،
وهي فكرة تحليلية، عقيدة الغيبة للإمام المعصوم، من هنا يتضح الانتقال الثاني بمنهج
عقلي من عقيدة الإمام المهدي الموعود (عجّل الله فرجه)، كفكرة تركيبية، إلى إثبات
أفكار مفصلية جزئية تتحدث عن هذه الفكرة بالتحليل، وهي تتوزع على أبواب تناولت ذات
الفكرة، وأبواب تناولت ما حول الفكرة، والأولى كانت في الباب الثالث عشر، في حين
كان ما حوله (عجّل الله فرجه) ممتداً من الباب الرابع عشر إلى الباب السادس
والعشرين، وإليك التفصيل:
الباب الثالث عشر: في صفته وسيرته وفعله وما نزل عليه (عجّل الله فرجه) من القرآن
الكريم.
الباب الرابع عشر: العلامات الدالة
على عصر الظهور والقريبة منه.
الباب الخامس عشر: الأحداث المتعسرة (الشدة) التي تكون قبل أوان الظهور المقدس.
الباب السادس عشر: الأحاديث الشريفة المانعة من التوقيت.
الباب السابع عشر: معارضة الناس له (عجّل الله فرجه) أبان الظهور المقدس.
الباب الثامن عشر: السفياني شخصيته وصفاته ودوره.
الباب التاسع عشر: الراية التي يحملها (عجّل الله فرجه)، وهي راية رسول الله (صلّى
الله عليه وآله وسلّم).
الباب العشرون: جيشه (جيش الغضب).
الباب الحادي والعشرون: أحوال الشيعة قبل الظهور.
الباب الثاني والعشرون: معنى مضمون الحديث الشريف عودة الإسلام جديداً بعد كونه
غريباً.
الباب الثالث والعشرون: عمره (عجّل الله فرجه).
الباب الرابع والعشرون: في ذكر إسماعيل ابن الإمام الصادق (عليه السلام).
الباب الخامس والعشرون: معنى مضمون الحديث: من لم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية.
الباب السادس والعشرون: مدة الحكم له (عليه السلام).
ومن هنا يتضح منهج النعماني في كتابه وغايته من التأليف وما يصبو إليه.
الفصل الثاني:
١ - ما يورده النعماني كمقدمة لبحثه المتقدم، هو بيان أسباب تأليف الكتاب،
إذ يشير إلى أن أسباب تأليف الكتاب توزَّعت بين: تفرق أهل المذهب نتيجة لطول مدة
الغيبة، على ما هم عليه من أداء الحقوق والواجبات الشرعية المناطة بهم والمحافظين
عليها، فالناس على أقسام وأصناف: من كان إيمانه ضعيفاً، ويميل بسببه مع كل شبهة،
ويبقى في حيرة وتيه وعمى وضلالة،
أو من كان ذا إيمان، لكنه يميل مع
أهل الدنيا، لاتباع الشهوات، أو من كان ذا إيمان لكنه يتخذه للرياء والتحسّن به بين
الناس، ولا يبقى إلّا الصنف الرابع، وهم كالنحل في الطير - كما في مضمون الحديث -
أو كرزمة الأندر، الذي لا يضره السوس شيئاً، فإن هذه: (العصابة التي تبقى على هذا
الأمر وتثبت وتقيم على الحق، هي التي أمرت بالصبر في حالة الغيبة)(١٠).
٢ - وإن طريق التصبُّر والانتظار هو طريق أئمة الهدى (عليهم السلام)، الذي يجنّب
الناس الوقوع في الفتنة والتيه والحيرة والعمى، ثم يُبين النعماني أن المنهج في هذا
الكتاب هو المنهج الروائي القائم على جمع الأحاديث الشريفة المروية عن أمير
المؤمنين والأئمة (عليهم السلام)، وبعد بيانه للمنهج، يوضح أن من أسباب التأليف ليس
فقط ما سبق بل هو الدعوة إلى التصبُّر باتِّباع دينه تعالى عن طريق الكتاب والسنة،
وليس عن طريق معرفة الرجال، وأيضاً لغرض مدافعة أعداء الدين والناصبين والمخالفين
وسائر الفرق من المبتدعين والشكاك(١١)،
وكان من ضمنهم نقد فرقة المعتزلة الواقعة في الضلالة على حد قوله؛ لأنهم دفعوا فضل
أمير المؤمنين (عليه السلام) بتقديم المفضول على الفاضل، والناقص على التام، خلافاً
لقوله تعالى: ﴿قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَهْدِي
إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ
أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدى فَما لَكُمْ كَيْفَ
تَحْكُمُونَ﴾ (يونس: ٣٥)، ولجحودهم حق أئمة الهدى (عليهم السلام)، وهم أحد
الثقلين، وأئمة الهدى وسفينة النجاة، بل هم: (المعاندون لشيعة الحق ومحبي أهل
الصدق)(١٢).
ومن هنا جاءت دعوى النعماني بضرورة التمسك بما أكَّده الأئمة (عليهم السلام) من
أهمية الالتزام بكتم السر، وعدم الكشف عن هذه الأسرار مقابل أعدائهم:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٠) الغيبة للنعماني: ص٣٤.
(١١) الغيبة للنعماني: ص٣٦.
(١٢) الغيبة للنعماني: ص٣٧.
(فإن صون دين الله وطي علم خيرة
الله سبحانه عن أعدائهم المستهزئين به أولى ما قدم، وأمرهم بذلك أحق ما امتثل)(١٣).
٣ - و يظهر من الأحاديث الواردة بطرقه (رحمه الله) عن الأئمة (عليهم السلام) من
أسباب كتم الحديث عدم إدراكه لمن لا يتحمله، وسبب ذلك هو عدم تكذيبهم لله تعالى
ورسوله (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، فليس كل حديث يمكن أن يؤخذ منهم (عليهم
السلام)، يمكن أن يتحدّث به، وهذا ما يجد النعماني له تعليلاً: (يريد (عليه السلام)
بذلك أن يحدث به من لا يحتمله ولا يصلح أن يسمعه، ويدل قوله على أنه (عليه السلام)
يريد أن يطوي من الحديث ما شأنه أن يطوى ولا يظهر)(١٤).
وأجد أن من أسباب الكتم والدعوة له؛ هو الأخذ لكلامهم بما يغير معناه، وهذا ما يدل
عليه الحديث الوارد في الكتاب للإمام (عليه السلام): «أقول كذا وكذا، فيقولون: إنما
يعني كذا وكذا، إنما أنا إمام من أطاعني»(١٥)،
ويظهر من خلاصة مقدمة البحث ضرورة المحافظة على اليقين، وعدم الوقوع في التشكيك في
قضية الإمام الغائب (عجّل الله فرجه) وذلك بما دلَّت عليه السنن الإلهية الواضحة من
آياته ﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ
قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللهِ وَما نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلا يَكُونُوا كَالَّذِينَ
أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلُ فَطالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ
وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ﴾ (الحديد: ١٦)، وإن هذا الأمر - الغيبة -
يحتاج إلى الكتمان وخاصة ممن لا يستطيع له فهماً واستيعاباً.
المبحث الأول: نظرية الإمامة:
١ - تعتبر نظرية الإمامة من النظريات والقوائم الأساسية، بل هي ركيزة أساسية
في الفكر الإمامي، استدل عليها النعماني بطرق مختلفة، توزَّعت بين الآيات القرآنية
المباركة والحديث الشريف، واستند في تأويل الآيات على
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٣) الغيبة للنعماني: ص٣٨.
(١٤) الغيبة للنعماني: ص٤٤.
(١٥) الغيبة للنعماني: ص٤٤.
الأحاديث المباركة الواردة بطرق
روائية معتبرة تزيل الشك والغموض والارتياب وتدعو إلى الإيمان والاعتقاد، وخاصة ما
ورد منها عن كتاب (سُليم بن قيس الهلالي)، فقد وصف (النعماني) الكتاب المتقدم بأنه
من أقدم الكتب الأصولية، وأهمها، ويرجع سبب الأهمية؛ إلى الروايات الواردة فيه إنما
جاءت بطرقها عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وعن الإمام علي (عليه
السلام) برواية الصحابة الأجلاء كـ(المقداد بن الأسود، وسلمان الفارسي، وأبي ذر)،
وأن الاعتماد عليه هو لقطع العذر أمام المتشكك والمبتدع والضال: و(إن الأئمة من ولد
الحسين (عليه السلام) تسعة، تاسعهم قائمهم، ظاهرهم باطنهم، وفي ذلك قطع لكل عذر،
وزوال كل شبهة، ورفع لدعوى كل مبطل، وزخرف كل مبتدع، وضلالة كل مموه)(١٦).
ثم يؤكد (النعماني) مادحاً الكتاب: (ودليل واضح على صحة أمر هذه العدة من الأئمة،
لا يتهيأ لأحد من أهل الدعاوى الباطلة المنتمين إلى الشيعة، وهم منهم براء أن يأتوا
على صحة دعاويهم وآرائهم بمثل [بمثل كتاب سليم] ولا يجدونه في شيء من كتب الأصول
التي ترجع إليها الشيعة ولا في الروايات الصحيحة، والحمد لله رب العالمين)(١٧).
وبالإضافة إلى ما رواه عن طريق الشيعة تفسيراً للآيات البينة أو رواياتهم عن عددهم
(عليهم السلام)، فـ(النعماني) يشير إلى روايات أهل العامة في هذا الباب دعماً
للحقيقة وإكمالاً لها.
٢ - لقد ذكر (النعماني) مجموعة من الآيات القرآنية الدالة على الإمامة:
﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا
وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَيْنَ
قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْواناً وَكُنْتُمْ عَلى شَفا حُفْرَةٍ
مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْها كَذلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمْ آياتِهِ
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾ (آل عمران: ١٠٣).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
﴿وَيَوْمَ
يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلى يَدَيْهِ يَقُولُ يا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ
سَبِيلاً﴾ (الفرقان: ٢٧).
﴿إِنَّ اللهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَماناتِ إِلى
أَهْلِها وَإِذا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ
اللهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللهَ كانَ سَمِيعاً بَصِيراً﴾
(النساء: ٥٨).
﴿يا أَيـُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ
وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنازَعْتُمْ فِي
شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللهِ
وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً﴾ (النساء: ٥٩).
﴿وَإِذا جاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ
أَذاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ
لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْ لا فَضْلُ اللهِ
عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطانَ إِلَّا قَلِيلاً﴾
(النساء: ٨٣).
﴿وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجالاً نُوحِي
إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾
(النحل: ٤٣).
﴿وَما أَرْسَلْنا قَبْلَكَ إِلَّا رِجالاً نُوحِي إِلَيْهِمْ
فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ (الأنبياء: ٧).
﴿يا أَيـُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَكُونُوا
مَعَ الصَّادِقِينَ﴾ (التوبة: ١١٩).
﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ
عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً﴾ (المائدة: ٣).
﴿إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا
الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ راكِعُونَ﴾
(المائدة: ٥٥).
﴿إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ
أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً﴾ (الأحزاب: ٣٣).
﴿وَجاهِدُوا فِي اللهِ حَقَّ جِهادِهِ هُوَ اجْتَباكُمْ وَما
جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْراهِيمَ هُوَ
سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَفِي هذا لِيَكُونَ الرَّسُولُ
شَهِيداً
عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا
الزَّكاةَ وَاعْتَصِمُوا بِاللهِ هُوَ مَوْلاكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلى وَنِعْمَ
النَّصِيرُ﴾ (الحج: ٧٨).
يشير (النعماني) إلى أهمية نظرية الإمامة، وكونها نظرية إلهية، جاء بها القرآن
الكريم، وإن الآيات الواردة، إنما جاءت مشفوعة بما ورد بالأحاديث الشريفة الشارحة
والمؤوَّلة لها، فهي تؤكد ضرورة الاعتصام بالحبل الذي عنته الآية الكريمة، وهذا
الحبل على نوعين: حبل من الله (عزَّ وجلَّ)، وهو القرآن الكريم، وحبل من الناس،
الذين هم أهل بيته (عليهم السلام)، وإن التخلُّف عن هذين الحبلين يؤدي بالإنسان إلى
الندم؛ لعدم اتِّباعه الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) كما عبَّرت آية ﴿وَيَوْمَ
يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلى يَدَيْهِ يَقُولُ يا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ
سَبِيلاً﴾ (الفرقان: ٢٧)، ورواية أخرى تشير إلى أن الحبل هو الإمام (علي بن
أبي طالب (عليه السلام))(١٨)،
ولقد علَّق (النعماني): (ولو لم يدلنا رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) على
حبل الله الذي أمرنا الله (عزَّ وجلَّ) في كتابه، بالاعتصام به، وألّا نتفرَّق عنه،
لاتَّسع للأعداء المعاندين التأول فيه، والعدول بتأويله، وصرفه إلى غير من عنى الله
به ودلّ عليه رسوله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) عناداً وحسداً، لكنه قال (صلّى
الله عليه وآله وسلّم) في خطبته المشهورة، التي خطبها في مسجد الخيف، في حجة
الوداع: «إني فَرَطكم، إنكم واردون علي الحوض... ألا وإنّي مخلِّف فيكم الثقلين،
الثقل الأكبر القرآن، والثقل الأصغر عترتي أهل بيتي، هما حبل الله ممدود بينكم وبين
الله (عزَّ وجلَّ)، ما إن تمسكتم به لم تضلوا، سبب منه بيد الله وسبب بأيديكم»(١٩).
ويؤكد أيضاً أن ما ورد في كتاب الله العزيز من آية مباركة ﴿وَإِذْ
قُلْنَا ادْخُلُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْها حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَداً
وَادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً وَقُولُوا حِطَّةٌ نَغْفِرْ لَكُمْ خَطاياكُمْ
وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ﴾ (البقرة: ٥٨)، فإن منزلتهم (عليهم السلام)
بمنزلة
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
باب حطَّة في الدين الإسلامي الذي
بمجرد دخوله يكون مغفرة للذنوب: (والعترة (عليهم السلام)، هم الذين ضرب بهم رسول
الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) مثلاً لأُمَّته، فقال (صلّى الله عليه وآله
وسلّم): «مثل أهل بيتي فيكم كمثل سفينة نوح، من ركبها نجا، ومن تخلَّف عنها غرق»،
وقال (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «مثل أهل بيتي فيكم كمثل باب حطَّة في بني
إسرائيل الذي من دخله غفرت ذنوبه واستحق الرحمة والزيادة من خالقه»(٢٠).
وفي موضع آخر يجمع (النعماني) عن فهم القرآن بالقرآن، أن المقصود بأهل الذكر هم أهل
البيت (عليهم السلام)، باعتبار أن (الذكر) إنّما هو الرسول الأكرم (صلّى الله عليه
وآله وسلّم) ﴿أَعَدَّ اللهُ لَهُمْ عَذاباً شَدِيداً
فَاتَّقُوا اللهَ يا أُولِي الْأَلْبابِ الَّذِينَ آمَنُوا قَدْ أَنْزَلَ اللهُ
إِلَيْكُمْ ذِكْراً * رَسُولاً يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِ اللهِ مُبَيِّناتٍ
لِيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى
النُّورِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللهِ وَيَعْمَلْ صالِحاً يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي
مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً قَدْ أَحْسَنَ اللهُ لَهُ
رِزْقاً﴾ (الطلاق: ١٠-١١)، تأويلها أن أهل الذكر إنما هم أهل البيت (عليهم
السلام)، ﴿وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجالاً
نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾
(النحل: ٤٣)، ﴿وَما أَرْسَلْنا قَبْلَكَ إِلَّا رِجالاً
نُوحِي إِلَيْهِمْ فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾
(الأنبياء: ٧)، وتؤكد آية رد الأمر إلى الرسول وأهل بيته هو ما يبتغيه القرآن ﴿وَإِذا
جاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ
إِلَى الرَّسُولِ وَإِلى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ
يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْ لا فَضْلُ اللهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ
لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطانَ إِلَّا قَلِيلاً﴾ (النساء: ٨٣)، وإن هذه الآيات
البينات غايتها هو رد الأمانة إلى أهلها، وخاصة في مسألة الحكم، بما ورد في القرآن
الكريم ﴿إِنَّ اللهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا
الْأَماناتِ إِلى أَهْلِها وَإِذا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا
بِالْعَدْلِ إِنَّ اللهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللهَ كانَ سَمِيعاً
بَصِيراً﴾ (النساء: ٥٨) المفسرة بالحديث الشريف، بأن الحكام إنما هم أئمة
أهل البيت (عليهم السلام)(٢١).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
وطريق آخر هو الاعتماد على ما ورد
من الأحاديث المباركة المروية عن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وأهل بيته
(عليهم السلام). ركَّزت الأحاديث الشريفة بمختلفها على عظمة أهل البيت (عليهم
السلام)، كما ركَّزت على أحقيتهم وفضلهم وعددهم وأسمائهم وأفضليتهم على جميع الخلق،
بما يحقق (إكمال الدين) ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ
دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً﴾
(المائدة: ٣)، فمثلاً يروي لنا (النعماني)، مسنداً ذلك إلى كتاب (سليم بن قيس): (أن
علياً (عليه السلام)، قال لـ(طلحة) في حديث طويل عند ذكر تفاخر المهاجرين والأنصار
بمناقبهم وفضائلهم: «يا طلحة، أليس شهدت رسول الله [(صلّى الله عليه وآله وسلّم)]
حين دعانا بالكتف، ليكتب فيها ما لا تضل الأُمَّة بعده ولا تختلف، فقال: صاحبك ما
قال: إن رسول الله [(صلّى الله عليه وآله وسلّم)] يهجر، فغضب رسول الله [(صلّى الله
عليه وآله وسلّم)] وتركها»؟ قال: بلى قد شهدته. قال: «فإنكم لما خرجتم أخبرني رسول
الله [(صلّى الله عليه وآله وسلّم)] بالذي أراد أن يكتب فيها ويشهد عليه العامة،
وأن جبرئيل أخبره بأن الله تعالى قد علم إن الأُمَّة ستختلف وتفترق، ثم دعا بصحيفة
فأملى عليَّ ما أراد أن يكتب في الكتف، وأشهد على ذلك ثلاثة رهط: سلمان الفارسي،
وأبا ذر والمقداد، وسمّى من يكون من أئمة الهدى الذين أمر المؤمنين بطاعتهم إلى يوم
القيامة، فسمّاني أولهم، ثم ابني هذا الحسن، ثم ابني هذا حسين، ثم تسعة من ولد ابني
هذا حسين، كذلك يا أبا ذر، وأنت يا مقداد»؟ قالا: نشهد بذلك على رسول الله (صلّى
الله عليه وآله وسلّم). فقال طلحة: والله لقد سمعت من رسول الله [(صلّى الله عليه
وآله وسلّم)] يقول لأبي ذر: «ما أقلَّت الغبراء، ولا أظلَّت الخضراء ذا لهجة أصدق
وأبر من أبي ذر»، وأنا أشهد أنهما لم يشهدا إلّا بالحق، وأنت أصدق وأبر عندي منهما(٢٢).
كذلك أنه ذكر مجموعة من الأحاديث المروية عن (النصارى)، وهي حاوية على حادثة
وَقَعَتْ مع أمير المؤمنين (عليه السلام)، إذ التقى برجل من النصارى من
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٢) الغيبة للنعماني: ص٨٤-٨٥.
نسل (عيسى بن مريم (عليه السلام))
ومن أقرب الأسباط نسلاً، أكَّد عند لقائه أمير المؤمنين (عليه السلام) أحقية الكتب
الموجودة عنده، التي ذكرت أهل البيت (عليهم السلام) فرداً فرداً، حتّى الإمام
الغائب، وأكَّدت الصحيفة صلاة السيد المسيح (عليه السلام) خلف الإمام (عليه السلام)
يوم ظهوره المقدس(٢٣).
٣ - إن في نقل الآيات الكريمة، والأحاديث الشريفة، المروية عن النبي الأكرم [(صلّى
الله عليه وآله وسلّم)] وأهل بيته (عليهم السلام) ما يقود إلى الحقيقة، ويبعد عن
الشك بتواترها، ودلالتها على الحق، وبذلك يؤكد (النعماني)، وبنص طويل أن تواتر
الأحاديث والآيات وروايتها عن طريق أئمة الشيعة يجلي العمى من القلب، ويزيل الإبهام
والشك: (فتأملوا - يا معشر الشيعة - رحمكم الله ما نطق به كتاب الله (عزَّ وجلَّ)،
وما جاء عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وعن أمير المؤمنين والأئمة
(عليهم السلام) واحد بعد واحد في ذكر الأئمة الاثني عشر وفضلهم وعدتهم من طرق رجال
الشيعة الموثقين عند الأئمة (عليهم السلام)، فانظروا إلى اتصال ذلك ووروده
متواتراً، فإن تأمل ذلك يجلو القلوب من العمى، وينفي الشك، ويزيل الارتياب...)(٢٤).
٤ - ويؤكد أهمية كتاب سليم بن قيس الهلالي في نقل الأحاديث الشريفة وأهميتها، بل
إنه يوثق هذا الكتاب بأنه من أكبر كتب الأصول عند الشيعة، فقال: (وليس بين جميع
الشيعة ممن حمل العلم ورواه عن الأئمة (عليهم السلام) خلاف في أن كتاب سليم بن قيس
الهلالي أصل من أكبر الأصول التي رواها أهل العلم، ومن حملة حديث أهل البيت (عليهم
السلام)، وأقدمها؛ لأن جميع ما اشتمل عليه هذا الأصل إنما هو عن رسول الله [(صلّى
الله عليه وآله وسلّم)] وأمير المؤمنين (عليه السلام) وسمع منهما، وهو من الأصول
التي ترجع إليها ويعول عليها)(٢٥).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٣) الغيبة للنعماني: ص٧٩.
(٢٤) الغيبة للنعماني:
ص١٠٣.
(٢٥) الغيبة للنعماني:
ص١٠٣.
وقد ذكر (النعماني) لتدعيم ما تطرق
إليه من فضل أهل البيت (عليهم السلام) وأحقيتهم ما روته العامة، إذ ذكر كثيراً من
أسانيدهم في أن الأئمة بعد الرسول [(صلّى الله عليه وآله وسلّم)] إنما هم أهل البيت
(عليهم السلام) وأنهم نقباء كنقباء بني إسرائيل: (والروايات بهذا المعنى من طرق
العامة كثيرة، تدل على أن مراد رسول الله [(صلّى الله عليه وآله وسلّم)] ذكر الاثني
عشر وإنهم خلفاؤه)(٢٦)،
بل زاد هذا الفضل ما تطرق إليه ومما روي عن اليهود وما موجود في (مشلي - قصص
سليمان) في ولادتهم من نسل رسول الله [(صلّى الله عليه وآله وسلّم)] بما زاد
الكتاب: (دلالة وبرهاناً وتوكيداً، تجب به الحجة على كل مخالف معاند وشاكٍ متحير)(٢٧).
٥ - واستكمالاً للبحث، تطرق المؤلف إلى مجموعة من الأحاديث الشريفة المروية
والمسندة إلى أئمة الهدى (عليهم السلام)، بيَّن فيها - وبالتواتر، وبما لا يقبل
الشك- تأكيد هذه الأحاديث على هلكة منكري الإمامة أو الشك فيها أو مدعيها من دون
حق، فعن طرقه، روى حديثاً مرفوعاً إلى الإمام الباقر (عليه السلام) في تفسير قوله
تعالى: ﴿وَيَوْمَ الْقِيامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا
عَلَى اللهِ وُجُوهُهُمْ مُسْوَدَّةٌ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوى
لِلْمُتَكَبِّرِينَ﴾ (الزمر: ٦٠)، قال: «من زعم أنه إمام وليس بإمام»، قلت:
[السائل] وإن كان علوياً فاطمياً؟ قال (عليه السلام): «وإن كان علوياً فاطمياً»(٢٨).
بل وفي سند لحديث آخر إن مدعي الإمامة كافر وقال: مشرك(٢٩)،
ولم يكتفِ بسرد الأحاديث المتواترات ذات المضمون المتقدم عن أهل البيت (عليهم
السلام) فقط، بل تعدى ذلك إلى مجموعة من الأحاديث الواردة عن طرق العامة أيضاً،
التي أكَّدت أن الأئمة اثنا عشر خليفة كلهم من قريش(٣٠).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٦) الغيبة للنعماني:
ص١٠٧.
(٢٧) الغيبة للنعماني:
ص١٠٧.
(٢٨) الغيبة للنعماني:
ص١١٣.
(٢٩) الغيبة للنعماني:
ص١١٥.
(٣٠) الغيبة للنعماني:
ص١١٧-١٢٥.
٦ - و يتطرق إلى أن من شك أو تحير
أو مات ولم يعرف إمام زمانه، إنما مات ميتة جاهلية، ولا يختص هذا المعنى بمن أنكر
الأحياء منهم وصدّق الأموات، بل من أنكر أحد الأحياء أنكر الأموات، ومن أشرك إماماً
منصباً من الله تعالى، مع إمام ليس من الله تعالى، فقد كان مشركاً(٣١).
المبحث الثاني: نظرية الغيبة:
١ - تتَّخذ - وكما مر - فكرة الغيبة والظهور، أهمية كبيرة على الصعيدين
الفكري والعقائدي للأُمَّة الإسلامية بشكل عام، وللشيعة الإمامية بشكل خاص، تمحورت
هذه الفكرة حول ميزة أساسية وهي ضرورة وجود الإمام الغائب (عجّل الله فرجه)، سواء
أَكان هذا الإمام حاضراً موجوداً أو غائباً مستوراً، كما ورد في خطبة الإمام علي
(عليه السلام) بهذا الخصوص: «ولا تخلو الأرض من حجة، قائم لله بحجته، إمّا ظاهر
معلوم، وإمّا خائف مغمور»(٣٢)،
وعلَّل (النعماني) الجملتين الواردة في الحديث الشريف «ظاهر معلوم» و«خائف مغمور»،
بأن الأولى تعني (معلوم الشخص والموضع)، في حين أنَّ الثانية تعني (الشخص المجهول
الموضع)(٣٣)،
أو كما في الحديث: «ما زالت الأرض إلّا ولله فيها حجة»(٣٤)،
وأنَّه تعالى لم يدع الأرض بغير عالم (إمام)، وهذه سُنَّة إلهية جرت من يوم خلق
سبحانه آدم (عليه السلام) إلى آخر أيام الدنيا(٣٥).
٢ - ممّا تقدَّم تبيَّن لنا مبدأ ضرورة وجود الإمام؛ لكن هذه الضرورة لابد أن يكون
لها ما يفسرها ويسوغها، ونجد أن أسباب التسويغ متعددة:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣١) الغيبة للنعماني:
ص١٢٦-١٢٩.
(٣٢) الغيبة للنعماني:
ص١٣٧.
(٣٣) الغيبة للنعماني:
ص١٣٧.
(٣٤) الغيبة للنعماني،
ص١٣٨.
(٣٥) الغيبة للنعماني:
ص١٣٩.
أ - مع غيبة الإمام، فإنَّ العلم لا
ينقطع بغيبته عن مريديه في دولة الباطل، وذلك عن طريق الحَفَظَة والحَمَلَة الذين
يحملونه(٣٦).
ب - حتّى إذا زاد الناس شيئاً في حلال أو انقاص في حرام، ردَّهم لذلك(٣٧).
ج - حتّى لا تبقى الأرض بغير حجة، فيحتج بها الناس يوم القيامة؛ لأن إرادته تعالى
اقتضت أن لا يعاقب أُمَّة من الأُمم حتّى يبعث فيهم رسولاً أو هادياً.
د - إنَّ عدم وجود حجة، يستلزم السخط الإلهي على أهل الدنيا، وهذا ما يوجب عدم
بقائها(٣٨).
٣ - و جاءت هذه الضرورة لتؤكد أن الأرض حتّى وإن لم يبقَ فيها يوم واحد لأطال الله
تعالى هذا اليوم، حتّى يتم الظهور المقدس، بل إن الأرض لو لم يكن فيها إلّا شخصان
اثنان لكان أحدهما هو الحجة على الآخر(٣٩)،
وهذا ما يعلِّل ضرورة وجود الإمام الغائب طبقاً للسنن الإلهية المفترضة في هذا
الكون.
٤ - ولتأكيد ضرورة ظهور الإمام (عجّل الله فرجه) بعد عصر الغيبة، وبيان العلل
المقتضية لذلك، يسرد (النعماني) العشرات من الأحاديث الشريفة التي تؤكِّد غيبته،
وأن هذه الأحاديث بتواترها لا تدع مجالاً للشك أو التكذيب، وإنما تعطي صدقاً
ويقيناً للمتمسك بأهل البيت (عليهم السلام):
أ - الأحاديث التي ترد في هذه الأبواب، تؤكِّد على غيبته، وأيضاً على عدم المطالبة
بمعرفة شيء عن اسمه أو صفته، بل هي تمنع الفحص عنه، وهي دعوة منع متقاربة مع دعوة
الشك، ومن هنا يبدو أنَّ النصوص الشريفة - كما يرى النعماني -، إنَّما تحاول أن
تقسِّم المؤمنين إلى صنفين:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٦) الغيبة للنعماني:
ص١٣٧.
(٣٧) الغيبة للنعماني:
ص١٣٨.
(٣٨) الغيبة للنعماني:
ص١٤٠.
(٣٩) الغيبة للنعماني:
ص١٤١-١٤٢.
- أهل الجهل الذين لا يستطيعون
إدراكاً لما يرد من الأحاديث النبوية أو تلك الصادرة عن أهل البيت (عليهم السلام)،
والدليل على ذلك، ما يصفهم به النعماني بقوله: (ومن هذه الروايات الواردة للغيبة
وصاحبها، يطالبون بالإرشاد إلى شخصه والدلالة على موضعه، ويقترحون إظهاره لهم،
وينكرون غيبته؛ لأنهم بمعزل عن العلم وأهل المعرفة)(٤٠).
- أمّا الصنف الآخر، فهم العارفون به، والعالمون بما ورد من الأحاديث المتقدمة، وهم
من أهل العلم والمعرفة، الذين يصفهم (رحمه الله) بأنهم: (مسلمون لما أمروا به،
ممتثلون له، صابرون على ما ندبوا إلى الصبر عليه، وقد أوقفهم العلم والفقه، موقف
الرضى من الله والتصديق لأولياء الله، والامتثال لأمرهم، والانتهاء عمّا نهوا
عنه...)(٤١).
ب - الأحاديث التي ترد وتؤكِّد الشبه بين سنن الأنبياء (عليهم السلام) وبين سيرته
العطرة أو غيابه المبارك، بما يزيل الشك، كما أن هذا التشابه والتوارد، يؤكِّد على
سنن إلهية كونية، فهو (عجّل الله فرجه) شابه في سيرته:
أوَّلاً: النبي موسى (عليه السلام)، في أنه خرج خائفاً يترقب.
ثانياً: النبي عيسى (عليه السلام) في أنه يرجع ثم يظهر بعد غيبته(٤٢).
ثالثاً: النبي يوسف (عليه السلام) في غيبته، أو أنه كان يعرف الناس وهم لا يعرفونه(٤٣).
رابعاً: سنن النبي الأكرم (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والسير بسيرته حتّى تتبين
آثاره: «إذا قام سار بسيرة رسول الله...» الحديث(٤٤).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٠) الغيبة للنعماني:
ص١٦٤.
(٤١) الغيبة للنعماني:
ص١٦٤.
(٤٢) الغيبة للنعماني:
ص١٤٩.
(٤٣) الغيبة للنعماني:
ص١٤١.
(٤٤) الغيبة للنعماني:
ص١٦٨.
ج - الأحاديث الواردة في حقيقة
ولادته (عجّل الله فرجه)، وذلك ردّاً على المناقشات والمجادلات الواردة والزاعمة
بأنَّه لم يولد بعد، ومن هذه الأحاديث ما يرويه عن ابن الجارود: «لا يزالون ولا
تزال حتّى يبعث الله لهذا الأمر من لا يدرون، خُلق أم لم يُخلق»(٤٥)
أو: «لا تزالون وتزال حتّى يبعث الله لهذا الأمر من لا تدرون خُلق أم لم يُخلق»(٤٦).
ويعلق (النعماني) على ذلك: (أَلَيس - يا معشر الشيعة - ممن وهب الله تعالى له
التمييز وشافي التأمل والتدبر لكلام الأئمة (عليهم السلام) بيان ظاهر ونور زاهر، هل
يوجد أحد من الأئمة الماضين (عليهم السلام) يشك في ولادته، واختلف في عدم وجوده؟)(٤٧).
د - ذكر أمر الغيبتين، بأنه (عجّل الله فرجه) له غيبة صغرى، يتصل بها بالخُلَّص من
شيعته، وغيبة أخرى طويلة جاء في وصفها اشتباه الناس فيها وكثرة الشك، بل ومن الحال
فيها أن يقال له في إحداهما: «هلك ولا يدرى في أي وادٍ سلك»(٤٨).
وأكد النعماني أن إحدى هاتين الغيبتين قد صحَّتا عنده، وأن صدق الأولى منها كان
برهاناً على صدق الصادقين (عليهم السلام)، وهي الغيبة التي كان يتَّصل بها الإمام
(عجّل الله فرجه) بسفرائه الأربعة، المنصَّبين من قبله: (يخرج على أيديهم [السفراء]
غوامض العلم، وعويص الحكم، والأجوبة عن كل ما كان يسأل عنه من المعضلات والمشكلات،
وهي الغيبة القصيرة، التي انقضت أيّامها، وتصرَّمت مدَّتها)(٤٩)،
والغيبة الطويلة - في زماننا - زمن التمحيص والامتحان والغربلة
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٥) الغيبة للنعماني:
ص١٨٨.
(٤٦) الغيبة للنعماني:
ص١٨٩.
(٤٧) الغيبة للنعماني:
ص١٨٩.
(٤٨) الغيبة للنعماني:
ص١٧٨.
(٤٩) الغيبة للنعماني:
ص١٧٨-١٧٩.
والبلبلة والتصفية - زمن التمايز
بين الخبيث والطيب: (وهذا زمان ذلك قد حضر، جعلنا الله فيه من الثابتين على الحق)(٥٠).
هـ - ترافق الغيبة كما تم بيانه في أثناء البحث، موجة من الحيرة والشك والتردد، وأن
هذه الفتنة لا تدع أحداً من الوقوع في شباكها إلّا نزراً يسيراً من الناس، وصفهم بـ(الثابت
على شدَّتها)(٥١)،
معتمداً بذلك على مجموعة من الأحاديث الشريفة للأئمة المعصومين (عليهم السلام)
ومنها(٥٢):
(لا ينفك المؤمنون حتّى تكون بمنزلة المعز، لا يدري الخابس على أيها يضع يده، ليس
فيهم شرف يشرفونه، ولا سناد يسندون إليه أمرهم).
سمعت علياً (عليه السلام) يقول: «كأني بكم تجولون جولان الإبل، تبتغون مرعى ولا
تجدونها، يا معشر الشيعة».
بهذا الكم الهائل، الذي تطرق إليه فيما يخص الغيبة، يقول: (هذا آخر ما حضرني من
الروايات في الغيبة، وهو يسير من كثير مما رواه الناس وحملوه...)(٥٣).
المبحث الثالث: نظرية الانتظار أو (ثقافة
الانتظار):
لم يكن لمنهج الكتاب أن يكتب له الكمال، لولا الجهد الكبير الذي بذله (النعماني)
في بيان أهمية نظرية الانتظار، وهدف هذا الانتظار حيث بيّن ما يتعلق بهذا الأمر
بجانبين:
أ - بيان عدم الاستعجال والتسرُّع والقول بالظهور المبارك دون تحقّق شروطه، ورفع
موانعه، ومن ذلك التوعد بهلاك (المحاضير) الوارد في الحديث الشريف، ومعنى المحاضير
كما نص الحديث هو المستعجلون: قال أبو عبد
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٠) الغيبة للنعماني:
ص١٧٩.
(٥١) الغيبة للنعماني:
ص١٩٧.
(٥٢) الغيبة للنعماني:
ص١٩٧.
(٥٣) الغيبة للنعماني:
ص١٩٩.
الله (عليه السلام): «هلك المحاضير»،
قال: قلت: وما المحاضير؟ قال: «المستعجلون، ونجا المقربون، وثبت الحصن على
أوتادها...»(٥٤).
بل إن الأحاديث الواردة بهذا الخصوص حدَّدت وظيفة المؤمن المنتظر: فعن أبي عبد الله
(عليه السلام) أنه قال ذات يوم: «ألا أخبركم بما لا يقبل الله (عزَّ وجلَّ) من
العباد عملاً إلّا به»؟ فقال: بلى، فقال: «شهادة أن لا إله إلّا الله، وأن محمداً
عبده، والإقرار بما أمر الله، والولاية لنا، والبراءة من أعدائنا - يعني الأئمة
خاصة -، والتسليم لهم، والورع والاجتهاد والطمأنينة، والانتظار للقائم (عليه
السلام) »، ثم قال: «من سرَّه أن يكون من أصحاب القائم فلينتظر، وليعمل بالورع،
ومحاسن الأخلاق، وهو منتظر، فإن مات وقام القائم بعده، كان له من الأجر مثل أجر من
أدركه، فجدّوا وانتظروا، هنيئاً لكم أيتها العصابة المرحومة»(٥٥).
فالأحاديث الشريفة حدَّدت بما لا يقبل الشك دور المُنتَظِر بالشهادة بالتوحيد
والنبوة والولاية والبراءة، والتسليم بالورع والاجتهاد والطمأنينة والانتظار، ثم
وصف الحديث المُنتَظِرين بأنهم أصحاب القائم (عجّل الله فرجه): «من سره أن يكون من
أصحاب القائم فلينتظر»(٥٦)،
مع شرط الورع والتحلّي بمكارم الأخلاق، فمن كان هذا عمله، وتوفي ولم يدرك الغائب
(عجّل الله فرجه)، كان له أجر من أدركه.
وكان لـ(النعماني) نصيحة وعظة في وجوب التأدب بما رواه الأئمة، والانصياع إلى أمرهم
(عليهم السلام)، في الصبر والكف والانتظار، وترك الاستعجال حتّى يكونوا - المؤمنين
المنتظرين - ثابتين ثبات الحصن على أوتادها، لما في ذلك من السلامة قبل الوقوع في
الفتنة(٥٧).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٤) الغيبة للنعماني:
ص٢٠٣.
(٥٥) الغيبة للنعماني: ٢٠٧.
(٥٦) الغيبة للنعماني:
ص٢٠٧.
(٥٧) الغيبة للنعماني:
ص٢٠٨.
ب - وإن من لوازم نظرية الانتظار،
وجوب التعرُّض إلى التمحيص والتدقيق حتّى تتفرَّق الأُمَّة وتتشتَّت، وحتّى لا يبقى
منها إلّا الأندر فالأندر، مصداقاً لقوله (عليه السلام): «لتبلبلن بلبلة، ولتغربلن
غربلة»(٥٨)،
حتّى يطرأ عليهم التمييز والتمحيص والتبديل.
ويقارن (النعماني) بين تكسُّر الزجاج، وتكسُّر الفخار، الوارد في الحديث الشريف:
«والله لتكسرنَّ تكسُّر الزجاج، وإن الزجاج ليعود، فيعود كما كان، والله لتكسرن
تكسُّر الفخار، وإن الفخار ليتكسَّر فلا يعود كما كان، والله لتغربلن ووالله
لتميزن، ووالله لتمحصن، حتّى لا يبقى منكم إلّا الأقل، وصعر خده»(٥٩)،
فتكسر الزجاج يفارق تكسر الفخار، في أن الأول كالشخص المؤمن بالغيبة الذي تضربه
الفتنة، فيعدل عن تمسكه، ثم يعود بمنِّ الله تعالى عليه وفضله إلى ما كان عليه،
أمّا من شُبه بتكسر الفخار، فهو لمن أدركته الفتنة ولم يلحقه النور بالعودة إلى ما
كان عليه، بل يلحقه الشقاء، حتّى يموت، فهو كالفخار لا يعود إلى حاله(٦٠)،
ولا يزال (النعماني) يذكر أحاديث تبيِّن مقدار الفتنة وشدَّتها، حتّى يصل إلى أن
القائم ينكره الناس لأنه يخرج عليهم (شاباً موفقاً)، ويصف لنا الحديث من يبقى على
عهده بالإمام (عليه السلام) بأنه لا يثبت عليه إلّا مؤمن أخذ الله ميثاقه في الذر(٦١).
المبحث الرابع: زمكانية ما قبل وما بعد
الظهور:
١ - كيف يمكن أن نفهم الأحاديث التي أوردها (النعماني) بسنده عن الأئمة
(عليهم السلام)، وهي أحاديث تصف الإمام (عجّل الله فرجه) بأنه قائم بالسيف، يقتل
كذا، ثم يقتل كذا، بما يتصوَّر القارئ أن زمن ظهور الإمام (عجّل الله فرجه) ليس
إلّا زمن
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٨) الغيبة للنعماني:
ص٢٠٩.
(٥٩) الغيبة للنعماني:
ص٢١٥.
(٦٠) الغيبة للنعماني:
ص٢١٥-٢١٦.
(٦١) الغيبة للنعماني:
ص٢١٩.
سفك الدماء؟ وخاصة إذا ما قورنت هذه
الأحاديث الشريفة بسيرة الإمام الغائب (عجّل الله فرجه) مع سيرة من سبقه من الأئمة
(عليهم السلام)، فمثلاً أن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) سار في أُمَّته
بالمن، وكان يتألف الناس، في حين أن الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) الغائب يسير
بالقتل! أو أنه (عجّل الله فرجه) يسير بسيرة مخالفة لسيرة الإمام علي (عليه
السلام)، فهو سار بهم بالمن والكف، في حين أن الإمام الغائب (عجّل الله فرجه) يسير
بالسيف والسبي(٦٢).
فلو عطفنا هذه الأحاديث الشريفة على بعضها نجد أن أهم ما يدعو إليه الإمام الغائب
(عجّل الله فرجه)، هي الدعوة إلى الدين الإسلامي من دون أن تأخذه في الله لومة
لائم، بحيث يفهم منه الشدة في التطبيق، وأنه جاء بالإسلام جديداً على العرب لشديد(٦٣).
وأن أغلب الروايات الواردة في هذا الباب تخصص العداء للمخالفين من العرب خاصة(٦٤).
٢ - وإن ما يدعم التحليل السابق، هي الأحاديث الواردة، والمكملة لسيرته (عجّل الله
فرجه) عند ظهوره، وهي ما تدعو إلى ملئ الأرض عدلاً وقسطاً ونوراً بعد أن مُلئت
ظُلماً وجوراً وشراً(٦٥)،
فكيف يستقيم قيام العدل مع إهراق الدم، إلّا إذا كانت تلك الدماء هي دماء المخالفين
لمنهج السماء والمحاربين لرسالة النبي الخاتم (صلّى الله عليه وآله وسلّم).
وهو زمن يصل العدل فيه إلى أنَّ المرأة تحكم في بيتها بما أنزل الله تعالى(٦٦).
وتؤكد الأحاديث الشريفة الصفات التي يختص بها (عجّل الله فرجه) مثل السكينة
والوقار، وأن يعرف الحلال والحرام الذي أمر الله تعالى به.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦٢) الغيبة للنعماني:
ص٢٣٧.
(٦٣) الغيبة للنعماني:
ص٢٣٨.
(٦٤) الغيبة للنعماني:
ص٢٣٨-٢٤١.
(٦٥) الغيبة للنعماني:
ص٢٤٣.
(٦٦) الغيبة للنعماني:
ص٢٤٥.
٣ - ماذا يمكن أن نفهم من أحاديث
عصر الظهور؟
أورد (النعماني) العديد من الأحاديث التي تشرح حالة عصر الظهور، وتشخص هذا الظهور
بفترة بني العباس، والدلالة على ذلك إيراده (رحمه الله) مجموعة من الأحاديث التي
تحاول أن تبيِّن الخلاف بين بني العباس وأهل البيت (عليهم السلام) وتبيِّن حال هلاك
ملوكهم وارتفاع الأسعار وغلاءَها وسوء الأحوال الإدارية والمعاشية(٦٧).
ثم إن هذه الروايات الشريفة الواردة مع تسليمنا بصدقها لا تحدِّد موعداً ثابتاً
لظهوره (عجّل الله فرجه) بقدر ما أنَّها تحدِّد علامات عامة مثل الجوع والخوف
الشديد، اختلاف أهل الشام، ظهور السفياني، اليماني، الصيحة، خسف البيداء، قتل النفس
الزكية، وجه يطلع في القمر، اختلاف بني فلان، وغيرها من الأحاديث العامة، يحاول (النعماني)
خلالها أن يحصر - وهو ظاهر إيراداته فيما يبدو - توقيتاتها بهلاك بني العباس، مع
أنها علامات عامة مرسلة(٦٨):
قال أمير المؤمنين على منبر الكوفة: «إن الله (عزَّ وجلَّ ذكره)، قدر فيما قدر،
وقضى وحتم، بأنه كائن لابد منه أنه يأخذ بني أمية بالسيف جهرة، وإنه يأخذ بني فلان
بغتة»، «أمسك بيدك، هلاك الفلاني - اسم رجل من بني العباس - وخروج السفياني، وقتل
النفس الزكية، وجيش الخسف والصوت...» ثم قال: «الفرج كله هلاك الفلاني من بني
العباس»(٦٩)،
وفيها أيضاً: «لابد أن يملك بنو العباس، فإذا ملكوا واختلفوا وتشتت أمرهم، خرج
عليهم الخراساني والسفياني، هذا من المشرق، وهذا من المغرب يستبقان إلى الكوفة
كفرسي رهان، هذا من هاهنا، وهذا من هاهنا، حتّى يكون هلاكهم
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦٧) الغيبة للنعماني:
ص٢٥٧-٢٥٨.
(٦٨) الغيبة للنعماني:
الحديث رقم ١٣، ١٦، ص٢٦٤-٢٦٦.
(٦٩) الغيبة للنعماني:
ص٢٦٦.
على أيديهما، أما إنهما لا يبقون
منهم أحداً»(٧٠)
وأيضاً: ما من علامة بين يدي هذا الأمر؟ فقال: «بلى»، قلت: وما هي؟ قال: «هلاك
العباسي، وخروج السفياني، وقتل النفس الزكية، والخسف بالبيداء، والصوت من السماء»،
فقلت: جُعلت فداك، أخاف أن يطول هذا الأمر، فقال: «لا، إنما هو نظام كنظام الخرز
يتبع بعضه بعضاً»(٧١)،
وغيرها كثير بما تدلل على جعل هلاك بني العباس توقيتاً من تواقيت الظهور.
٤ - ثم إن تعدد الروايات التي تصف عصر الظهور، يجعل من الصعب إطباقها وتحديدها على
زمن معيَّن دون آخر، وخاصة أنَّ الأحاديث الشريفة تستخدم عبارة (من المحتوم)، مثل
خروج السفياني، اليماني، الصيحة، وإن فيها روايات ذات موضوعات عامة، وتصف بها أمكنة
مختلفة مثلاً: «أولها اختلاف بني العباس،... ومنادٍ ينادي من السماء، ويجيئكم صوت
من السماء، ويجيئكم صوت من ناحية دمشق بالفتح، وتخسف قرية من قرى الشام تسمى
الجابية، وتسقط طائفة من مسجد دمشق الأيمن، ومارقة تمرق من ناحية الترك، ويعقبها
هرج الروم، وسيقبل إخوان الترك حتّى ينزلوا الجزيرة، سيقبل مارقة الروم حتّى ينزلوا
الرملة...»(٧٢).
وغيرها من الأحداث التي ورد ذكرها الروايات الشريفة، ونحن لا يسعنا إلّا التصديق
بهذه الروايات والتصديق بصدورها عن أهل بيت العصمة (عليهم السلام)، وخصوصاً أنَّها
ثابتة كلها؟! رواية ودراية، وهي معتمدة عند (النعماني)، بما لا نملك تجاهها
تفسيراً، أو تفصيلاً يُذكر، ونرجع بتأويلها وتفسيرها إلى ما يقوله المختصون
والعلماء العاملون، الخبراء في أحاديث المهدوية: (هذه العلامات التي ذكرها الأئمة
(عليهم السلام)، مع
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٧٠) الغيبة للنعماني:
ص٢٦٧.
(٧١) الغيبة للنعماني:
ص٢٧١.
(٧٢) الغيبة للنعماني: ٢٨٩.
كثرتها، واتصال الروايات بها
وتواترها وإتقانها موجبة ألّا يظهر القائم (عليه السلام)، إلّا بعد مجيئها وكونها،
إذ كانوا قد أخبروا أن لابد منها وهم الصادقون»(٧٣).
٥ - ترد في هذا السفر الخالد، العديد من الأحاديث الشريفة المباركة، التي ركَّزت
على موضوع مهم، وهو (اجتناب التوقيت)، بل وتكذيبه أيضاً، مثلاً: قال أبو عبد الله
(عليه السلام): «يا محمد، من أخبرك عنّا توقيتاً فلا تهابنَّ أن تكذِّبه، فإنّا لا
نوقِّت لأحد وقتاً»(٧٤)،
وبذلك الحديث الشريف تبطل جميع الادِّعاءات المهدوية القائمة منذ ظهور فكرة
المهدوية، واتصالها بفكرة الغيبة من دون تحقق العلامات المثبتة لهذه القضية.
٦ - تظهر الأحاديث الشريفة الواردة، أنَّ للناس موقفاً صَلِباً من ظهور الإمام
(عجّل الله فرجه)، فهم يقابلونه بالتأويل ويخرجون عليه، ولا يرتضونه ويحاربونه،
وهذا يدل على شدَّة العناد الذي يلاقيه الإمام (عجّل الله فرجه)، ليس من أهل فرقة
أو طائفة خاصة، بل - وكما ترد في الأحاديث - من الشرق والغرب(٧٥)،
حالة المواجهة التي يتلقّاها (عجّل الله فرجه) هي أشد من حالة البعثة المباركة
للرسول الأكرم (صلّى الله عليه وآله وسلّم): سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول:
«إن قائمنا إذا قام استقبل من جهل الناس أشد مما استقبله رسول الله (صلّى الله عليه
وآله وسلّم) من جهال الجاهلية»(٧٦).
٧ - من الأفكار المهمة، التي ترشد إليها الأحاديث المباركة، وهي موازية لفكرة
المهدوية، فكرة معرفة الإمام المعصوم - إمام الزمان -، وهي فكرة ذات بُعد معنوي
وبُعد تعبُّدي في آن واحد، إذ ورد في هذا الكتاب مجموعة من الأحاديث المباركة التي
تؤكِّد هذا المعنى، وتجعل معرفة الإمام (عليه السلام) موازية لفكرة الانتظار، عن
الفضيل بن يسار: سألت أبا عبد الله (عليه السلام) عن قوله تعالى:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٧٣) الغيبة للنعماني:
ص٢٩١.
(٧٤) الغيبة للنعماني:
ص٣٠٠.
(٧٥) الغيبة للنعماني:
ص٣٠٩.
(٧٦) الغيبة للنعماني:
ص٣٠٧.
﴿يَوْمَ
نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ
فَأُولئِكَ يَقْرَؤُونَ كِتابَهُمْ وَلا يُظْلَمُونَ فَتِيلاً﴾ (الإسراء:
٧١)، فقال: «يا فضيل، اِعرف إمامك، فإنك إذا عرفت إمامك لم يضرك تقدَّم هذا الأمر
أو تأخر، ومن عرف إمامه، ثم مات قبل أن يقوم صاحب هذا الأمر، كان بمنزلة من كان
قاعداً في عسكره، لا، بل بمنزلة من قعد تحت لوائه»(٧٧).
وهنا إشارة واضحة إلى ضرورة معرفة الإمام المعصوم، ودوره في الظهور أو قيامه.
ومن هنا نرى أن البحث عن منهجية الكتاب المبارك (الغيبة للنعماني) ينطلق من رؤية
أساسية، وتدور حول الإمامة، كنظرية إلى الإمام (الإمام الغائب) معرفة بدوره،
وانصياعاً لما أمره الله تعالى به وأمرنا به.
والحمد لله رب العالمين وصلى الله على خير خلقه محمد وآله الطاهرين وعجل فرجهم
وجعلنا من أنصاره إنه سميع مجيب.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٧٧) الغيبة للنعماني: ص٣٥٠-٣١٥.
المذهب التناسخي يعود بلباس الرجعة الروحية الجزء الثاني
الشيخ حميد الوائلي
تقدم نشر الجزء الأول من هذا البحث
في العدد الثالث، وكنّا قد تحدّثنا فيه عن وقفات تفصيلية مع مقولة الرجعة الروحية
وردّها، فإن قضيَّة الرجعة التي تحدَّثت عنها بعض الآيات القرآنية والأحاديث
المروية عن أهل البيت (عليهم السلام) ممَّا تعتقد به الشيعة من بين الأُمَّة
الإسلاميَّة تُعَدُّ عندهم من المسلَّمات القطعية، فشأنها في ذلك شأن الكثير من
القضايا العقائديَّة والفقهيَّة والتاريخيَّة التي لا سبيل لإنكارها.
وفي الفترة الأخيرة ظهر تيّار يدَّعي أنَّ له في الرجعة قولاً غير ما تعارف عند
أبناء المذهب، وهو ما عبَّر عنه صاحب المقال بالرجعة الروحية، محاولاً من خلاله
إثبات ارتباطه بالسماء، باعتبار أنَّ هذه الرجعة (أي الروحية) تُعتَبر من عظائم
الأُمور.
ويقع بحثنا حول هذا الموضوع والذي يمثِّل القسم الثاني من هذا البحث حول عدد من
المقالات التفصيلية التي يقول بها صاحب كتاب (الرجعة الروحية) وردها بشكل مفصَّل،
وهي عبارة عن خمسة مقالات يضاف إليها رد دعوى الرجعة الروحية للنبي عيسى (عليه
السلام) ودابة الأرض وذكر خاتمة في بعض التناقضات التي وقع فيها مؤلف الكتاب.
الفصل السادس: مقالات تفصيلية في هذه المقولة
وردها:
تقدم في عدد سابق - العدد الثالث - بيان القاعدة الكلية في رد دعوى الرجعة
الروحية، وفي هذا القسم الثاني من البحث نقوم بانتخاب بعض الأقوال والكلمات من كتاب
(الرجعة الروحية) للرد عليها مفصلاً.
القول الأول:
قال صاحب كتاب (الرجعة الروحية) في ص٩١(١):
(الرجعة الروحية من عظائم الأمور، وهذا القول لم يسبق لأحد أن قال به... التي عدها
أهل البيت (عليهم السلام) من عظائم الأمور التي ظلت خافية حتّى زماننا هذا، فقد جاء
في الرواية... سألت أبا جعفر عن الأمور العظام من الرجعة وغيرها، فقال: «إن هذا
الذي تسألون عنه لم يأت أوانه»...، فهذه الرواية تؤكد كون الرجعة من عظائم الأمور
كما أنَّها كانت خافية على أصحاب الأئمة (عليهم السلام) فضلاً عن باقي الناس، أضف
إلى ذلك أنَّ الأئمة (عليهم السلام) لم يكشفوا النقاب عنها أو لم يبينوا ماهيتها
واكتفوا بالقول إنه لم يأت أوانها بعد...). انتهى كلامه.
ويرد عليه:
١ - أن صاحب هذه المقولة - وكما سبق - يدعو لنفسه من خلال الإيحاء إلى بسطاء
الناس أنَّه يعرف عظائم الأمور التي لم يكشفها غيره وأنَّه مسدَّد مؤيد بروح الأئمة
(عليهم السلام). وهذه دعوى لا مجال لتصديقها ما لم تقترن بالبينة، وهي مفقودة هنا.
٢ - أنَّ الأئمة (عليهم السلام) لم يكشفوا النقاب عنها - كما يدَّعي - فكيف كشف هو
النقاب عنها وعرف ماهيتها وتفاصيلها؟ هل بالأحلام؟ أو بالتسديد؟ أو له نيابة خاصة؟
أو ماذا؟
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١) كتاب الرجعة الروحية - بقلم سعيد الطويل - من فكر أبي عبد الله الحسين القحطاني - نشر وتوزيع مؤسسة القائم الإعلامية - طبع فيما بعد ضمن بحوث موسوعة القائم - إعداد صلاح الكاظمي - دار المحجة البيضاء.
٣ - أنَّ الأئمة (عليهم السلام)
قالوا: «لم يأت أوانها بعد»، ولم يقولوا نحن لا نكشف النقاب عنها، بل كشفوا النقاب
عنها وصرَّحوا بحقيقتها - وأنها جسمانية وليست روحانية - من خلال الروايات، والتي
ذكرها القحطاني (حيدر منشد مشتت) في كتابه.
٤ - أن قول الأئمة (عليهم السلام): إنَّها من عظائم الأمور، ليس بمعنى أنَّهم
(عليهم السلام) لم يوضحوها، كيف ذلك ولازمه الإيهام، بل قالوا ذاك لأن مثل هذه
الأمور تعظم على الناس ويصعب التصديق بها أو تعقلها.
٥ - أنَّك تقول إنَّها كانت خافية على أصحاب الأئمة (عليهم السلام) من أمثال زرارة
ومحمد بن مسلم وأضرابهم، ومعناه أنَّ الأئمة (عليهم السلام) كانوا يخشون هؤلاء في
بيان معالم الدين وهو واضح البطلان، إلّا أن تقول: إنَّ زرارة وأمثاله لا يتحمَّلون
هذا الأمر، كيف ذاك وزرارة أمين الله تعالى على حلاله وحرامه، ولولاه لاندرست آثار
النبوة(٢)،
ثم إذا كان أمثال هؤلاء العظام لا يتحمَّلون هذا المعنى، فهل يتحمله غيرهم ممن هو
أدنى منهم ولاءً ومعرفة؟!
بل إنَّ لازم كلامك وجود نوعين من الرجعة: إحداهما كانت معروفة لدى الجميع وأخرى لم
يعرفها إلّا أنت، وهذا ما لا يساعد عليه الدليل، وخلاف دعوى الانحصار بالرجعة
الروحية.
القول الثاني:
يقول في ص٩٣: (إنَّ المقصود من الرجعة الروحية هي... رجوع أرواح الأنبياء
للأئمة الطاهرين (عليهم السلام)، تقوم هذه الأرواح بتسديد أصحاب الإمام المهدي
(عجّل الله فرجه) من ممهدين وأنصار كل حسب رقيّه وإيمانه وإخلاصه) انتهى.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢) رجال الكشي: ص٩٠،... سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «بشّر المخبتين بالجنة: بريد بن معاوية العجلي، وأبا بصير ليث بن البختري المرادي، ومحمد بن مسلم، وزرارة، أربعة نجباء أمناء الله على حلاله وحرامه، لولا هؤلاء انقطعت آثار النبوة واندرست».
ويرد عليه:
١ - أن هذا التعريف غير تام، فأنت ذكرت أن رجوع أرواح الأنبياء لتسدد الأئمة
(عليهم السلام) والأصحاب، مع أنَّك قلت في ص١٨٦ وص١٦٣ أنَّ روح الحسين (عليه
السلام) وروح أمير المؤمنين (عليه السلام) تسدد بعض أصحاب الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه)، فلا نعرف من هو الذي يسدِّد الأصحاب، وما الحاجة لتسديد المعصوم الآخر بعد
تسديد المعصوم السابق؟
٢ - تقدم أنَّه لا يوجد تقسيم للرجعة إلى روحية ومادية، وأنَّ مقولة الرجعة الروحية
مقولة تناسخية باطلة عقلاً وشرعاً، وهو وإن كان يبطل أصل الدعوى إلّا أنه بالضمن
يبطل هذه الفقرة أيضاً.
٣ - أنَّ هذه المقولة مخالفة للروايات الدالة على الرجعة المادية والتي منها ما
رويته أنت في كتابك ص٥٧ عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: «أول من تنشق الأرض عنه
إلى الدنيا الحسين بن علي (عليهما السلام)»(٣).
٤ - أنَّ هذا القول مخالف للقرآن الكريم في آيات متعددة أثبت أن من رجع رجع ببدنه
كما في قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا
مِنْ دِيارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقالَ لَهُمُ اللهُ مُوتُوا
ثُمَّ أَحْياهُمْ﴾ (البقرة: ٢٤٣)، وما خالفه - من القول بالرجعة الروحية دون
البدنية - زخرف وباطل.
٥ - أنَّك قلت وفي معرض ردِّك على أحد العلماء(٤):
(جيدة هي الكتابة والتأليف في أمر الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)... ولكن الغير
جيد أن تكون تلك الكتابات والمؤلفات غير موافقة لما جاء في كتاب الله (عزَّ وجلَّ)
وأحاديث وروايات النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة (عليهم السلام)، لأنها
ستكون حينها مدعاة للانحراف والاعتقاد الخاطئ، مما
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣)
بحار الأنوار: ج٣٨، ص٣٣٢.
(٤)
مقال منشور في صحيفة القائم سابقاً والآن هو ضمن بحوث كتاب مناقشة العلماء والمدعين
تأليف صلاح الكاظمي.
يترتب عليه نتائج سلبية حتماً، لذا
فقد حذَّر أهل البيت (عليهم السلام) من الأخذ بكلام وآراء أيّاً كان، خاصة إذا لم
يكن حجة على الناس، فقد جاء في الرواية عن أبي حمزة الثمالي قال: قال أبو عبد الله
(عليه السلام): «إيّاك والرئاسة - إلى أن قال - إيّاك أن تنصب رجلاً دون الحجة
فتصدقه في كل ما قال»(٥).
لذا فإن أي قول إذا لم يوافق قول الأئمة (عليهم السلام) الذين جعلهم الله حجج علينا
فإننا لا يمكن أن نصدقه ونقبل به). انتهى كلامه.
وهذا الكلام بعينه يأتي بحقك، بل إنَّه بك ألزم لجهالة حالك.
٦ - أنَّه ورد في روايات أهل البيت (عليهم السلام) أنَّ أشد أعداء الإمام المهدي
(عجّل الله فرجه) هم الذين يتأولون في العقيدة وينسبونها إلى أهل البيت (عليهم
السلام) فيأتون باعتقاد أبتر أو معرفة بتراء تأويلاً من عند أنفسهم ثم ينسبونه لأهل
البيت (عليهم السلام)، وهذا ما جاء به صاحب المقال حيث أَوَّل الرجعة بقول أبتر لم
يقل به أحد سواه ونسبه لهم (عليهم السلام)، فقد ورد عن أهل البيت (عليهم السلام)
أنَّ مِن فِرق الضلال في زمن الظهور هم المؤولة «وإن قائمنا إذا قام أتى الناس
وكلهم يتأوّل عليه كتاب الله»(٦).
القول الثالث:
قال صاحب (الرجعة الروحية) في ص٩٧: (جاء في الكافي عن بكير بن أعين عن أبي
عبد الله (عليه السلام): «... ثم يسير بتلك الرايات كلها حتّى يرد الكوفة... ثم
يتصل به وبأصحابه خبر المهدي فيقولون له: يا بن رسول الله، من هذا الذي نزل
بساحتنا؟ فيقول الحسين (عليه السلام): اخرجوا بنا إليه حتّى ننظر من هو وما يريد
وهو يعلم والله أنَّه المهدي (عليه السلام) وأنَّه ليعرفه وأنه لم يرد بذلك الأمر
إلّا
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥)
الكافي - للشيخ الكليني - ج٢ - ص٢٩٧.
(٦)
كتاب الغيبة - محمد بن إبراهيم النعماني: ص٣٠٧.
الله. [إلّا أنه في البحار(٧)
هكذا - ولم يرد بذلك الأمر إلّا ليعرف أصحابه من هو].
فيخرج الحسين [في المصدر السابق(٨)
- الحسني] (عليه السلام)... فيقول [الحسين (عليه السلام)](٩):
إن كنت مهدي آل محمد فأين هراوة جدي(١٠)
رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) و... ثم يقول الحسين (عليه السلام): يا بن
رسول الله، أسألك... فيقول الحسين (عليه السلام): الله أكبر يا بن رسول الله مد يدك
حتّى أبايعك فيبايعه الحسين (عليه السلام)(١١)...».
يتبين لنا أنَّ الحسين (عليه السلام) يكون مطيعاً للإمام المهدي (عجّل الله فرجه)
ويكون تابعاً له، وهذا ما لا يقبله الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) لأبيه الحسين
(عليه السلام)... ولكن الحق... أن صاحب الجيش والذي يبايع المهدي (عجّل الله فرجه)
ليس هو الإمام الحسين (عليه السلام) بل هو أحد ممهدي الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه) وأنَّه سيد علوي مسدَّد بروح الحسين (عليه السلام)، لذلك عبر عنه بالرواية
بالحسين ولم يقل (الإمام الحسين) (عليه السلام).
ويرد عليه:
١ - أنَّ هذا الحديث غير موجود في الكافي على ما قال صاحب كتاب (الرجعة
الروحية) إنما وجدناه في بحار الأنوار وهو قد نقله عن منتخب البصائر(١٢)،
وأنه ضعيف السند.
٢ - أنَّ من المحتمل أنَّ الحديثين هما حديث واحد فقط وحصل تصحيف أثناء النقل وبذلك
لا نحتاج إلى التأويل والحمل على الرجعة الروحية.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٧)
بحار الأنوار: ج٥٣، ص١٥.
(٨)
المصدر السابق.
(٩)
لا توجد في المصدر السابق.
(١٠) في المصدر السابق: قال
أين هراوة جدك.
(١١) نوصي بمراجعة الباب
٢٥، ج٥٣، ص١ من بحار الأنوار لوجود اختلاف كبير في النقل بين ما هو موجود في المصدر
وبين ما نقله صاحب الكتاب.
(١٢) بحار الأنوار: ج٥٣،
ص٣٥.
٣ - إنَّ بين الحديثين تشابهاً
كبيراً، وفي متن الحديث الأول ما يدل على أن المقصود به الحسين، فهل يمكن قبول بيعة
الحسين للمهدي دون الحسني بلا حاجة إلى الحمل على الرجعة الروحية، وهناك شواهد
عديدة تظهر من خلال قراءة النص - لولا الإطالة لنقلناها - توقف يد القارئ على أن
المراد بالحديث شخص آخر.
٤ - والروايتان تتحدثان عن شخصين: أحدهما يرجع من القبر وهو الإمام الحسين (عليه
السلام) والآخر ليس ميتاً حتّى يقال رجع وهو الحسني، وهناك فاصل زمني بينهما، فإن
الحسين (عليه السلام) يرجع بعد مدة من الظهور المبارك للإمام المهدي (عجّل الله
فرجه) أو في أواخر دولته، بينما الثاني يكون أول الظهور.
القول الرابع:
جاء في الرواية كما في البحار ج٥٣... (سمع علياً (عليه السلام) يقول: «العجب
العجب... وأي عجب أعجب من أموات يضربون كل عدو لله ولرسوله ولأهل بيته... فإذا اشتد
القتل قلتم مات أو هلك في أي وادٍ سلك...»، وفي رواية أخرى قال (عليه السلام): «لا
والله يا صعصعة بل أموات القبور يكرّون إلى الدنيا معنا، لكأنّي أنظر إليهم في سكك
الكوفة كالسباع الضارية شعارهم يا لثارات الحسين»، فمن خلال هذه الرواية يظهر أن
المقصود بالرجعة قبل قيامه (عليه السلام) هي الرجعة الروحية وليست الرجعة المادية
حيث إن أنصار الإمام سيخوضون حرباً ضد بني العباس وسترجع أرواح بعض المؤمنين
لتسديدهم وتأييدهم) انتهى كلامه.
ويرد عليه:
١ - أنَّ الحديث ضعيف، وغير وارد بهذه الكيفية التي ذكرها، وفيه فقرات حذفها
تقوم بتفسير الحديث دون الحاجة إلى تأويل، وإليك الحديث كما وجدناه
في البحار(١٣)
وهو حديث طويل، يتحدث عن مجمل علامات الظهور، أخذنا منه: (... فقال أمير المؤمنين:
«يا عجباً كل العجب بين جمادي ورجب»... قال أيضاً رجل: يا أمير المؤمنين ما هذا
العجب الذي لا تزال تعجب منه؟... قال: «... وأي عجب يكون أعجب منه أموات يضربون هام
الأحياء...»، ثم قال: «ألا يا أيها الناس سلوني قبل أن تشغر برجلها فتنة شرقية تطأ
في خطامها بعد موت وحياة، أو تشب نار بالحطب الجزل غربي الأرض رافعة ذيلها تدعو يا
ويلها بذحلة أو مثلها... فإذا استدار الفلك قلت: مات أو هلك بأي وادٍ سلك فيومئذٍ.
تأويل هذه الآية... ولذلك علامات وآيات، أولهن إحصار الكوفة... وخروج السفياني... »
ثم يتحدث الإمام (عليه السلام) عن علامات الظهور إلى أن يظهر الإمام المهدي (عجّل
الله فرجه).
فمن خلال النص الذي أوردناه يتبيَّن أنَّ حديث الإمام (عليه السلام) عن الأموات لا
يقع إلّا بعد تحقق العلامات بقرينة قوله (عليه السلام): «ولذلك علامات».
ثم إن الإمام يقول: «أموات يضربون هام الأحياء...»، وأنت تعلم أن الروح (وكما
قدمناه) لا تموت، فكيف يصف الإمام الروح (إذا كانت الرجعة روحية) بأنها ميتة، لابد
أن يكون الوصف للأجساد، ولا يعقل أن يعود جسد ليسدد جسداً آخر، بل لابد أن يعود
بروحه التي كانت بين جنبيه.
٢ - ما قام به صاحب المقولة هو عملية تقطيع للحديث ودمجه من جديد ليناسب ما يراه،
فهو نحو من أنحاء التدليس.
ما جاء في البحار ج ٥٣ ص ٣٩ - ١٤٤ الحديث ٤٦: (قال ابن الكوا لعلي (عليه السلام):
يا أمير المؤمنين، أرأيت قولك العجب كل العجب ما بين
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٣) بحار الأنوار: ج٥٣، ص٨١، باب الرجعة الحديث ٨٦ عن منتخب البصائر وقفت على كتاب خطب لمولانا أمير المؤمنين (عليه السلام) وعليه خط السيد رضي الدين علي بن موسى بن طاووس ما صورته...» [هذا ما يعبر عنه بالوجادة].
جمادي ورجب؟ قال (عليه السلام):
«ويحك يا أعور هو جمع أشتات، ونشر أموات...» إلخ الحديث.
فلاحظ كيف يقول: جمع أشتات ونشر أموات، والقرآن يقول: ﴿يَوْمَئِذٍ
يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتاتاً لِيُرَوْا أَعْمالَهُمْ﴾ (الزلزلة: ٦)، وقد
عرفت أن الحشر في القيامة جسماني روحاني.
وفي البحار(١٤)
عن الإمام الصادق (عليه السلام): «إذا آن قيام القائم مطر الناس جمادي الآخر وعشرة
من رجب مطراً لم تر الخلائق مثله فينبت الله به لحوم المؤمنين وأبدانهم في قبورهم
وكأني أنظر إليهم من قبل جهينة ينفضون شعورهم من التراب» وهو صريح في أن الراجعين
هم نفس الأموات بأبدانهم.
وفي بحار الأنوار ج٥٣، ص٧٧ عن أبان بن تغلب وهو يسأل الإمام الصادق (عليه السلام)
عن تفسير «العجب كل العجب...» فقال (عليه السلام): «لقاء الأحياء بالأموات» فهو
لقاء بينهم لا انتقال أرواح الأموات لهم.
القول الخامس:
يقول في ص١٠٤ من كتابه (الرجعة الروحية): عن أبي حمزة الثمالي: قال سمعت أبا
جعفر محمد بن علي (عليهما السلام) يقول: «لو قد خرج قائم آل محمد (صلّى الله عليه
وآله وسلّم) لنصره الله بالملائكة المسوِّمين والمردفين المنزلين والكروبين، يكون
جبرائيل أمامه وميكائيل عن يمينه وعن شماله الملائكة المقربون حذائه، أول من يتبعه
محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وعلي (عليه السلام) الثاني، ومعه سيف مخترط، يفتح
الله له الروم والصين والترك والديلم والسند والهند وكابل شاه والخزر». يظهر أن أول
من يتبع الإمام المهدي (عليه السلام) هو محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والثاني
هو علي (عليه السلام)، ولا يمكن أن نتصور في حال من الأحوال أن رسول الله (صلّى
الله عليه وآله وسلّم) أو الإمام علي (عليه السلام) يكونان تابعين للإمام المهدي
(عليه السلام) وأن ذلك
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٤) بحار الأنوار: ج٥٣، ص٩٠-٩٤.
يكون بالرجعة المادية، فهذا لا يمكن
قبوله مطلقاً ولكن الأولى والأصح أن يكون المقصود من اتِّباع محمد وعلي (عليهما
السلام) للمهدي (عليه السلام) بالرجعة الروحية).
ويرد عليه:
١ - هذا الحديث ضعيف السند بيوسف بن كليب فهو مجهول الحال وكذلك بالحسن بن
علي، فلم يثبت لهما توثيق في علم الرجال.
٢ - أنَّ هذا الحديث ينافي أحاديث كثيرة وصلت حد السنة القطعية بأن الرجعة جسمانية
وما خالف السنة القطعية فليس بحجة.
٣ - نحن نؤمن بالرجعة وأنَّها لابد أن تقع وأنها تقع قبل قيام الساعة وأن الرسول
(صلّى الله عليه وآله وسلّم) والإمام علي (عليه السلام) والأئمة (عليهم السلام)
يحكمون، ولكن كيف يحكمون؟ وما هي قوانين تلك الفترة؟ وما هو النظام السائد؟ فهذا ما
لا يمكن القطع به، نعم، ممكن أن نحتمل بعض الوجوه والاحتمالات إلّا أنَّها لا تعدو
كونها احتمالات لا ترقى إلى اليقين ومنها:
أ - أنه يمكن اجتماعهم في زمن المهدي (عجّل الله فرجه) ولا يكونون من رعيته لعدم
احتياجهم إلى إمام لعصمتهم.
ب - يمكن اجتماعهم كما حصل في زمن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حيث كان
الرسول موجوداً وإمامة الإمام علي والحسن والحسين (عليهم السلام) قائمة بنص حديث
الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في يوم الدار، وحديث من كنت مولاه، وحديث
الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لفاطمة بنت أسد عندما سألت عن إمامها فقال لها
(صلّى الله عليه وآله وسلّم): «ابنك ابنك»، كما جاء في الكافي(١٥).
ج - أنَّ من المحتمل أن تكون إمامة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) على الناس
وإمامة الإمام علي (عليه السلام) على الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) خاصة وإمامة
الرسول على الإمام علي (عليه السلام)، وهكذا.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٥) الكافي: ج١ ص٤٥٢.
٤ - لعل المقصود «أول من يتبعه» أي
يتبعه في الخروج في الرجعة أي أول من يرجع بعد ظهوره وقيام دولته.
٥ - كلمة «الثاني» التي جاءت بعد علي توجب إجمال الحديث وبالتالي لا حجية له. ولعله
يراد بها أن أول من يخرج بعدي - أي المهدي (عجّل الله فرجه) - هو الرسول الأكرم
(صلّى الله عليه وآله وسلّم) والثاني في الخروج هو علي (عليه السلام) رجع الجواب
إلى الرابع والثالث.
أحاديث ظاهرة في أنَّ الرجعة جسمانية:
١ - عن جابر بن يزيد عن أبي جعفر (عليه السلام) أن أمير المؤمنين (صلوات
الله عليه) كان يقول: «إن المدثر هو كائن عند الرجعة»، فقال له رجل: يا أمير
المؤمنين إحياء قبل القيامة ثم موت؟ فقال له عند ذلك: «نعم، والله لكفرة من الكفر
بعد الرجعة أشد من كفرات قبلها»(١٦).
٢ - عن أبي عبد الله (عليه السلام) في قوله ﴿يَوْمَ تَرْجُفُ
الرَّاجِفَةُ * تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ﴾ (النازعات: ٦ - ٧): «الراجفة
الحسين بن علي (عليه السلام)، الرادفة: علي بن أبي طالب (عليه السلام) وهو أول من
ينفض رأسه من التراب مع الحسين بن علي في خمسة وتسعين ألفاً...»(١٧).
٣ - عن جابر عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: «قال الحسين (عليه السلام) لأصحابه قبل
أن يقتل... فابشروا فوالله لئن قتلونا فإنّا نرد على نبينا، ثم أمكث ما شاء الله
فأكون أول من تنشق عنه الأرض فأخرج خرجة توافق خرجة أمير المؤمنين وقيام قائمنا
وحياة رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم)...»(١٨)،
وهي واضحة الدلالة على أن رجعتهم (عليهم السلام) جسمانية.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٦) بحار الأنوار: ج٥٣،
ص٤٢.
(١٧) بحار الأنوار: ج٥٣،
ص١٠٦.
(١٨) الخرائج والجرائح لقطب
الدين الراوندي: ج٢، ص٨٤٨.
أطروحة معاصرة حول رجعة النبي عيسى (عليه
السلام):
حاصل هذه الأطروحة كما يقول صاحبها في ص١٣٧ من كتاب (الرجعة الروحية):
(نعتقد أن هذه الأطروحة المعاصرة في مسألة رجعة عيسى بن مريم (عليه السلام)...
فالصحيح أن عيسى بن مريم (عليهما السلام) لم يقتل ولم يصلب... إلّا أن ذلك لا يعني
أنه حي وأنه ينزل في آخر الزمان من السماء بنفس ذلك الجسد الذي عاش فيه قبل أكثر من
ألفي سنة، بل إنه مات (عليه السلام) ورفع الله روحه إلى السماء، أمّا بالنسبة إلى
ما جاء في الأحاديث والروايات التي ذكرت نزوله في آخر الزمان من السماء في وقت خروج
الإمام المهدي (عليه السلام) فإنَّه سيكون بحسب الرجعة الروحية، أي نزول روح عيسى
بن مريم (عليهما السلام) ورجوعها إلى هذه الحياة الدنيا تسدد شخصاً مؤمناً له شبه
كبير بعيسى بن مريم من حيث الخلق والخلق).
ثم يقول في ص١٥١: (وهنا لابد من القول بأن عيسى هو نفسه الحسين وهما نفسهما اليماني
وزير المهدي (عليه السلام) الذي يكون مسدداً بروحيهما)، ثم يقول ص١٥٠: (وجاء عنه
(صلّى الله عليه وآله وسلّم) أيضاً: «القحطاني بعد المهدي والذي بعثني بالحق ما هو
دونه» يتَّضح... أن القحطاني هو من يلي المهدي ويخلفه، والقحطاني كما دلَّت عليه
الأخبار هو اليماني، فإنَّ القحطاني لقب من ألقابه). انتهى كلامه.
ويرد عليه:
١ - أن هذا قول بالتناسخ وقد مر بطلانه - في القسم الأول من هذا البحث
المنشور في العدد الثالث من مجلة الموعود - وهو بنفسه يرى كفر من يقول به، حيث قال
في ص٨٥ من كتاب (الرجعة الروحية): (وفي عيون أخبار الرضا عن الحسن بن الجهم قال:
حضرت مجلس المأمون يوماً وعنده علي بن موسى الرضا (عليه السلام)... إلى أن قال:
فقال المأمون يا أبا الحسن فما تقول في الرجعة؟
فقال الرضا (عليه السلام): «إنها الحق وقد كانت في الأُمم السالفة ونطق بها القرآن
وقد قال رسول الله (صلّى الله عليه
وآله وسلّم) يكون في هذه الأُمَّة كل ما كان في الأُمم السالفة حذو النعل بالنعل
والقذة بالقذة»، وقال (عليه السلام): «إذا خرج المهدي من ولدي، نزل عيسى بن مريم
(عليه السلام) فصلّى خلفه...»، قال: فقال المأمون: يا أبا الحسن فما تقول في
القائلين بالتناسخ؟ فقال الرضا (عليه السلام): «من قال بالتناسخ فهو كافر بالله
العظيم...»(١٩).
وأنت تلاحظ عزيزي القارئ أن هذه الرواية مضافاً إلى أنها تبين حكم القائل بالتناسخ
فإنها تثبت أن رجعة المسيح تكون بعد الظهور، ومن المعلوم أن خروج اليماني يكون قبل
الظهور، وكذلك الإمام يقول: «نزل عيسى بن مريم» فسمّاه باسمه وشخصه واسم أُمِّه
وأكَّد على علامة دالّة عليه وهو نزوله من السماء، والمعروف أن اليماني ليس ابن
مريم ولا ينزل من السماء.
٢ - أن الإمام الرضا (عليه السلام) يصرِّح أن الرجعة حق، وقد كانت في الأُمم
السابقة ونطق بها القرآن ثم يقول (عليه السلام): «وقد قال رسول الله (صلّى الله
عليه وآله وسلّم): يكون في هذه الأُمة كل ما كان في الأُمم السابقة حذو النعل
بالنعل والقذة بالقذة» وهو صريح في أن ما وقع من رجعات جسمانية في الأُمم السابقة
سيقع في هذه الأُمة حذو القذة بالقذة دون أدنى اختلاف.
٣ - أنَّ ما ذكره من أخبار لا تتم دلالةً، فضلاً عن سنداً، فكيف تكون حجة في مخالفة
سُنَّة قطعية.
٤ - أنَّ الروايات حدَّدت مكان نزوله، فلو كان النازل هي روح النبي عيسى (عليه
السلام) التي تسدِّد اليماني، لما قالت الروايات: إن مكان نزوله هذا أو ذاك، بل
تقول: إن روح عيسى (عليه السلام) تسدِّد اليماني وزير المهدي؟! عن جابر بن عبد الله
قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «لا تزال طائفة من أُمَّتي تقاتل
على الحق حتّى ينزل عيسى بن مريم عند طلوع الفجر ببيت المقدس، ينزل على المهدي
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٩) عيون أخبار الرضا (عليه السلام) - الشيخ الصدوق: ج١، ص٢١٨.
فيقال له تقدم يا نبي الله فصلِّ
بنا، فيقول: إن هذه الأُمَّة أمير بعضهم على بعض لكرامتهم على الله (عزَّ وجلَّ)»(٢٠).
دابة الأرض الروحية:
يقول في ص١٧٧: (أجمع المسلمون سُنَّة وشيعة على خروج دابة الأرض في آخر
الزمان... والآية صريحة في خروج دابة من الأرض في آخر الزمان تكلِّم الناس، إلّا
أنهم اختلفوا في تحديد المصداق... وقد يعتقد البعض أن خروج الدابة يتلاءم مع الفهم
التقليدي للرجعة، كما يبدو ظاهراً إلّا أنَّنا بينّا وتحدَّثنا بما فيه الكفاية عن
الرجعة، وقد أثبتنا أن الرجعة في آخر الزمان أي قبل قيام الإمام المهدي (عليه
السلام) وأثنائه تكون روحية... وهكذا بالنسبة لدابة الأرض التي كانت أمير المؤمنين
(عليه السلام) في آخر الزمان، ويكون المهدي في آخر الزمان مسدداً بروح جدِّه أمير
المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)... إلّا أنَّ الصحيح أن خروج أمير المؤمنين
سيكون على نحو الرجعة الروحية، أي رجوع روحه الطاهرة لتسديد المهدي (عليه السلام)
وتأييده، وبذلك يكون المهدي (عليه السلام) هو دابة الأرض خاصة...). انتهى كلامه.
ويرد عليه:
١ - أنَّ هذه الأطروحة مخالفة لنصوص القرآن الكريم، وما خالفه مردود، قال
رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «... فما وافق كتاب الله فخذوه وما خالف
كتاب الله فدعوه»(٢١)،
وإليك دليل مخالفة هذه الأطروحة للقرآن الكريم:
قال تعالى: ﴿وَإِذا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنا
لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرضِ تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النَّاسَ كانُوا بِآياتِنا لا
يُوقِنُونَ﴾ (النمل: ٨٢).
فالآية دالة على أنَّ الدابة تخرج من الأرض، وليست تنزل من السماء - كما
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٠) عقد الدرر: ج١، ص٢٩٣،
وينظر السنن الواردة في الفتن وغوائلها والساعة وأشراطها للداني باب ١٠٩ ما جاء في
نزول عيسى.
(٢١) الكافي: ج١، ص٦٩، وفي
معناه أحاديث كثيرة.
هو معنى الرجعة الروحية -، ويفسر
ذلك مجموعة من الروايات عن أهل البيت (عليهم السلام)، منها:
١ - عن أبي عبد الله (عليه السلام) عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «...
فقال (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لا والله ما هو إلّا له خاصة، وهو الدابة التي
ذكر الله في كتابه: ﴿وَإِذا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ
أَخْرَجْنا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرضِ﴾ [النمل: ٨٢]... ثم قال: (صلّى
الله عليه وآله وسلّم): يا علي إذا كان آخر الزمان أخرجك الله في أحسن صورة ومعك
ميسم تسم به أعداءك»(٢٢).
فالرواية واضحة في أن:
أ - الدابة التي تخرج من الأرض هو الإمام علي (عليه السلام).
ب - الدابة تخرج من الأرض وليست تنزل من السماء ولا أنها روح الإمام علي (عليه
السلام)، بل قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «يا علي... أخرجك الله».
وبذلك يثبت أن القول بأن الدابة نفسها لا تخرج من الأرض هو قول مخالف للقرآن
ومردود.
٢ - أنَّ هذا القول معارض بالروايات التي تؤكد على أن الدابة هي أمير المؤمنين
(عليه السلام) بعينه وليست هي روح أمير المؤمنين (عليه السلام) التي سوف تسدد
اليماني، وأنه بنفسه يخرج من الأرض، وإليك مجموعة من الروايات تؤكد أن الرجعة لأمير
المؤمنين (عليه السلام) مادية وليست روحية فقط:
أ - الرواية التي ذكرناها آنفاً: «يا علي إذا كان آخر الزمان أخرجك الله...».
ب - وعن أبي الطفيل في حديث طويل محل الشاهد فيه(٢٣):
فقلت: يا أمير المؤمنين قول الله (عزَّ وجلَّ): ﴿وَإِذا
وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرضِ
تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النَّاسَ كانُوا بِآياتِنا لا يُوقِنُونَ﴾ [النمل: ٨٢]،
ما الدابة؟ قال (عليه السلام) «يا أبا الطفيل اله(٢٤)
عن
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٢) بحار الأنوار: ج٣٩،
ص٢٤٣، عن تفسير علي بن إبراهيم.
(٢٣) بحار الأنوار -
العلامة المجلسي: ج٥٣ ص٦٨ الحديث ٦٦.
(٢٤) اله: أي اترك هذا ولا
تسأل عنه.
هذا»!. فقلت يا أمير المؤمنين
أخبرني به جعلت فداك، قال (عليه السلام): «هي دابة تأكل الطعام، وتمشي في الأسواق،
وتنكح النساء»، فقلت يا أمير المؤمنين من هو؟ قال: «هو زر الأرض الذي تسكن الأرض به»،
قلت يا أمير المؤمنين من هو؟ قال (عليه السلام): «صديق هذه الأُمَّة وفاروقها
وربيها وذو قرنيها». قلت يا أمير المؤمنين من هو؟ قال (عليه السلام):«الذي قال الله
تعالى: ﴿وَيَتْلُوهُ شاهِدٌ مِنْهُ﴾ [هود: ١٧]، والذي
﴿عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتابِ﴾ [الرعد: ٤٣]، ﴿وَالَّذِي
جاءَ بِالصِّدْقِ﴾ [الزمر: ٣٣]، والذي ﴿صَدَّقَ بِهِ﴾
[الزمر: ٣٣]»... قلت يا أمير المؤمنين فسمه لي، فقال (عليه السلام): «قد سمَّيته لك
يا أبا الطفيل».
ج - عن أبي عبد الله (عليه السلام)(٢٥)
قال: «انتهى رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) إلى أمير المؤمنين (عليه
السلام) وهو نائم في المسجد قد جمع رملاً ووضع رأسه عليه... ثم قال: قم يا دابة
الله! فقال رجل من أصحابه: يا رسول الله، أيسمي بعضنا بعضاً بهذا الاسم؟ فقال (صلّى
الله عليه وآله وسلّم): لا والله ما هو إلّا له خاصة، وهو الدابة التي ذكر الله في
كتابه: ﴿وَإِذا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنا
لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرضِ تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النَّاسَ كانُوا بِآياتِنا لا
يُوقِنُونَ﴾ [النمل: ٨٢]»(٢٦).
د - روى نفس صاحب المقولة هذه الرواية في ص١٧٨ عن أبي بصير قال: قال أبو جعفر (عليه
السلام) «أي شيء يقول الناس في هذه الآية: ﴿وَإِذا وَقَعَ
الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرضِ تُكَلِّمُهُمْ
أَنَّ النَّاسَ كانُوا بِآياتِنا لا يُوقِنُونَ﴾ (النمل: ٨٢) فقال: هو أمير
المؤمنين (عليه السلام)».
ومعلوم أن لقب أمير المؤمنين خاص بالإمام علي (عليه السلام)، فعن أبي جعفر (عليه
السلام): «... يا فضيل لم يتسم بهذا الاسم غير علي إلّا مفتر كذاب إلى يوم
البأس...»(٢٧).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٥) تفسير القمي - علي بن
إبراهيم القمي: ج٢، ص١٣٠.
(٢٦) في تفسير القمي: ج٢،
ص١٣٠.
(٢٧) الكافي: ج٨، ص٢٨٨.
وفي خبر آخر عن عمر بن زاهر عن أبي
عبد الله (عليه السلام) قال: سأله رجل عن القائم يسلّم عليه بإمرة المؤمنين، قال:
«لا، ذاك اسم سمّى الله به أمير المؤمنين (عليه السلام)، لم يسمِّ به أحد قبله، ولا
يسمى به بعده إلّا كافر...»(٢٨).
هـ - عن الأصبغ بن نباتة، قال: دخلت على أمير المؤمنين (عليه السلام) وهو يأكل
خبزاً وخلّاً وزيتاً، فقلت: قوله تعالى: ﴿وَإِذا وَقَعَ
الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرضِ تُكَلِّمُهُمْ
أَنَّ النَّاسَ كانُوا بِآياتِنا لا يُوقِنُونَ﴾ (النمل: ٨٢)، ما هذه
الدابة؟ فقال (عليه السلام): «دابة تأكل خبزاً وخلّاً وزيتاً»(٢٩).
و - عن أبي جعفر عن أمير المؤمنين، قال: «في قول الله (عزَّ وجلَّ): ﴿رُبَما
يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ كانُوا مُسْلِمِينَ﴾ [الحجر: ٢]، قال: هو
أنا إذا خرجت أنا وشيعتي وخرج عثمان بن عفان وشيعته...»(٣٠).
ي - عن أبي عبد الله (عليه السلام)(٣١):
«قال رجل لعمار بن ياسر: يا أبا اليقضان آية في كتاب الله قد أفسدت قلبي وشككتني،
قال عمار: وأي آية هي؟ قال: قول الله: ﴿وَإِذا وَقَعَ
الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرضِ﴾ (النمل:
٨٢)، فأي دابة هي؟ قال عمار: والله ما أجلس ولا آكل ولا أشرب حتّى أريكها، فجاء
عمار مع الرجل إلى أمير المؤمنين (عليه السلام) وهو يأكل تمراً وزبداً، فقال له: يا
أبا اليقضان هلم، فجلس عمار وأقبل يأكل فتعجب الرجل منه، فلما قام عمار قال له
الرجل: سبحان الله يا أبا اليقضان حلفت أنك لا تأكل ولا تشرب ولا تجلس حتّى
ترينها؟!. قال عمار: قد أريتكها إن كنت تعقل».
فالمقصود من الدابة في الآية الشريفة هو أمير المؤمنين (عليه السلام) الذي يرجع
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٨) الكافي - الشيخ
الكليني: ج١، ص٤١٢.
(٢٩) بحار الأنوار: ج٣٩،
ص٢٤٤.
(٣٠) البحار ج٥٣ ص٣٩.
(٣١) تفسير القمي: ج٢،
ص١٣١.
بنفسه إلى الدنيا بمقتضى ما تقدم من
روايات.
هذا تمام الكلام حول هذا القول (الرجعة الروحية) وقد تركنا بعض الأمور التي أوردها
صاحب القول في كتابه إمّا لكفاية ما ذكرناه لردّها، أو لأنها لا تحتاج إلى رد لوضوح
بطلانها.
وقد تبين أن مراد صاحب المقولة من الرجعة
الروحية هو:
١ - إمّا التسديد والتأييد؛ وقلنا إنه يأتي بمعنى التقوية وإنه عام للجميع
من المؤمنين وغير خاص بزمان أو مكان محددين، وحيث إن الرجعة خاصة بزمان ومكان
معينين، فقد لزم بطلان هذا القول بهذا المعنى.
٢ - أو يكون مراده بالرجعة الروحية هي رجعة من قبيل الرجعة المتعارف عندنا (الرجعة
المادية) سوى أنها تحصل في زمان ظهور الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) أو قبله
بقليل، ولكن قد تبيَّن من خلال البحث أن صاحب المقولة لا يذهب إلى هذا المعنى بل
يصر على كون الرجوع هو للروح فقط.
٣ - أو يكون مراده بالرجعة هو رجوع الدولة أو رجوع المبدأ، ولكن قد تبيَّن من خلال
البحث أن نفس صاحب المقولة ينقض على أصحاب هذا القول بعدم وجود دليل في الروايات
يدل على ذلك فهي باطلة في نظره.
٤ - أو قد يكون مقصوده منها: أنَّ هناك نوعين من الرجعة: رجعة في زمان الإمام
المهدي (عجّل الله فرجه) وهي رجعة الأرواح، ورجعة بعد موت الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه) وهي رجعة الأبدان، ولكن قد تبيَّن من خلال البحث أنَّ صاحب المقولة أَوَّلَ
جميع الروايات الواردة في الرجعة بالمعنى الأول دون الثاني، وبذلك يبطل كون هناك
معنى ثانٍ لها لعدم الدليل.
على أنه لا يوجد أي دليل لا من القرآن الكريم ولا من السُنَّة يدل على وجود هذا
التفصيل في الرجعة.
النتيجة:
انحصار الأمر بكون الرجعة - عند صاحب هذا القول - بمعنى التناسخ، وهو باطل
كما بيَّنّا ذلك.
من خلال التعاريف التي ذكرناها للرجعة تحصَّل لنا أنها: من نوع المعاد الجسماني
(الحشر الأصغر) وهو رجوع نفس البدن الأول بمشخصاته كما هو المعاد (الحشر الأكبر) أو
قل: إنَّ الرجعة هي كما عرَّفها الشيخ المفيد (رحمه الله): (أنَّ الله يرد قوماً من
الأموات إلى الدنيا في صورهم التي كانوا عليها...)، ولمّا علم أن هذا هو معناها دل
ذلك أنه لا يجوز العدول عنه إلى معنى جديد.
الروايات الواردة عن أهل البيت (عليهم السلام) والتي تصرح بأنَّ الرجعة هي جسمانية
سواء ما كان منها عند قيام الدولة المهدوية أو بعدها، ومنها:
١ - ما رواه نفس صاحب مقولة الرجعة الروحية في كتابه ص٥٧ عن أبي عبد الله (عليه
السلام) قال: «أوَّل من تنشق الأرض عنه إلى الدنيا الحسين بن علي (عليهما السلام)
». فلاحظ تصريح الرواية بقولها: «تنشق الأرض»، ومعلوم أن الروح ليست في الأرض حتّى
يقال: إنها تشير إلى الرجعة الروحية، بل الموجود في الأرض هو الجسد، والرواية صريحة
في أنَّ الرجعة وقعت عليه، فهي رجعة مادية جسمانية.
٢ - عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: «... سألوني عن أموات متى يبعثون فيقاتلون
الأحياء على الدين»(٣٢).
فأنت تلاحظ أن الإمام (عليه السلام) يؤكِّد على أنَّ الذين يبعثون هم نفسهم الأموات
لا أرواحهم التي لا توصف بالموت.
٣ - ﴿يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرضُ عَنْهُمْ سِراعاً﴾
[ق: ٤٤]، قال: «الرجعة»، وهي صريحة في تفسير الآية بأن الرجعة تحدث من خلال تشقق
الأرض وخروج الناس(٣٣).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
٤ - قال ابن الكوا لأمير المؤمنين
علي (عليه السلام): يا أمير المؤمنين أرأيت قولك: العجب كل العجب ما بين جمادي
ورجب؟ قال (عليه السلام): «ويحك يا أعور، هو جمع أشتات، ونشر أموات»، وقد تقدم
الحديث عن هذا الخبر سابقاً.
٥ - عن أمير المؤمنين (عليه السلام) كان يقول: «... لكفرة من الكفر بعد الرجعة أشد
من كفرات قبلها» وتقدم مفصلاً أيضاً.
٦ - عن أبي عبد الله (عليه السلام) في قوله: ﴿يَوْمَ
تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ * تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ﴾ [النازعات: ٦-٧]:
«الراجفة الحسين بن علي (عليه السلام)، والرادفة علي بن أبي طالب (عليه السلام)،
وهو أول من ينفض رأسه من التراب مع الحسين بن علي في خمسة وتسعين ألف» وتقدم أيضاً.
٧ - عن جابر عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: «قال الحسين (عليه السلام) لأصحابه قبل
أن يقتل:... فأبشروا، فوالله لئن قتلونا فإنّا نرد على نبيِّنا، ثم أمكثُ ما شاء
الله فأكون أول من تنشق عنه الأرض فأخرج خرجة توافق خرجة أمير المؤمنين وقيام
قائمنا وحياة رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم)» وقد تقدم أيضاً.
وهناك العشرات من الروايات من أرادها فعليه الرجوع إلى بحار الأنوار ج٥٣ ص٣٨- ١٤٤.
بعض تناقضات المؤلف:
١ - يقول في ص١٠٤: (وأن روح الإمام علي (عليه السلام) تكون مسدَّدة ومؤيَّدة
لوزير المهدي (عليه السلام))، ولكنَّه يرجع وينقض قوله في ص١٨٥ حيث يقول: (أي أنَّ
دابة الأرض هي المهدي المسدد بروح الإمام علي (عليه السلام))، ويقول في ص١٨٦: (وهو
المهدي الذي يكون مسدداً ومؤيداً بروح جدِّه أمير المؤمنين (عليه السلام))، ويقول
في ص١٧٩: (وهكذا بالنسبة لدابة الأرض التي كانت أمير المؤمنين (عليه السلام) في آخر
الزمان ويكون المهدي في آخر الزمان مسدَّداً بروح جدِّه أمير المؤمنين علي بن أبي
طالب (عليه السلام)).
فهل هو مسدد للمهدي أم لوزير
المهدي، وهل دابة الأرض هي أمير المؤمنين أم هي المهدي المسدد بأمير المؤمنين، كل
هذا لا شاهد عليه من الروايات والأخذ به مع عدم الشاهد يوقعنا في التناقض، إذ مع
تسديد معصوم معين لشخصٍ فما الحاجة لتسديد معصوم آخر له مرة أخرى.
٢ - يقول في ص٩٥: (ولكن من خلال هذا البحث سوف نقوم بتقديم الأدلة التي تثبت وجود
رجعة روحية)، ويقول في ص١٠٩: (ثبت أنَّ رجعة الأنبياء (عليهم السلام) روحية)، ويقول
في ص١٧٩: (وقد أثبتنا أنَّ الرجعة في آخر الزمان... تكون رجعة روحية)، ولكنه يرجع
وينقض هذا القول بقوله في ص١٢٩: (علماً أنَّ هذه الأطروحات تبقى في مجال الاحتمالات
وليست على سبيل الجزم والقطع)، فأي تناقض هذا يقع فيه المسدَّد المؤيَّد.
نقول قولنا هذا ونستغفر الله ونستعيذ به من الفتن ما ظهر منها وما بطن.
وآخر دعوانا أن الحمد لله ربِّ العالمين وصلَّى الله على محمدٍ وعلى آله الطيبين
الطاهرين.
تحدّيات الغزو الثقافي لمجتمع
(المنتظرين)
في زمان الغيبة الكبرى
أ.م.د. وسام حسين جاسم العبيدي
تكمُن إشكالية الخوض في موضوع
الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) في هذا الوقت بالذات في عِدّة أسباب لم تغب عن
أذهان كثير من الباحثين الذين تصدّوا لهذا الموضوع تحديداً، وفي النظر إلى تلك
الأسباب بإجمال، نجدها تنقسم إلى نوعين:
الأول: إشكاليات داخلية:
أي تلك الإشكاليات النابعة من صميم المأثور الإسلامي، فـ(المصلح المنتظر الذي يؤمن
به المسلمون غير الإماميين عادة، وهو رجل يُلَقَّب بالمهدي، يولَد في زمانه فيملأ
الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً)(١)،
فضلاً عن إجماع علماء المذاهب، المُخالف لصريح أحاديث الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه) الواردة عن أئمة أهل البيت (عليهم السلام) بكونه - أي الإمام المهدي (عجّل
الله فرجه) - من نسل الإمام الحسن (عليه السلام) وليس من ذرية الإمام الحسين (عليه
السلام)، وهذا الاعتقاد (من فرعيات العقيدة الإسلامية، وظهور المهدي إحدى العلامات
الممهّدة لأشراط الساعة الكبرى)(٢).
وهذا بحدّ ذاته يقف حائلاً لتوحيد الجهود الفكرية التي تتّصل بالجانب العقدي، سواء
أكان بشكلٍ مباشر أو غير مباشر، على الرغم
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١)
تاريخ ما بعد الظهور، محمد الصدر: ١٠.
(٢)
العرف الوردي في أخبار المهدي، تحقيق: موسى إسماعيل البسيط: ١٢ (مقدمة المحقق)،
وينقل محقق الكتاب في الصفحة نفسها قول الاسفراييني: (فالإيمان بخروج المهدي واجبٌ
كما هو مقرّرٌ عند أهل العلم ومدوّنٌ في عقائد أهل السنة والجماعة).
من كونه لا يختلف عن أصل الفكرة،
وهو وجود مهدي يكون على يديه تحقيق العدل الإلهي يخرج في آخر الزمان.
الآخر: إشكاليات خارجية:
وهي تلك الإشكاليات النابعة من رحم الفكر غير الإسلامي، وهي على نوعين:
الأول: إشكاليات من أصحاب الأديان السماوية الأخرى
الذين لا يلتزمون بمنظومة الدين الإسلامي العقدية والفكرية، فهم بالنتيجة أحرار في
رسم تطلّعات وأفكار تنسجم وانتماءهم الفكري المختلف عن الدين الإسلامي.
الآخر: إشكاليات من أصحاب الفكر اللاديني، وهؤلاء
أكثر تشعّباً في توجّهاتهم الفكرية ممّن استعرضناهم آنفاً؛ لكونهم لا يحتكمون في
اجتراح تلك الرؤى والأفكار إلى دينٍ - سماوي أو وضعي- وهذا ما يجعلهم يتحرّرون من
غلالة الدين التي يفرضها على أتباعها بمقتضى طبيعته التي لا تقبل أنْ يتدخّل
الإنسان في صياغة مفاهيمه، بل هي مفاهيم عُلويّة تُوجب على معتنقيها التسليم بها.
وينطلق هؤلاء (المنكرون للإمام المهدي المنتظر (عجّل الله فرجه) من دوافع ومنطلقات
لا تنسجم مع منهج الإسلام العام في طرح العقائد والدعوة إلى الإيمان بها، فمنهج
الإسلام الذي يعتمد المنطق والفطرة، يقوم في جانب مهمٍ منه على ضرورة الإيمان
بالغيب، وقد تكررت الدعوة في القرآن الكريم إلى ذلك، إذ هناك عشرات الآيات التي
تتحدث عن الغيب والدعوة إلى الإيمان به)(٣).
إنّ ما ذكرناه آنفاً يُشكّل تحدّياً واضحاً لمجتمع المنتظرين، فضلاً عمّا لو أضفنا
إلى ذلك تحديّاً آخر يتمثّل بماهيّة الانتظار، كونه مفهوماً له دلالة قرارة في
الذهن، لا تخرج عن السكونية وعدم الحراك، بما يُقابل دلالة الحراك، ومقتضى ذلك أنْ
يكون أتباع ذلك المفهوم لا دور لهم في زمان الغيبة، فقط
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣) بحث حول المهدي (عجّل الله فرجه)، مقدمة المحقق عبد الجبار شرارة: ٤.
أنْ ينتظروا خروج المهدي (عجّل الله
فرجه)؛ ليكونوا بعدها - من دونْ أي مقدّمات - جنوداً يقاتلون بين يديه، ويستعين بهم
في استكمال وظيفته الإصلاحية الشاملة لكل بلدان العالم...!
هكذا يعتقد الكثير من بسطاء التفكير من المسلمين بعامة أو من أتباع مذهب أهل البيت
(عليهم السلام) بخاصة.
ولذلك سنتحرّك في هذا البحث عبر محاور نراها جديرة بالوقوف عندها، وهي:
- مفهوم الانتظار في ميزان العقل والشريعة.
- مفهوم الغزو الثقافي.
- أبرز تحدّيات الغزو الثقافي.
وإذا كان لكل بحث ناجح منهجيةٌ علمية تضمن سلامة وصول الباحث إلى برّ
النتيجة الأكثر قرباً إلى الصواب، يمكن أنْ تتغيّر بحسب المقدّمات التي يضعها
الباحث، إيثاراً للـ(أنا) التي تُصوغ هويّته في هذا الوجود، فأرى أنّ العقل خيرُ
دليلٍ على قبول ما سنطرحه هنا من آراء استند بعضها على أدلّةٍ من العقلِ تارة ومن
النقلِ تارةً أخرى؛ لاعتماد الموضوع الذي نبحث في جنباته في جانبٍ كبيرٍ منه على ما
وردنا من أخبار وروايات وردت عن النبيّ المصطفى وآله الطيبين الطاهرين.
مفهوم الانتظار في ميزان العقل والشريعة:
قامت جميع الأديان السماوية على دعوة الناس لعبادة الله تعالى، ولكن هذا
مختلف فيه. وعلى مبدأ العقاب والثواب، ذلك المبدأ الذي يتحقّق عبر انتظار المؤمنين
بتلك الدعوة، لعالمٍ يبدأ بعد أنْ يرحل الإنسان من عالم المادة، فيُثاب الإنسان على
ما قدّمه من أعمالٍ حسنة، بعضها من الواجبات التي جاءت في ضمن ذلك الخطاب الإلهي
عبر مُبلِّغيه من الرُسل والأنبياء، وبعضها مندوبٌ،
وبخلاف ذلك يكون العقاب؛ ولذلك نجد
من لا يؤمن بالله - من الطبيعي- أنْ لا يؤمن باليوم الآخر، ولا يخاف ممّا يترتّب
على معصيته من عقابٍ أعدّه الله له في اليوم الآخر.
وقد حفل النصُّ القرآني بذكر مفهوم الانتظار، بذكر تقليباته اللغوية المباشرة له،
مثل قوله تعالى: ﴿قُلِ انْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ﴾
(الأنعام: ١٥٨)، وقوله: ﴿وَانْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ﴾
(هود: ١٢٢)، وقوله: ﴿فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانْتَظِرْ
إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ﴾ (السجدة: ٣٠)، وحين نتأمّل السياق الذي وردت فيه
هذه الآيات، نجدها أتت في سياق تشكيك الكُفّار بصدق دعوى الأنبياء (عليهم السلام)
وما تحمله من بشرى للمؤمنين بها وعقاب للمخالفين المنابذين لها، فالآية الأولى -
على سبيل المثال - تقول: ﴿هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ
تَأْتِيَهُمُ المَلائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آياتِ
رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ لا يَنْفَعُ نَفْساً إِيمانُها لَمْ
تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْراً﴾، ويكون
معنى الآية بحسب ما ذكره الرازي: (معنى ينظرون: ينتظرون وهل: استفهام معناه النفي،
وتقدير الآية: أنهم لا يؤمنون بك إلّا إذا جاءهم أحد هذه الأمور الثلاثة، وهي مجيء
الملائكة أو مجيء الرب أو مجيء الآيات القاهرة من الرب)(٤).
نخلص من ذلك أنّ الانتظار هو ما يكشف هوية المؤمن الحقيقي وصدق ادّعائه الإيمان
بتلك الرسالة، ومقتضى ذلك أن تتشكّل صورة المؤمن بقضاء الله تعالى وقدره، وغير ذلك
من الابتلاءات التي تقع عليه، فيحتسبها عند الله تعالى؛ طمعاً بالأجر الجزيل الذي
أعدّه الله تعالى له ثواباً لما صبر عليه في دار الدنيا، في الوقت الذي كان بإمكانه
أنْ يحقّق رغباته غير المشروعة، لكن خوفه من طائلة العقوبة الأخروية كان رادعاً له
عمّا نهاه الله تعالى عنه، فانتظرَ زوال تلك الغُمّة عنه مترقّباً الأفضل مقاماً
عند خالقه.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤) مفاتيح الغيب: ١٤/ ١٨٨.
وبهذا يكون الانتظار قيمة أخلاقية
عُليا تداخلت فيها أخلاقيات عالية مثل الصبر الذي يكشف معدن الإنسان المؤمن برسالة
السماء؛ ولذلك كان جزاؤهم عند الله أكبر من أنْ يُحدّ، بحسب قوله تعالى مخاطباً
نبيّه المصطفى (صلّى الله عليه وآله وسلّم): ﴿قُلْ يا عِبادِ
الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا
حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللهِ واسِعَةٌ إِنَّما يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ
بِغَيْرِ حِسابٍ﴾ (الزمر: ١٠).
والمُلاحظ أنّ الحكمة الإلهية اقتضت أنْ يكون خيار خلق الله من الأنبياء والمُرسلين
والأوصياء ممّن صبرَ على ابتلائه، ونجح بذلك الاختبار، وكما قُلنا: إنّ الانتظار
لتلك الكرامة الإلهية لا يتحقّق إلّا بالامتثال لأمر الله تعالى في الصبر احتساباً
للأجر والثواب عنده، وبخلاف ذلك تجد من لم يؤمن بالله وعظيم جزائه في الآخرة، ممّن
شكّكَ بقدرته قد خرج عن دائرة التوحيد إلى ظلام الكفر، فاستساغ كلّ عملٍ يُرضي
رغباته حتّى وإنْ كان فيه معصية للخالق؛ لأنَّه أساساً يُنكر ما سيترتّب على
مخالفته تلك، وقد صوّر لنا قوله تعالى هذا المعنى عبر آياتٍ كثيرة في كتابه
الكريمة، حسبنا قوله الكريم: ﴿حَتَّى إِذا جاءَ أَحَدَهُمُ
الْمَوْتُ قالَ رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّي أَعْمَلُ صالِحاً فِيما تَرَكْتُ
كَلَّا إِنَّها كَلِمَةٌ هُوَ قائِلُها وَمِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلى يَوْمِ
يُبْعَثُونَ * فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنْسابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ
وَلا يَتَساءَلُونَ * فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
* وَمَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فِي
جَهَنَّمَ خالِدُونَ * تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ النَّارُ وَهُمْ فِيها كالِحُونَ﴾
(المؤمنون: ٩٩-١٠٤).
هذا لأنّهم لم يؤمنوا بما وراء المادة من إلهٍ قادرٍ على كلّ شيء، وهو الأساس الذي
تقوم عليه فعّاليات المؤمن الأخلاقية من صبرٍ وانتظارٍ ليومٍ تُجازى فيه كل نفسٍ ما
كسبت، فإذا انتقضَ الأساس فمن الطبيعي أنْ تنتفي كلّ تلك المنظومة الأخلاقية التي
أرادها الله سبحانه وتعالى وسيلةً لرُقيّ البشر مدارج الكمال والوصول إلى مُطلق
السعادة في دار القرار.
ومن المعاني التي وردت في النص
القرآني للانتظار بمفردات لغوية من غير المادة اللغوية المباشرة لذلك المفهوم، هو
(الإمهال)(٥)
و(التربّص)(٦)
و(الإرصاد)(٧)
و(الارتقاب)(٨)،
و(الصبر)(٩)
على نحو ما أورده الماوردي في تفسيره(١٠)،
فضلاً عن استعمالات كنائية دلّت على الانتظار، مثل قوله تعالى: ﴿وَما
يَنْظُرُ هؤُلاءِ إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً ما لَها مِنْ فَواقٍ﴾ (ص: ١٥)،
أو قوله تعالى على لسان نبيه موسى (عليه السلام) مؤنِّباً قومه الذين خالفوا عهده
بعبادة العجل: ﴿أَعَجِلْتُمْ أَمْرَ رَبِّكُمْ﴾
(الأعراف: ١٥٠)، حيث ورد في تفسيرها (والأمر: انتظار موسى (عليه السلام) حافظين
لعهده)(١١).
ومن يتأمّل غير ذلك من آيات قرآنية لامست معانيها دلالة الانتظار، نجد ذلك المفهوم
ينطوي على بُعدين(١٢):
الأول: بعد سلبي:
وهو الانتظار الذي يؤدّي في مآله إلى نتائج وخيمة تقف بالضدِّ من المصلحة
الإلهية العُليا، مثل طلب إبليس أنْ يُنظَرَ في عقوبته إلى يوم يُبعثون (يوم
القيامة)، لأجل أنْ يُتاح له أكثر وقتٍ يقوم فيه بإضلال الناس وإبعادهم عن طريق
الحق المتمثّل بعبادة الله الواحد القهّار، وهذا المعنى أعرب عنه قوله تعالى: ﴿قالَ
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥)
قوله تعالى: ﴿فَمَهِّلِ الْكافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْداً﴾
(الطارق: ١٧).
(٦)
ينظر: معاني القرآن وإعرابه للزجاج: ٣٠١.
(٧)
ينظر: تفسير الماوردي: ٢/ ٤٠١؛ ومفاتيح الغيب، الرازي: ١٦: ١٤٦.
(٨)
﴿فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ﴾ (الدخان: ٥٩).
(٩)
﴿فَاصْبِرْ صَبْراً جَمِيلاً﴾ (المعارج: ٥).
(١٠) ينظر: النكت والعيون:
٦/ ٩١.
(١١) التفسير الأصفى -
الفيض الكاشاني: ١/ ٤٥٤.
(١٢) للأمانة، حين قمت بهذا
التقسيم لم أرجع إلى من سبقني، فوجدت فيما بعد أن الشيخ مطهري، كان له تقسيم مقارب
له بعنوان: انتظار مثمر، وانتظار محرّم. ينظر: نهضة المهدي: ١٠ - ١١.
رَبِّ
فَأَنْظِرْنِي إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ * قالَ فَإِنَّكَ مِنَ المُنْظَرِينَ * إِلى
يَوْمِ الْوَقْتِ المَعْلُومِ * قالَ رَبِّ بِما أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ
لَهُمْ فِي الْأَرضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ
الْمُخْلَصِينَ * قالَ هذا صِراطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ * إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ
عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوِينَ﴾ (الحجر:
٣٦-٤٢).
والإنظار والإمهال والتأخير والتأجيل نظائر في اللغة(١٣)،
وفي هذه الآيات توقّف كثيرٌ من المفسّرين لتجلية المراد من مقصوده تعالى بإنظار
إبليس إلى يوم الوقت المعلوم(١٤)،
وقد أشارت عدّةٌ من روايات أئمة أهل البيت (عليهم السلام) إلى أنّ (الوقت المعلوم)
هو يوم خروج الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) في آخر الزمان، وسيكون على يديه معاقبة
أعظم موجات الانحراف والإفساد في شرق الأرض ومغربها، ومن تلك الروايات ما نُقِل عن
الإمام علي بن موسى الرضا (عليهما السلام): «لا دين لمن لا ورع له، ولا إيمان لمن
لا تقيَّة له، إنَّ أكرمكم عند الله أعملكم بالتقيَّة». فقيل له: يا بن رسول الله،
إلى متى؟ قال: «إلى يوم الوقت المعلوم، وهو يوم خروج قائمنا أهل البيت، فمن ترك
التقيَّة قبل خروج قائمنا فليس منّا»(١٥)،
ومعلومٌ أنّ العمل بالتقيَّة لأجل الحفاظ على مذهب أئمة أهل البيت (عليهم السلام)
بوصفِهم الممثّل الحقيقي للثقل الأصغر الذي أوصى به النبيّ الخاتم (صلّى الله عليه
وآله وسلّم) أُمَّته في آخر أيّامه الشريفة، إذ يُشكِّل الالتزام بالقرآن (الثقل
الأكبر) وبأئمة أهل البيت
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٣) ينظر: التبيان في
تفسير القرآن: ٢/ ٥٢٤.
(١٤) فقال قوم: هو يوم
القيامة، أنظره الله في رفع العذاب عنه إلى يوم القيامة، وفي التبقية إلى آخر أحوال
التكليف (ويوم يبعثون) يوم القيامة. وقد قيل: إن يوم الوقت المعلوم هو آخر أيام
التكليف، وأنه سأل الإنظار إلى يوم القيامة، لأن لا يموت، إذ يوم القيامة لا يموت
فيه أحد، فلم يجبه الله إلى ذلك. وقيل له: (إلى يوم الوقت المعلوم) الذي هو آخر
أيام التكليف. وقال البلخي: أراد بذلك إلى يوم الوقت المعلوم، الذي قدر الله أجله
فيه، وهو معلوم، لأنه لا يجوز أن يقول تعالى لمكلف إني أبقيك إلى يوم معين لأن في
ذلك إغراء له بالقبيح. التبيان في تفسير القرآن، للطوسي: ٦/ ٣٣٠.
(١٥) مشكاة الأنوار: ٣١،
وينظر: مسند الإمام الرضا (عليه السلام) - الشيخ عزيز الله عطاردي: ١/ ٤٢٨.
المعصومين (عليهم السلام) الوجه
المشرق للدين الإسلامي؛ فكانت التقيَّة وسيلة لدرء ما يعتور هذا الخطّ الرسالي من
محاولات استئصالٍ من قبل أتباع إبليس وجنوده من الجنّ والإنس.
ومن أمثلة الانتظار السلبي، ما نقله القرآن لنا من قول الفاسقين من أتباع نبيّ الله
موسى (عليه السلام) حين توجّه بهم إلى القتال، فاعترضوا عليه بعدم امتثالهم لذلك
الأمر، وأنهم سينتظرونه في حال رجوعه لهم، بذريعة يستسيغها كلُّ من رضيَ الخنوع
والاستسلام، وهي أنّ الله قادر على نصر نبيِّه موسى (عليه السلام)؛ فليذهب مع ربّه
فيقاتل أولئك القوم، وذلك ما تجلّى في قوله سبحانه: ﴿قالُوا
يا مُوسى إِنَّا لَنْ نَدْخُلَها أَبَداً ما دامُوا فِيها فَاذْهَبْ أَنْتَ
وَرَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ * قالَ رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ
إِلَّا نَفْسِي وَأَخِي فَافْرُقْ بَيْنَنا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ﴾
(المائدة: ٢٤-٢٥).
يتّضح بما لا يقبل الشكّ أنَّ هذا المنطق التواكلي مذمومٌ بحسب ظاهر السياق
القرآني؛ لأنَّه يُترجم عدم الإيمان الحقيقي برسالة النبيّ موسى (عليه السلام) الذي
كلّفهم بذلك التوجّه، والإيمان ليس ادِّعاءً باللسان وإنَّما عملٌ بالجوارح، وتضحية
بكلِّ ما يملكه المؤمن في سبيل الله تعالى الذي ربط كلّ شيءٍ في الكون بمُسبّباته،
فلا نصرَ إلّا بتهيئة مقدّماته الموضوعية.
ويحكي لنا تاريخ سيرة النبيّ الخاتم (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وبعض صحابته
المنتجبين موقفاً بالضدّ من موقف موسى (عليه السلام) وأتباعه من بني إسرائيل، وذلك
حين كان المسلمون قرب بدر، وعرفوا بجمع قريش ومجيئها، خافوا وجزعوا من ذلك، فاستشار
النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أصحابه في الحرب، أو طلب العِير. فقام أبو بكر،
فقال: يا رسول الله، إنها قريش وخُيلاؤها، ما آمنت منذ كفرت، وما ذلَّت منذ عزَّت،
ولم تخرج على هيئة الحرب. فقال له رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «اجلس»،
فجلس، فقال (صلّى الله عليه وآله وسلّم): «أشيروا عَلَيَّ». فقام عمر، فقال مثل
مقالة أبي بكر. فأمره النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم)
بالجلوس، فجلس. ثم قام المقداد
فقال: يا رسول الله، إنها قريش وخيلاؤها، وقد آمنَّا بك وصدقناك، وشهدنا أنّ ما جئت
به حقٌّ من عند الله، والله لو أمرتنا أنْ نخوضَ جمرَ الغضا، وشوك الهراس لخضناه
معك، ولا نقول لك ما قالت بنو إسرائيل لموسى: ﴿اذْهَبْ
أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ﴾ [المائدة: ٢٤]، ولكنّا
نقول: اذهب أنت وربك، فقاتلا، إنا معكم مقاتلون. والله لنقاتلنَّ عن يمينك وشمالك،
ومن بين يديك، ولو خُضتَ بحراً لخُضناه معك، ولو ذهبت بنا برك الغماد لتبعناك.
فأشرق وجه النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، ودعا له، وسُرَّ لذلك(١٦).
الآخر: بعدٌ إيجابي:
وهو ما يرجوه المؤمن أو ما يريده الله تعالى في خاصّة عباده، حين يقدّمون ما
عليهم من تكليفٍ أُنيطَ بهم، فينتظرون حينها الجزاء الأوفى منه سبحانه، وهذا ما
أشار إليه سبُحانه في قوله الكريم: ﴿مِنَ المُؤْمِنِينَ
رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضى نَحْبَهُ
وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ وَما بَدَّلُوا تَبْدِيلاً﴾ (الأحزاب: ٢٣)،
وهؤلاء - وفق المنظور الإلهي - هم الرجالُ من المؤمنين، ولأنهم كانوا صادقين في
إيمانهم، كانت الثمرة بما قدّموه من جليل الأعمال وأرضاها عند الله تعالى، فأقبلوا
عليه، ومن لم يأته أجله، كان ينتظر ذلك الأجل بفارغ الصبر شوقاً إليه. وكذلك قوله
تعالى: ﴿قالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُما فَاسْتَقِيما وَلا
تَتَّبِعانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ﴾ (يونس: ٨٩)، يكشف عن أن
الاستقامة مستوى عالٍ من الإيمان يتحقّق فيه رضا الله تعالى، ويكون بعدها مثالاً
للإنسان الخليفة الذي أراد له سبحانه عمارة الأرض وجعلها محلاًّ لطاعته.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٦) ينظر: الصحيح من السيرة، جعفر مرتضى العاملي: ٢١ - ٢٢.
وقد نظر القشيري (ت ٤٦٥هـ) إلى معنى
الاستقامة في الدعاء بوصفه سلوكاً أخلاقيّاً لا يتحقّق إلّا باجتماع الصبر الذي
يُفضي إلى انتظار جزاء العمل، فقال بأنه (ترك الاستعجال في حصول المقصود، ولا يسقط
الاستعجال من القلب إلّا بوجدان السكينة فيه، ولا تكون تلك السكينة إلّا بحسن الرضا
بجميع ما يبدو من الغيب، ويقال: ينبغي للعبد أن يستقلّ بالله تعالى ما أمكنه، فعند
هذا يقلّ دعاؤه. ثم إذا دعاه بإشارة من الغيب - في جوازه - فالواجب ألّا يستعجل،
وأن يكون ساكن الجأش. ويقال: من شرط الدعاء صدق الافتقار في الابتداء، ثم حسن
الانتظار في الانتهاء)(١٧).
كذلك فيما ورد عن قوله تعالى حكاية على لسان نبيِّه يعقوب (عليه السلام) لأبنائه: ﴿وَلا
تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللهِ﴾ (يوسف: ٨٧)، أنّ روح الله ليس إلّا انتظار
الفرج.
وانتظار الفرج على وجهين:
أحدهما قريب، والآخر بعيد.
فالقريب في السر فيما بين العبد وربِّه، والبعيد في الخلق فينظر إلى البعيد فيحجب
عن القريب(١٨).
وقد استدلّ الفيلسوف الشيخ مطهري من الآية آنفة الذكر على أن مبدأ انتظار الفرج
بوصفه واجباً عقديّاً يتّصل بحرمة اليأس من روح الله؛ لأنه يرى هذا المفهوم (من
المفاهيم الإسلامية الشاملة التي لا تختصّ بفردٍ معيّن أو جماعة محدّدة، فهو يحمل
البشائر للبشرية بأجمعها، ويحمل معه أيضاً صفات محدّدة لهذه البشائر)(١٩).
كذلك في قوله تعالى: ﴿وَسْأَلُوا اللهَ مِنْ فَضْلِهِ﴾
(النساء: ٣٢)، ورد في تفسيرها
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٧) لطائف الإشارات: ٢/
١١٣.
(١٨) تفسير التستري: ٨٣.
(١٩) نهضة المهدي (عجّل
الله فرجه) في ضوء فلسفة التاريخ، مرتضى مطهري: ١٠.
عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله
وسلّم) أنه قال: «سَلُوا اللهَ مِنْ فَضْلِهِ، فَإِنَّ اللهَ يُحِبُّ أَنْ
يُسْأَلَ، وَإِنَّ أَفْضَلَ الْعِبَادَةِ انْتِظَارُ الْفَرَجِ»(٢٠).
بعد هذا العرض، يتبيّن لنا أهمية الانتظار بوصفه سلوكاً محموداً عند الله سبحانه،
ومعلومٌ أنّ حكمة الله اقتضت أنْ يتحقّق الصلاح للفرد والمجتمع في كلِّ ما أمرَ به
سبحانه من واجبات ومندوبات. والانتظار بهذا المعنى يتجلّى في امتثال المؤمن برسالة
السماء، حين يرى بعين عقله أنّه مكلّفٌ بأداء ما فرضه الله عليه، فيؤدّي طاعته إليه
سبحانه، وفي الوقت نفسه ينتظرُ ما وعده الله به من مقامٍ كريم ثواباً على حسن
طاعته، كما أخبر تعالى بذلك في قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ
آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ إِنَّا لا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلاً *
أُولئِكَ لَهُمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهارُ﴾
(الكهف: ٣٠-٣١)، وهذا الجزاء لم يتحقق لو لم يكن العبدُ منتظراً له وقدّم بين يديه
من عملٍ يستحقُّ بموجبه ذلك الجزاء الحسن.
إذن فالانتظار الإيجابي، لا يكون إلّا حين تتحقّق مقدّماته الطيبة أثراً، والصالحة
في مفعولها على الفرد والمجتمع، وهذا ما ينبغي أنْ يكون عليه المؤمن في عصر الغيبة،
حين ينتظر الفرج ويضع مقدّمات ذلك الانتظار، فالفرج أمرٌ لا يخرج عن سُنن الله
الحكيمة، تلك السُنن التي تشهد بعظمة صُنعه، ودِقّة إحكامه عوالم الدُنيا والآخرة،
هذا المعنى ورد ذكرهُ في كتاب الله الحكيم، حين يعرض صفة أولئك المؤمنين الذين
اعترفوا بعبوديتهم إزاء الخالق العظيم، فراحوا يتفكّرون في خلق السماوات والأرض،
وعلى أساس ذلك التفكّر، انطلقت دعواتهم صادقةً بأنْ يرزقهم الله ثواب المؤمنين
بالفوز في دار القرار، وأنْ يكفيهم شرّ النار التي أعدّها الله للظالمين من خلقه،
عقوبةً لما اقترفوه من موبقات وجرائر، وذلك في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ
يَذْكُرُونَ اللهَ قِياماً
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٠) المعجم الأوسط، للطبراني: ٥/ ٢٣٠.
وَقُعُوداً
وَعَلى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرضِ رَبَّنا ما
خَلَقْتَ هذا باطِلاً سُبْحانَكَ فَقِنا عَذابَ النَّارِ * رَبَّنا إِنَّكَ مَنْ
تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ *
رَبَّنا إِنَّنا سَمِعْنا مُنادِياً يُنادِي لِلْإِيمانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ
فَآمَنَّا رَبَّنا فَاغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئاتِنا
وَتَوَفَّنا مَعَ الْأَبْرارِ * رَبَّنا وَآتِنا ما وَعَدْتَنا عَلى رُسُلِكَ وَلا
تُخْزِنا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّكَ لا تُخْلِفُ الْمِيعادَ * فَاسْتَجابَ لَهُمْ
رَبُّهُمْ أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى
بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ فَالَّذِينَ هاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ
وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقاتَلُوا وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ
سَيِّئاتِهِمْ وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ
ثَواباً مِنْ عِنْدِ اللهِ وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوابِ﴾ (آل عمران:
١٩١-١٩٥).
هذا المقطع القرآني، يكشف بوضوح عظيم أجر المؤمنين الذين قدّموا بين يديهم من عملٍ
يُجازَون به، فالانتظار هنا يمثّل نتيجة طبيعية لتلقّي الجزاء المناسب للعمل، فهو
السبيل المشروع للوصول إلى رضا الله سبحانه؛ ولذلك كان أفضل العبادة كما ورد في
الأحاديث؛ لأنّ العبادة كلّها - كما بينّا قبل قليل - تقوم على مبدأ الاعتقاد بوجود
عالَمٍ يُثاب فيه المرء على حُسن عمله ويُعاقب المسيء لانحرافه عمّا رسمه الله
بحكمته، من مخطّط يسير بالإنسان إلى تكامله من دون معرقلات.
وإذا كان الانتظار سمة المؤمنين بوعد الله تعالى، وبانتفائه عند آخرين يمثّل كاشفاً
سلوكيّاً لعدم إيمانهم بالله، وما يترتّب على ذلك الإيمان من اتِّجاه سلوكي نحو
الصلاح والإصلاح وعمل الخير، طلباً لوجه الله الكريم وانتظار حسن جزائه، فمن
الطبيعي أنْ يكون لانتظار المهدي الموعود (عجّل الله فرجه) أهمية بالغة الشأن في
صميم العقيدة الإسلامية؛ لكونه الذي يُحقّق حلم الأنبياء والمُرسلين (عليهم السلام)
بإرساء دولة العدل الإلهية، تلك الدولة التي تنشر الخير والبِرّ بين الناس، وترفع
الظلم عن المهمَّشين في بقاع العالَم، وهذه الغاية التي يأمل المُصلحون تحقيقها؛
إذ إنها تمثّل صُلب تكليفهم، ونُصب
أعينهم، وليس من دعوةٍ نبوية في مشارق الأرض ومغاربها إلّا وكانت تصبّ في هذه
الغاية، فمن الواجب عقلاً وشرعاً أنْ يتطلَّع المؤمنون بوعد الله سبحانه إلى ذلك
اليوم، ويبذلوا كلّ جهودهم لأجل التمهيد لذلك اليوم، بدءاً بأنفسهم وانتهاءً إلى
الآخرين، أفراداً ومؤسسّات.
وعلى أساس ما عرضناه يتبيَّن لنا خطأ الصورة التي يستعرضها كثير من المستشرقين حين
يقفون على مفهوم الانتظار، بأنه (حالة من الترقّب السلبي وعقيدة أملٍ وثقةٍ بأنّ
الإمام الغائب سيظهر يوماً ليملأ الدنيا عدلاً، ويُقيم المجتمع الإسلامي المثالي
الذي يُؤمن الإمامية أنَّه لم ينوجد إلّا في خلافة علي بن أبي طالب الوجيزة)(٢١).
وهي النظرة التي يُريد الحاقدون من مفكري الغرب تنميطها وبثّها في مجتمعاتهم؛
لكونها صورة تبث السخرية والازدراء من هكذا عقلية متواكلة لا تقوم بفعلٍ إيجابي،
يُسهم في تغيير الواقع المؤلم الذي يعيشون تحت وطأة ظروفه، وليبقى ظلمُ تلك الدول
الاستكبارية باقياً على دول الشرق الإسلامية من دون أنْ تحرّك تلك الدول ساكناً
لرفع ذلك الظلم!
وقد تظافرت الأحاديث النبوية التي أخبرتنا عن ذلك المهدي في آخر الزمان، وما
سيتحقّق فيه من عدلٍ يتمنّى المعاصرون له أنْ يعيش الأمواتُ فيه تشوُّقاً إليه،
فعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخدْرِيِّ، قَالَ: ذَكَرَ رَسُولُ اللهِ (صَلَّى اللهُ
عَلَيْهِ [وآله] وَسَلَّمَ) بَلَاءً يُصِيبُ هَذِهِ الْأُمَّةَ، حَتَّى لَا يَجِدَ
الرَّجُلُ مَلْجَأً يَلْجَأُ إِلَيْهِ مِنَ الظُّلْمِ، فَيَبْعَثُ اللهُ رَجُلاً
مِنْ عِتْرَتِي مِنْ أَهْلِ بَيْتِي، فَيَمْلَأُ بِهِ الْأَرْضَ قِسْطاً، كَمَا
مُلِئَتْ ظُلْماً وَجَوْراً، يَرْضَى عَنْهُ سَاكِنُ السَّمَاءِ، وَسَاكِنُ
الْأَرْضِ، لَا تَدَعُ السَّمَاءُ مِنْ قَطْرِهَا شَيْئاً إِلَّا صَبَّتْهُ
مِدْرَاراً، وَلَا تَدَعُ الْأَرْضُ مِنْ مَائِهَا شَيْئاً إِلَّا أَخْرَجَتْهُ،
حَتَّى تَتَمَنَّى الْأَحْيَاءُ الْأَمْوَاتَ، يَعِيشُ فِي ذَلِكَ سَبْعَ سِنِينَ
أَوْ ثَمَانِ أَوْ تِسْعَ سِنِينَ»(٢٢).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢١) التشيع والتحول في
العصر الصفوي - كولن تيرنر: ٣١٧.
(٢٢) جامع معمر بن راشد:
١١/ ٣٧١.
وهو حديث من بين مئات الأحاديث التي ذكرها الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وأئمة أهل البيت (عليهم السلام) الذين أفاضوا بذكر أخباره وأوصافه وأحوال ما قبل ظهوره وما بعدها. وفي كثيرٍ منها اشتياق أئمة أهل البيت (عليهم السلام) إلى أنْ يعاصروا دولته، ويعيشوا أجواء العدل والصلاح، على الرغم من قيامهم بتكليفهم المُناط بهم بإرشاد الناس إلى ما فيه خير الدارين، إلّا أنّ جور السُلطات الحاكمة في زمانهم كان معرقلاً رئيساً حدّ من نشاطهم الإيماني الهادف إلى تحقيق تلك المصالح الإلهية العُليا؛ فلذلك نجد أنّ إماماً عظيماً كالصادق جعفر بن محمد (عليهما السلام) قام ما قام به من جليل دورٍ في حياته بإحياء حلقات العلم والفقه، حتّى أنّ المذهب الإمامي تسمّى به، إلّا أنّه يحنّ إلى ذلك اليوم الموعود وإلى صاحبه الذي سيرفع الظلم ويُبطل الجور بين الخافقَين، بما أودعه الله فيه من قُوّة، فضلاً عن الخطوات التمهيدية التي وطّدت لظهوره في ذلك العصر، فعن سدير الصيرفي قال: دخلت أنا والمفضّل بن عمر وأبو بصير وأبان بن تغلب على مولانا أبي عبد الله جعفر الصادق (عليه السلام) فرأيناه جالساً على التراب وهو يبكي بكاءً شديداً ويقول: «سيدي غيبتك نفت رقادي وسلبت منّي راحة فؤادي»، قال سدير: تصدّعت قلوبنا جزعاً، فقلنا: لا أبكى الله يا بن خير الورى عينيك، فزفر زفرة انتفخ منها جوفه، فقال: «نظرت في كتاب الجفر الجامع صبيحة هذا اليوم وهو الكتاب المشتمل على علم ما كان وما يكون إلى يوم القيامة، وهو الذي خص الله به محمّداً والأَئمة من بعده (صلوات الله عليه وعليهم)، وتأملّت فيه مولد قائمنا المهدي وطول غيبته وطول عمره، وبلوى المؤمنين في زمان غيبته، وتولّد الشكوك في قلوبهم من إبطاء ظهوره وخلعهم ربقة الإسلام عن أعناقهم قال الله (عزَّ وجلَّ): ﴿وَكُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ﴾ [الإسراء: ١٣]، يعني ولاية الإمام، فأخذتني الرّقة واستولت عليَّ الأحزان»(٢٣).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٣) الغيبة للشيخ الطوسي: ١٧٦.
وهو حديث يكشف عن أمورٍ كثيرة
تتعلّق بقضية الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، أوّلها: أنّ الإمام الصادق (عليه
السلام) أراد ببُكائه إلفات الآخرين إلى مدى أهمية المصلح الموعود، وكم سيكون
بظهوره من فرحةٍ لقلوب المؤمنين الذين يتوقون إلى يومٍ تعيشه في عالم الدنيا بلا
مظالم وبلا اعتداء على حقوق الآخرين، مثلما هو الحال السائد في عصر الغيبة الكبرى،
على الرغم من أن الإمام الصادق (عليه السلام) يعلم يقيناً أنَّ الإمام المهدي (عجّل
الله فرجه) لم يُولد بعد، فينبغي أنْ يتضاعف الاشتياق ويشتدّ عند أولئك المؤمنين
المنتظرين في عصر غيبته، ويعملون على تعجيل فرجه الذي سيكون في الوقت نفسه فرجاً
للعالم بأسره، وخلاصاً من الظلم والانحلال الأخلاقي الذي أطبق على الأرض.
وهنالك أمرٌ آخر، أعرب الإمام الصادق (عليه السلام) عنه يتعلّق بطول الغيبة، وبلوى
المؤمنين بذلك الاختبار الإلهي، الذي يتوقّف على قوة إيمانهم، ومدى صبرهم، وهنا
يمكن أنْ نقول بصفة عامة: إن المؤمنين بكتاب الله وما فرضه الله عليهم من واجبات في
عباداتهم ومعاملاتهم، يلقون من النَصَب والشِدّة في حياتهم؛ لما يُقاسونه من حياةٍ
تفرعن فيها التفكير المادّي البعيد كلّ البعد عن رضى الله واجتناب معاصيه، وهي
إشكالية يعيشها المؤمن في كلِّ زمان ومكان وليس في زمان الغيبة الكبرى فحسب، وفي
القرآن الكريم آيات كثيرة تحدّثت لنا عن ضروبٍ من الابتلاءات وقعت على الأنبياء
والمُرسلين والمؤمنين برسالات السماء لأجل اختبار إيمانهم وتحصيل الدرجات العُلى في
اليقين بقضاء الله وقدره وعظيم حكمته وإرادته، وتحقيقاً لقوله: ﴿لِيَهْلِكَ
مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللهَ
لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ (الأنفال: ٤٢).
أمّا ما أشار إليه حديثُ الإمام الصادق (عليه السلام) آنفُ الذكر، من عظيم ابتلاء
المؤمنين في غيبته؛ فلكثرة المظالم، واحتدام الإشكالات من كلِّ حدبٍ وصوبٍ
على أولئك الثُلّة المنتظرة لفرج
الإمام (عجّل الله فرجه) بظهوره الشريف، الأمر الذي يتسبّب بتناقص أعداد المؤمنين
به ممّن يُفترض أنْ يعملوا بواجبهم في عصر الغيبة الكبرى بالتمهيد لظهوره بالتزامهم
السلوكي والأخلاقي، وحُسنِ الدعوة إلى الدين الذي ينهضُ الإمام (عجّل الله فرجه)
لنُصرته وإظهاره على جميع الخلق في ذلك الزمان، وهذه الثمار الأخلاقية لا تتحقّق
إلّا من خلال طول الانتظار الذي يُجوهر هوية المؤمنين بذلك الوعد الإلهي؛ ولذلك
(يتم اختيار الأشخاص الذين يعتمد عليهم في بناء هذه الدولة وقيامها بعناية فائقة،
فلابد إذن أن ينجح هؤلاء الأشخاص في عدة اختبارات وامتحانات صعبة، ومن هذه
الامتحانات طول مدة الغيبة والتعرض لأصناف الظلم والابتلاءات)(٢٤).
وهذا المعنى لم يغب عن أحاديث كثيرة وردت عن أئمة أهل البيت (عليهم السلام)، حسبنا
ما رُوي عن محمد بن منصور الصيقل عن أبيه قال: (دخلت على أبي جعفر (الباقر) (عليه
السلام) وعنده جماعة، فبينما نحن نتحدث وهو (عليه السلام) مقبل على بعض أصحابه -
ويبدو أن حديثهم كان عن القائم المنتظر (عليه السلام) - إذ التفت إلينا، وقال: «في
أي شيءٍ أنتم؟، هيهات هيهات لا يكون الذي تمدون إليه أعناقكم حتى تُمحَّصوا، ولا
يكون الذي تَمُدُّون إليه أعناقكم حتّى تُميَّزوا، ولا يكون الذي تمدون إليه
أعناقكم حتّى تُغربلوا، ولا يكون الذي تمدون إليه أعناقكم إلّا بعد إياس، ولا يكون
الذي تمدّون إليه أعناقكم حتّى يشقى من شقي ويسعد من سعد»(٢٥).
ولا نعدو الصواب إذا قلنا: إنّ أهمّ تلك الابتلاءات في عصر الغيبة وأكثرها مدعاةً
لتناقص عدد المؤمنين بها وانزلاقهم في مهوى الحيرة والضلال، هو طول الانتظار، الذي
يدفع إلى تنامي الشكوك في صدور من لا حظّ له من الإيمان
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الراسخ، لا سيّما أنّ التساؤلات عن
ظهور الإمام (عجّل الله فرجه) تتكاثر من قبل أعداء الدين الذين يستخفّون بهكذا
مفاهيم.
ونحن ما زِلنا في تجلية مفهوم الانتظار، نؤكّد القيمة الأخلاقية الأولى التي ارتبطت
بمفهوم الانتظار، وليس المعنى السالب الذي يحاول بعض من يسخر ممّن يلتزم انعكاسات
هذا المفهوم في حياته العملية، وهو الانتظار السالب لقيمته الذي لا يعكس بأي حال
التمثّل القرآني الصحيح له، وبهذا يكون من الأَوْلى لمن وضع الثقلين نُصب عينيه أنْ
يقرّ معتقداً بأنّه (ليس معنى انتظار هذا المصلح المنقذ (المهدي) أن يقف المسلمون
مكتوفي الأيدي فيما يعود إلى الحق من دينهم، وما يجب عليهم من نصرته، والجهاد في
سبيله، والأخذ بأحكامه، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. بل المسلم أبداً، مكلّفٌ
بالعمل بما أنزل من الأحكام الشرعية، وواجب عليه السعي لمعرفتها على وجهها الصحيح
بالطرق الموصلة إليها حقيقة. وواجب عليه أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، ما تمكن
من ذلك وبلغت إليه قدرته «كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته».
فلا يجوز له التأخر عن واجباته بمجرّد الانتظار للمصلح المهدي، والمبشر الهادي، فإن
هذا لا يسقط تكليفاً، ولا يؤجل عملاً، ولا يجعل الناس هملاً كالسوائم)(٢٦).
وهذا المعنى لم يكن اجتهاداً من مجمل خطاب أئمة أهل البيت (عليهم السلام)، بل كان
استظهاراً لكلامهم في تجلية مفهوم الانتظار، وهو المفهوم الذي لا يُخالف معالم
المفهوم القرآني للانتظار الإيجابي المرتبط عمليّاً بالجانب السلوكي للمؤمن برسالة
السماء. ولعلَّ حديث الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) يمثّل إجابة شافيةً لمن يسأل
عن مفهوم الانتظار، وهو قوله: «من سرّه أنْ يكون من أصحاب القائم،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٦) عقائد الإمامية - محمد رضا المظفر: ٩٣ - ٩٤.
فلينتظر، وليعمل بالورع ومحاسن
الأخلاق، وهو منتظر، فإن مات، وقام القائم بعده، كان له من الأجر مثل أجر من يدركه،
فجدوا وانتظروا»(٢٧).
وهو حديثٌ صريحُ الدلالة على وجوب العمل مقروناً بالورع ومحاسن الأخلاق التي لا
تُعطي ثمارها إلّا من خلال الترجمة السلوكية لها من قِبل العبد، وهذا هو المعنى
الإيجابي للانتظار، وعلى هذا الحال يُحقق المؤمن الوظيفة المُناطة به في عصر الغيبة
بالتمهيد وتعجيل فرج ظهوره الشريف، والاستعداد للانقياد تحت لوائه الذي ينشره فيعمّ
العدل وفق سُنن الله التاريخية التي شاء الله أنْ تكون قانوناً يجري على الأوّلين
كما يجري على الآخرين من ذرّية بني آدم (عليه السلام)، فنُصرةُ أولئك المنتظرين
لإمامهم سببٌ في نُصرته (عجّل الله فرجه) تصديقاً لقوله تعالى: ﴿يا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ
أَقْدامَكُمْ﴾ (محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم): ٧).
هذا إنْ كان المنتظِر قد عاصر دولة العدل الإلهي، وانتهز الفرصة التي انتظرها
طويلاً بالاستعداد النفسي والبدني والفكري لنصرة الإمام (عجّل الله فرجه)، أمّا إذا
لم يتحقّق ذلك الوعد بمشيئة الله وحكمته، فهو أيضاً لم يخسر شيئاً بل ربح صبراً
يُثاب عليه بالتزامه تطبيق ما أنيط به من تكليفٍ في عصر الغيبة، فأجرهُ يكون - بحسب
قول الإمام الصادق (عليه السلام) - مماثلاً لأجر من يُضحّي بين يدي قائم آل محمد
(عجّل الله فرجه) عند ظهوره الشريف.
تحديات الغزو الثقافي:
لما كان الغزو الثقافي في أحد تعريفات مفهومه الكثيرة، يتجلّى في (كل فكرة،
أو معلومة، أو برنامج، أو منهج، يستهدف - صراحةً أو ضمناً - تحطيم مقومات الأُمَّة
الإسلامية: العقدية والفكرية والثقافية والحضارية أو يتحرّى التشكيك فيها، والحط من
قيمتها، وتفضيل غيرها عليها، وإحلال سواها محلّها، في الدستور، أو مناهج التعليم،
أو برامج الإعلام والتثقيف، أو الأدب والفن، أو
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٧) الغيبة للنعماني: ٢٠٠.
النظرة الكلية للدين والإنسان
والحياة)(٢٨)،
فهذا يعني أنّ ثمة محاولة هدّامة من خارج المكوّن الإسلامي، تأخذ منحى ثقافياً،
باعتباره حصان طروادة لغايات لا يتمّ تحقيقها إلّا عبر لبوس الثقافة، كونها السلاح
الناعم الذي لا يُحسّ بناقع سُمِّه إلّا بعد حين، وتزداد ضراوة الهجمة الثقافية على
المسلمين المؤمنين بقضية الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، حين نجد من يُسهم في
تعضيدها من داخل الصفِّ الإسلامي، ولعلّ هذا ما جعلَ الإمام الصادق (عليه السلام)
في روايةٍ عرضناها سابقاً، يبكي لعظيم المخاطر المحيطة بقضية تستهدف الصلاح في مجمل
النظام العالمي في جميع بقاع المعمورة، ولما كان إبليس - ذلك الشرّ المُطلق - يعلم
يقيناً بأنّ انتهاء أمد إنظاره إلى ميقات اليوم المعلوم، فمن الطبيعي أنْ يحرص على
إطالة الوقت بالتشويش ومضاعفة جهوده في التسويل لجنوده، بمحاربة كلّ ما من شأنه أنْ
يُمهِّدَ لظهور الإمام (عجّل الله فرجه) من قبيل بثّ الأفكار المناوئة لعقيدة
الانتظار، من قبيل التشكيك بكل الروايات الواردة عن قضية الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه) وما يتّصل بها من قريب أو بعيد، سواء من مخالفي المذهب، أو من ضعفاء العقول
من أدعياء التشيّع، ممّن أثّرت بهم تلك الموجات التشكيكية، فراحوا يخرجون بنظريات
وأفكار استحسنتها عقولهم وهي مبتورة الصلة بتراث العترة الطاهرة، فضلاً عن ارتطامها
فكريّاً بعُرى النص القرآني الوثيق، هذا من جهة.
ومن جهة أخرى فيما لو استساغ البعض فكرة الانتظار وقضية الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه) فإنهم يأخذونها على محمل النسق الأسطوري في قراءة ملفّات هذه القضية(٢٩)
وجعلها بالمحصّلة غير قابلة التنفيذ على أرض الواقع؛ لأنّ منطلقات تلك القراءة
بُنيت على منظور مادّي مُخالف لطبيعة النصّ القرآني الذي بشّر بدولة العدل الإلهي
في آخر الزمان.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٨) الغزو الثقافي
والمجتمع العربي المعاصر: ١٦.
(٢٩) من تلك الكتب، كتاب
(المهدي المنتظر عند الشيعة الاثني عشر) للدكتور جواد علي: ١٧.
إنّ ما يُشعِر باستحكام خطر الغزو
الثقافي وأثره على المجتمع المسلم، حين يكون هذا المجتمع في عموم طبقاته ضعيفاً
بالثقافة الإسلامية، التي تؤهّله أنْ يكون مجتمعاً مؤهّلاً لانتظار إمامه الغائب؛
لما بيّناه سابقاً من أنّ الانتظار المُفضي إلى تمهيدٍ واعدٍ بالفرج لظهور الإمام
(عجّل الله فرجه)، لا يتحقّق إلّا عبر الوعي العميق الذي يستشعره ذلك المجتمع
المنتظر، بما عليه أنْ يؤدّيه من واجبات، سواء أكانت أخلاقية بينه وبين ربّه، أم
كانت بينه وبين أفراد المجتمع الآخرين، الأمر الذي يُثبت صحّة اختياره ذلك الموقف
المسؤول، بل يُفترض أنْ يكون أتباع مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) أكثر فئات
المجتمع المسلم - إذا أخذنا بنظر الاعتبار سائر أبناء المذاهب الإسلامية - التزاماً
سلوكيّاً وفكريّاً بالمرجعية الإلهية المتمثّلة بالثقلين: القرآن والعترة؛ لأجل أنْ
يُظهِروا للعالم أجمع أنّ هذا الدين الخاتم يُمثّله أولئك الصالحون الأبرار ممّن
امتلئوا علماً وحكمةً وأخلاقاً وصلاحاً في كل شؤون حياتهم، وبهذا تكون سيرتهم
العطرة سبباً لدعوة الناس من خارج الدين للإقبال على اعتناق التشيّع بوصفه الوجه
الحقيقي للإسلام، فضلاً عن دعوة معتنقي المذاهب الإسلامية الأخرى للانخراط في صفوف
شيعة آل محمد (عليهم السلام)، وهذا ما كان يصبو إليه أئمة أهل البيت (عليهم السلام)
ويستهدفونه في جُلِّ خطاباتهم لأتباعهم، ومن تلك الأحاديث:
- عن جعفر بن محمد (عليهما السلام)، أنه قال للمفضل: «أي مفضل، قل لشيعتنا، كونوا
دعاة إلينا بالكف عن محارم الله، واجتناب معاصيه، واتِّباع رضوانه، فإنهم إذا كانوا
كذلك كان الناس إلينا مسارعين»(٣٠).
- عن ابن أبي يعفور قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام): «كونوا دعاة للناس بغير
ألسنتكم، ليروا منكم الورع والاجتهاد والصلاة والخير، فإن ذلك داعية»(٣١).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٠) ميزان الحكمة - محمد
الريشهري: ١١/ ٢٥٥.
(٣١) مستدرك سفينة البحار -
علي النمازي: ١٠.
- عن أبي الحسن الأول (عليه السلام)
قال: «كثيراً ما كنت أسمع أبي يقول: ليس من شيعتنا من لا تتحدث المخدّراتُ بورعه في
خدورهن، وليس من أوليائنا من هو في قرية فيها عشرة آلاف رجل، فيهم [من] خلق لله
أورع منه»(٣٢).
- وقال أبو عبد الله: «كونوا دعاة الناس بأعمالكم، ولا تكونوا دعاة بألسنتكم، فإن
الامر ليس حيث يذهب إليه الناس، إنه من أخذ ميثاقه أنه منّا، فليس بخارج منّا ولو
ضربنا خيشومه بالسيف، ومن لم يكن منّا ثم حبونا له الدنيا لم يحبّنا»(٣٣).
وغيرها الكثير من الأحاديث التي ترسم صورة مُشرقة للمؤمن الشيعي كما يُريدها الله
سبحانه في كتابه الكريم، وكما أكّدها نبيّهُ الخاتم وأئمّته المعصومون (عليهم
السلام)، ومعلومٌ أنّ مِلاك هذه الصفات هو التحلّي بالعلم والتفقُّه في كتاب الله
الكريم، وسُنّة نبيه (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة الطاهرين (عليهم السلام)،
وهذا ما يعني أنّ العلم والسير في طريقه سبيلٌ لتحقيق كل هذه الصفات، وحين يكون
المسلم الشيعي جديراً بهذه الصفات بعد سلوكه السبيل الموجبة لذلك، فلا يُخاف عليه
بعد ذلك من وسائل تضليل ينتهجها الغزو الثقافي المادي، بل العكس من ذلك تماماً،
تكون مثل تلك الشُبُهات التي يُثيرها أعداء الدين مصلاً يقوّي المذهب أكثر فأكثر،
حين يعكف علماؤه الأفذاذ على مناقشة تلك الأطروحات المُضلِّلة، وتبيان ما فيها من
تناقض واضطراب، سواء في سبك الأفكار التي انتظمت فيها تلك الأطروحات، أم في التشويش
اللامنهجي المُخالف للأُسس الفكرية التي اتَّفق على صوابها مؤسسو تلك المناهج في
محضنها الغربي.
وللحق نقول: إنّ العلماء من شيعة آل بيت الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) منذ
ابتداء عصر الغيبة إلى يومنا هذا، كانوا وما زالوا يتصدّون للذود عن الدين الإسلامي
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
بإبطال ضروبٍ من الشُبُهات التي
تفنّن أصحابها من كلِّ اتّجاهٍ فكري، رجاء أنْ يُضعِفوا بها المذهب، وصولاً إلى
إضعاف الدين في النهاية، ولكن كما قُلنا لم تزد مثل هذه الشُبُهات مدرسة أئمة آل
البيت (عليهم السلام) إلّا قوّةً بعد قوّة؛ هذا لأنّ مثل هذه الشُبُهات تكون سبباً
لحراك العقل في داخل المنظومة الإسلامية، وموجبةً لاتّساع أفق التفكير الإسلامي
انسجاماً مع اتِّساع رقعة الإشكاليات المطروحة، فضلاً عن ازدياد وتيرة الحياة
تصاعداً بانفتاحها على مستجدّات تقتضي أنْ يكون لمن يُعايشها موقفٌ يُؤمّنه الشرع
الإسلامي، الأمر الذي يأخذه الفقهاء بعين الاعتبار بوصفه تكليفهم الشرعي والأخلاقي.
وإذا أردنا أنْ نأخذ مثالاً قريباً منّا لتأكيد ما طرحناه آنفاً، فحسبنا ما ذكره
السيد الشهيد محمد باقر الصدر (قدّس سرّه) في مقدمة كتابه (فلسفتنا) مستشعراً هذه
المسؤولية المناطة بالعلماء إزاء الدين الذي ينتمون إليه بقوله:
(غزا العالم الإسلامي، منذ سقطت الدولة الإسلامية صريعةً بأيدي المستعمرين، سيلٌ
جارف من الثقافات الغربية، القائمة على أسسهم الحضارية، ومفاهيمهم عن الكون،
والحياة والمجتمع. فكانت تمدّ الاستعمار إمداداً فكريّاً متواصلاً، في معركته التي
خاضها للإجهاز على كيان الأُمَّة، وسرّ أصالتها، المتمثل في الإسلام.
وفدت بعد ذلك إلى أراضي الإسلام السليبة، أمواجٌ أخرى من تيارات الفكر الغربي،
ومفاهيمه، الحضارية، لتنافس المفاهيم التي سبقتها إلى الميدان، وقام الصراع بين تلك
المفاهيم الواردة، على حساب الأُمَّة، وكيانها الفكري والسياسي الخاص.
وكان لابدّ للإسلام أنْ يقول كلمته في معترك هذا الصراع المرير، وكان لابدّ أنْ
تكون الكلمة قويةً عميقة، صريحةً واضحة، كاملة شاملة، للكون، والحياة، والإنسان،
والمجتمع، والدولة والنظام، ليُتاح للأُمَّة أنْ تعلن كلمة (الله) في
المعترك، وتنادي بها، وتدعو العالم
إليها، كما فعلت في فجر تاريخها العظيم)(٣٤).
ولعلّ أكثر التحدّيات للمنتظرين في عصر الغيبة الكبرى، هي التي تظهر في إطار
المكوّن المُدّعى انتماؤه لمذهب الحق الذي يختصّ بطرحه الموافق للقرآن والعقل،
فتكون أمثال تلك المعرقلات أشبه - بما يُصطلح عليه في علم السياسة - بالنيران
الصديقة، حين لا تصيب بعض نيران المدافع أو الطائرات المقاتلة الهدف، وإنما تضرب
بعض قطعاتها العسكرية المنتشرة هنا وهناك عن طريق الخطأ في ورود المعلومات التي
زُوِّد بها سلاح الجيش، وعلى أي حال فالنيران حين تلتهم شيئاً لا تعرف صداقة أو
عداوة، فهي بطبيعتها المُحرقة لا تبقي ولا تذر شيئاً إلّا وأحالته رماداً، وهنا من
خلال عرضنا لمفهوم النيران الصديقة يكمن الشبه كل الشبه بينها وبين ما يصدر من فعال
وتصرفات يقوم بها البعض ممن ينتسب إلى المذهب الشريف، مذهب أهل البيت (عليهم
السلام)، ممن يظن بنفسه، أو يعتقد اعتقاداً عارياً من الحجة الشرعية التي تبرئه
الذمة أمام الله بأن تصرفه وسلوكه الذي قام به إنما فيه رضى الله ورضى رسوله (صلّى
الله عليه وآله وسلّم) وأهل بيته المعصومين (عليهم السلام)، بل يرى في نفسه الأهلية
دون غيره والكفاءة في تصديه لقضية الإمام الحجة (عجّل الله فرجه)؛ حيث يتكلم باسم
الإمام (عجّل الله فرجه)، ويتصرف في كل صغيرة وكبيرة باسمه (عجّل الله فرجه)، وهو
في حقيقة أمره لا يترجم في كل تصرفه إلّا جفاءً وبُعداً عن خط الإمام المعصوم،
وتأخيراً لظهوره المقدس، ونحن إذ نقول: إن أمثال هؤلاء ممن يؤخِّر ويضع العصا في
عجلة الظهور المقدس، لا نريد أن نتجنّى على أحد أيّاً كان، بعد أن أطلقنا إسار
الكلام ليشمل كل من يتَّصف بهذه الصفات الذميمة، واضعين قضية الظهور المقدس في
إطارها الطبيعي الكوني الذي رسمه الله تعالى لها، إذ جعلها منوطة بالأسباب الطبيعية
التي بإمكان الفرد أو الأُمَّة من التحكُّم في تأخيرها أو التعجيل لها إن أرادت؛
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٤) فلسفتنا: ٦.
إذ كانت غيبة الإمام (عجّل الله
فرجه) وبُعده عن قواعده الشعبية تمثّل استجابة للظروف الطبيعية التي أحاطت قضيته
التي من شأنها إعاقة المشروع الإلهي الذي أنيط بشخصه الشريف، ومن هذه الظروف تحفُّز
السلطات العباسية لقتله وقت ولادته (عجّل الله فرجه) لوأد حركته من الأصل،
استشعاراً منهم بالخطر المحدق بهم فيما لو بقي حيّاً، ولكن ﴿يُرِيدُونَ
أَنْ يُطْفِؤُوا نُورَ اللهِ بِأَفْواهِهِمْ وَيَأْبَى اللهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ
نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ﴾ (التوبة: ٣٢).
وقد ورد في حديث عن الإمام الصادق (عليه السلام): «إنه لا يظهر الإمام حتى تدور
الرّحى»، فقالوا: وما دور الرحى؟ قال: «اختلاف شيعتنا بينهم حتى يقتل بعضهم بعضاً»(٣٥).
ومثل هذا الاختلاف الداخلي - إنْ صحّ الوصف - يمثّل أعظم تحدٍّ للخُلّص من
المنتظرين؛ لكونه نابعاً من داخل المؤسسة الشيعية وليس من خارجها، فيكون مثل هذا
الخطر الداخلي سبباً في ضعضعة الكيان الشيعي.
كذلك يُسهم مثل هذا التشرذم الواقع داخل إطار المكوّن الشيعي في تضعيف فرصة تقريب
الفرج للإمام (عجّل الله فرجه) بظهوره في أيّ حقبة من زمان الغيبة الكبرى، لانتفاء
القاعدة المُمهِّدة للإمام (عجّل الله فرجه) والمستعدّة نفسيّاً وجسديّاً بالتخلّي
عن نوازعها الذاتية لأجل مصالح عامة.
ولو طالعنا الأخبار المهدوية، وأنعمنا النظر فيها، لوجدنا ثلاث طوائف من الناس، ممن
يحسب على الطائفة الإمامية الاثني عشرية، ولكن هم بأفعالهم شوَّهوا الصورة المشرقة
لهذا المذهب، وجعلوه محَطَّ سخرية للحاقدين الذين يتربَّصون بالمذهب الدوائر، وهي -
حسب استقرائنا - كالآتي:
الطائفة الأولى: وهم الجهلة من الشيعة الذين لا
يفقهون من الدين إلّا اسمه، وهم الذين وصفهم أمير المؤمنين (عليه السلام) في كلام
له مع كميل بن زياد النخعي:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٥) مائتان وخمسون علامة حتّى ظهور الإمام (عجّل الله فرجه) - السيد محمد علي الطباطبائي الحسني: ٩١.
«الناس ثلاثة... وهمج رعاع أتباع كل
ناعق يميلون مع كل ريح، لم يستضيئوا بنور العلم، ولم يلجئوا إلى ركن وثيق».
فأمثال هؤلاء يشكِّلون خطراً حتى في عصر غيبة الإمام الحجة بن الحسن (عجّل الله
فرجه) مما يضطره إلى تغيير مكانه وتأجيل زمان ظهوره، ولدينا رسالته (عجّل الله
فرجه) إلى الشيخ المفيد (رحمه الله)، والتي رواها الطبرسي في كتابه(٣٦)
والتي يقول فيها - موطن الشاهد -: «وشفعنا ذلك الآن من مستقر لنا بنصبٍ في شمراخ من
بهماء صرنا إليه آنفاً من غماليل ألجأنا إليه السباريتُ من الإيمان»، فالإمام (عجّل
الله فرجه) في هذه الرسالة يشير إلى أنه قد غيَّر مكانه إلى مكان آخر، والسبب الذي
دعاه إلى هذا التنقل في الأماكن هو (السباريت من الإيمان) والسباريت جمع سبرات
وسبروت وسبريت: الأرض التي لا نبات فيها، ومنها سمي المعدوم سبروتاً، ويعطي الشهيد
السيد محمد الصدر (قدّس سرّه) معنيين لها:
الأول: أن نقرأ (الإيمان) بكسر الهمز، فيكون المراد أن الفقراء أو الفارغين من
الإيمان هم الذين ألجأوا الإمام (عجّل الله فرجه) إلى اختيار مسكنه الجديد.
الثاني: أن نقرأها (الأيمان) بفتح الهمزة، فيكون جمع يمين الذي يقابل اليسار، ويكون
المراد بالسباريت: الأرض الخالية من الزرع الموجودة في يمين الطريق، وقد ألجأه هذا
السبب إلى تركها والذهاب إلى مكان جديد(٣٧).
وقد يقول قائل: وما الدليل على كون هؤلاء ممن ينتسب إلى الطائفة الشيعية؟
فالجواب هو: أن الإمام (عجّل الله فرجه) أشار في رسالته نفسها إلى ما يقود إلى هذا،
فهو يقول فيها بعد ذلك - موطن الشاهد -: «ولو أن أشياعنا - وفقهم الله لطاعته- على
اجتماع من القلوب في الوفاء بالعهد عليهم، لما تأخر عنهم اليُمن بلقائنا،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٦) الاحتجاج: ٢/٣٢٤، ط
النجف.
(٣٧) ينظر: تاريخ الغيبة
الكبرى: ١٦٥.
ولتعجَّلت لهم السعادة بمشاهدتنا
على حق المعرفة، وصدقها منهم بنا، فما يحبسنا عنهم إلّا ما يتَّصل بنا ممّا نكرهه
ولا نؤثره منهم».
وتتصاعد أهمية التزوّد المعرفي والثقافي للمجتمع الإسلامي بعامة، ومجتمع المنتظرين
بخاصة، حين يكون الغزو الثقافي متحقّقاً عبر التطور التكنولوجي في الغرب، وعلى أساس
ذلك التطور كان لرقعة التكنولوجيا الرقمية أنْ تتَّسع، في ظل تصاعد المستخدمين
لوسائل التواصل الاجتماعي، فقد غدا العالم بيتاً صغيراً يعرف الجميعُ فيه عن
الجميع، وبهذا علينا أنْ نُعيد النظر في منظومتنا الفكرية التي ورثناها عبر مئات
السنين، التي من خلالها يتمّ التوازن فيما آل التطوُّر العلمي إليه من مبتكرات
أبدعتها العقول، وفيما نعيه ونفهمه من مأثور ذلك التراث العتيد، الذي يُعبّر عن
القاعدة الأساس للجماعة الإنسانية المُسلِمة؛ ولذا أجد أنْ لا ضير في تقبّل ذلك
التراث بعد تمثّله وتمحيصه وقراءته عبر متوسّطات حداثوية تتجلّى بآلية التأويل فيما
لا يُغيّر ثابتاً متفقاً عليه من أصول الدين أو مجمعاً على قبوله عند الماضين من
علماء الأُمَّة فضلاً عن المحدثين منهم.
وبعد أن نتأمل الأحاديث الشريفة التي نطق بها المعصومون من آل بيت الرسول (صلّى
الله عليه وآله وسلّم) والتي نصّت بفضل القرآن، وخلود معانيه ومضامينه، ومنها
الحديث الوارد عن صادق أهل البيت (عليهم السلام) والذي يقول فيه: «ولو أن الآية إذا
نزلت في قوم ثم مات أولئك، ماتت الآية، لما بقي من القرآن شيء، ولكن القرآن يجري
أوله على آخره ما دامت السماوات والأرض، ولكل قوم آية يتلوها هم منها من خير أو شر»(٣٨)،
وما روي أيضاً عنه (عليه السلام): «إن القرآن حي لم يمت، وإنه يجري كما يجري الليل
والنهار، وكما تجري الشمس والقمر، ويجري على آخرنا كما يجري على أولنا»(٣٩)،
وأحاديث أخرى على هذا المعنى، منها ما
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
ورد عن سماعة بن مهران مرفوعاً عن
الإمام الصادق (عليه السلام) في حديث طويل أنه قال: «... للقرآن تأويل يجري كما
يجري الليل والنهار وكما تجري الشمس والقمر، فإذا جاء تأويل شيء منه وقع فمنه ما قد
جاء ومنه ما يجيء»(٤٠)،
لا يغيب عن أذهاننا الثقل الذي جعله الرسول الأكرم (صلّى الله عليه وآله وسلّم)
عِدلاً مكافئاً للقرآن، ألا وهم العترة من آل بيته المخصوصون بالعصمة (عليهم
السلام)، ولا يمكن بحال أن نجحد فضلهم وعظيم منزلتهم، بعد أن نقل الفريقان من
المحدثين حديث الثقلين، الذي نصَّ بواضح المقال أن القرآن والعترة لن يفترقا حتّى
يردا على رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) الحوض، ومن هذه المقدمات التمهيدية
يمكن لنا أن نستنتج حقيقة لابد منها، وهي أن ما يثبت للقرآن من عظمة في الإعجاز،
يثبت بلا أدنى شك للأحاديث الصحيحة الثابتة الواردة من أهل البيت (عليهم السلام)،
ومن قبيل الإعجاز الذي ثبت للقرآن، إخبارهُ في عدَّة من الآيات تتعلق بما يأتي من
الأنباء والحوادث(٤١).
وهنا يأتي الكلام عن الأخبار الواردة عن المعصومين (عليهم السلام) فيما سيحدث من
أمور وأحداث، وبما أن علومهم «تعلّمٌ من ذي علم»(٤٢)
كما صرّح بذلك أمير المؤمنين (عليه السلام)، لذا فلا بأس علينا أن نفهم كلامهم، بما
يتناسب ومفاهيم العصر، خصوصاً أنهم أول من يقتدي بسُنَّة رسول الله (صلّى الله عليه
وآله وسلّم) وهي (تكليم الناس على قدر عقولهم)، وبهذا التعمّق في مستوى تلقّي خطاب
الثقلين، نُدرك الأهمية التي أشارت إليها الأحاديث في بيان علوِّ مقام المؤمنين في
عصر انقطاعهم المباشر عن عصر الرسالة، ممّن بقوا محافظين على عهدهم بالتزامهم
الإيماني، ولم يتضعضعوا فكريّاً أو تنخفض لديهم مناسيب الالتزام بمضامين الشرع
الإسلامي على نحو العبادات أو المعاملات، واستلهامه من مورده
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٠) بحار الأنوار: ٢٣/٧٩.
(٤١) ظ: البيان في تفسير
القرآن، السيد الخوئي: ٧٩.
(٤٢) نهج البلاغة:
الخطبة١٢٦.
الأصيل المتمثل بأئمة أهل البيت
(عليهم السلام)، ومن ذلك ما رواه أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ
(صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ [وآله] وَسَلَّمَ): «وَدِدْتُ أَنِّي لَقِيتُ إِخْوَانِي»،
قَالَ: فَقَالَ أَصْحَابُ النَّبِيِّ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ [وآله] وَسَلَّمَ):
أَوَلَيْسَ نَحْنُ إِخْوَانَكَ؟ قَالَ: «أَنْتُمْ أَصْحَابِي، وَلَكِنْ إِخْوَانِي
الَّذِينَ آمَنُوا بِي وَلَمْ يَرَوْنِي»(٤٣).
والمنتظرون لإمامهم في عصر الغيبة الكبرى، ينطبق عليهم مضمون هذا الحديث الشريف
أكثر من غيرهم؛ لأنّهم آمنوا برسالة النبوّة، وبما جاء فيها من بشارةٍ وردت في
القرآن الكريم تارةً وفي أحاديث العترة الطاهرة تارةً أخرى، بظهور المهدي (عجّل
الله فرجه) في آخر الزمان، والذي سيكون بظهوره فرجُ الإنسانية جمعاء، بانتصار العدل
وتطبيقه بين الناس، وبإزهاق الباطل ودحر أتباعه، وكنس الأرض من كلِّ ظالمٍ جائر.
ويقيناً أنّ هذه الرُتبة التي جعلها رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لهؤلاء
الذين آمنوا به ولم يروه، كانت لعظيم الأثر الإيماني الذي قطعوه، فكانوا مُمهِّدين
لأمرٍ فيه صلاح شأن العالم بأسره، وكأنّهم بهذه (الأُخوّة) شاركوا الرسول الكريم
(صلّى الله عليه وآله وسلّم) بالوظيفة الرسالية التي أُنيطت به، بما أثبتوه - من
خلال صدق يقينهم قولاً وعملاً - من مصداقية لدعوة القرآن الكريم أنّه خاتم الأديان
السماوية، فيما أكّده سبحانه قرآنياً بإتمام نور الحق المتمثّل بدين الإسلام على
البشرية جمعاء مهما تكالبت قوى الكفر والضلال على إطفائه، فقال في كتابه الكريم:
- ﴿يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُوا نُورَ اللهِ بِأَفْواهِهِمْ
وَيَأْبَى اللهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ * هُوَ
الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى
الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ﴾ (التوبة: ٣٢ - ٣٣).
- ﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِينِ
الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفى بِاللهِ شَهِيداً﴾
(الفتح: ٢٨).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٣) مسند أحمد: ٢٠ / ٣٨ (رقم: ١٢٥٧٩).
- ﴿يُرِيدُونَ
لِيُطْفِؤُوا نُورَ اللهِ بِأَفْواهِهِمْ وَاللهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ
الْكافِرُونَ * هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِينِ الْحَقِّ
لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ﴾ (الصف: ٨
- ٩).
- ﴿وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا
الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ
قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضى لَهُمْ
وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لا
يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ﴾
(النور: ٥٥).
ومن الواضح أنْ تتحقّق هذه الرُتبة السامية لأولئك المؤمنين بوعد الله تعالى بإظهار
دينه متمثّلاً بحجّة الله الغائب، حين يتوفّرون على قدرٍ من العلم والثقافة
الإسلامية الراكزة تؤهّلهم لأن يكونوا دُعاةً لدينه ومُمهِّدين لتعجيل ظهوره
الشريف، وممّن تُشاد أركان دولة العدل الإلهي بجدِّهم واجتهادهم، وإلّا لو قُلنا
خلاف ذلك، لكان مُخالفاً للحكمة الإلهية القائمة على ارتباط الأسباب بمُسبّباتها،
ولا شيء يخرج عن هذه السُنّة الكونية.
وفي حديث الإمام علي (عليه السلام) لكُميل بن زياد، يُعرِّج في آخر كلامه، عن وجود
الحُجّة في الأرض باعتباره قيّوماً على الناس، ومفزعاً لمن يحتاجه في أمور دينه
ودُنياه، ومن ثمّ يستعرض صفات أولئك الصالحين من عباده ممّن أخلص عبادته لله سبحانه
وولاة أمره، سواء أكان الحُجّة ظاهراً بين الناس أو مغموراً لأسبابٍ قاهرة،
فيتحلّون بصفاتٍ إيمانيةٍ عالية تجعلهم يأنسون بكلِّ ظرفٍ قاسٍ يمرّون به؛ لأنّ
هدفهم الذي يؤمنون بتحقيقه كبيرٌ لا تحول دونه مثل تلك العقبات مهما تكاثرت. وقول
الإمام (عليه السلام) هو: «اللهم بلى، لا تخلو الأرض من قائم لله بحجة، إمّا ظاهراً
مشهوراً، أو خائفاً مغموراً، لئلا تبطل حجج الله وبيناته، وكم ذا؟ وأين أولئك؟
أولئك والله الأقلون عدداً والأعظمون
قدراً، يحفظ الله بهم حججه وبيناته
حتّى يودعوها نظراءهم ويزرعوها في قلوب أشباههم، هجم بهم العلم على حقيقة البصيرة،
وباشروا روح اليقين، واستلانوا ما استوعره المترفون، وأَنِسوا بما استوحش منه
الجاهلون، وصحبوا الدنيا بأبدانٍ أرواحها معلَّقة بالمحل الأعلى، أولئك خلفاء الله
في أرضه والدعاة إلى دينه. آهٍ آهٍ شوقاً إلى رؤيتهم، انصرف إذا شئت»(٤٤)،
هو وصفٌ - فيما أحسب- عظيمٌ لم يرد في وصفِ أيّ جماعةٍ من جماعات المؤمنين، حين
يكون العلم قد هجم على عقولهم وقلوبهم، فزادهم بصيرةً على بصيرة، فكان لذلك أثره
فيما استلانوه من عوارض دُنيوية لا يأبهون لمثلها أنْ تُعيقهم لتحقيق ما استشعروه
من تكليفٍ، فهم الدُعاة بأعمالهم لتبنّي هذا الدين، وهم الخلفاء الذين بشّرهم الله
في محكم كتابه بأنْ يرثوا الأرض، ويستكملوا وظيفتهم في ظلِّ دولة العدل الإلهي،
وهذا ما بشّر به تعالى في قرآنه الكريم، بقوله: ﴿وَنُرِيدُ
أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً
وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ﴾ (القصص: ٥)، ويتَّضح تشوّق الإمام علي (عليه
السلام) لهؤلاء الثُلّة المؤمنة؛ لأنه بسببهم سيتحقّق حلم الأنبياء (عليهم السلام)
بما سيبذلونه من صبرٍ وتفانٍ مقرونٍ بعلمٍ ووعي، أدّى بهم إلى تلك النتيجة العظيمة
أثراً في عالم الدنيا قبل الآخرة.
الطائفة الثانية: ونستطيع أن نصفهم بـ(الطبقة
السياسية) أو التي مارست الحكم ممن ينتسب بعضهم إلى مذهب أهل البيت (عليهم السلام)،
وإن كانت الطائفة الأولى (السباريت) - كما وصفهم الإمام (عليه السلام) - قد تسبّبوا
في تنقُّل الإمام (عجّل الله فرجه) من مكان إلى آخر، وتأجيل ظهوره المبارك، فإنّ
هذه الطبقة السياسية تتسبب - بسوء إدارتها شؤون الناس والتفاتها إلى مصالحها وتحقيق
مكاسبها الشخصية- بترك انطباع سيء لدى الناس من أي شكل من أشكال الحكومات
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٤) نهج البلاغة: ٤/ ٢٨.
الدينية، فأصبحوا يشكِّلون عبئاً
ثقيلاً على أهل البيت (عليهم السلام)، مما يعيق تقبُّل الناس لقضية الإمام (عجّل
الله فرجه)، ويعرقل حركته الإصلاحية التي تعيد للإسلام صورته المشرقة المتمثلة
بالحكم الصالح العادل بين جميع الناس.
الطائفة الثالثة: وهي طائفة أكثر خطراً على حركة
الإمام (عجّل الله فرجه) في غيبته، ويتعاظم خطرها إبّان ظهوره، وهي طائفة (البترية)(٤٥)
أو (التبرئة) كما وردت في روايات أخرى، وإذا كانت الطائفة الأولى (السباريت) تسببت
بتنقل الإمام (عجّل الله فرجه) من مكانه - أي تهجيره من مكان إلى آخر -، والطائفة
الثانية إلى تشويه صورة الإسلام الأصيل المتمثّل بالإمام الحجة (عجّل الله فرجه)،
فالطائفة الثالثة (البترية) أو (التبرئة) تحارب الإمام (عجّل الله فرجه) بالسر
والعلن، إذ تملك السلاح الذي بوساطته تؤلب العامة من الناس الذين يدينون لهم
بالطاعة العمياء.
وهؤلاء يشكِّلون فئة كاملة في المجتمع يقضي عليهم الإمام (عجّل الله فرجه)؛ لانعدام
جدوى إصلاحهم، كما تنص الرواية عن الإمام الباقر (عليه السلام): «إذا قام القائم
سار إلى الكوفة، فيخرج منها سبعة عشر آلاف يدعون البترية عليهم السلاح، فيقولون له:
ارجع من حيث جئت، فلا حاجة لنا في بني فاطمة، فيضع فيهم السيف حتّى يأتي على آخرهم،
ثم يدخل الكوفة فيقتل كل منافق مرتاب،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٥) بضم الباء الموحدة وسكون التاء، أو بتقديم التاء المفتوحة على الباء فرقة من الزيدية دعوا إلى ولاية علي (عليه السلام) وخلطوها بولاية أبي بكر وعمر وأثبتوا لهما الإمامة فخروجهم من الشيعة في ذلك، لأن هذا العنوان عند الفقهاء الإمامية اسم لمن قدَّم علياً (عليه السلام) على غيره في الإمامة، كما ذكره العلامة في القواعد في هذا المقام، وما في كتب العامة من عد هذه الفرقة من الشيعة كما في الملل والنحل أو عد رجالها منهم كما في تهذيب التهذيب في كثير بن إسماعيل النواء، فهو على اصطلاحهم في التشيع وهو القول بتقديم علي (عليه السلام) على عثمان ومعاوية أو تقديم أهل البيت (عليهم السلام) على غيرهم في الكرامة وإمامة المذهب كما يظهر ذلك بمراجعة تراجمهم. البترية كما في رجال الكشي هم أصحاب كثير النوا والحسن بن صالح بن حي... وذكر في حديث لزيد بن علي معهم وقال لهم أتتبرؤون من فاطمة، بترتم أمرنا بتركم الله، فيومئذٍ سموا البترية، ينظر: رجال الكشي ٢٣٦: ٤٢٩.
ويقتل مقاتليها حتّى يرضي الله عز
وعلا»(٤٦).
ويتَّضح سلاحهم بما بيَّناه بـ(الفتوى) بدليل الرواية التي وردت عن الإمام الصادق
(عليه السلام) في حديث طويل: «ويسير إلى الكوفة فيخرج منها ستة عشر ألفاً من
البترية، شاكين في السلاح [أي مُدجّجين]، قُرّاء القرآن، فقهاء في الدين، قد
قرَّحوا جباههم، وشمروا ثيابهم، وعمّهم النفاق، وكلهم يقول: ارجع يا بن فاطمة، لا
حاجة لنا فيك، فيضع السيف فيهم على ظهر النجف عشية الاثنين من العصر إلى العشاء،
فيقتلهم أسرع من جزر الجزور فلا يفوت منهم رجل ولا يصاب من أصحابه أحد، دماؤهم
قربان إلى الله تعالى»(٤٧)،
يقول الشيخ الكوراني عنهم: (ويبدو أنّهم من علماء السوء المضلين)، وهم الذين
يتأولون على الإمام القائم (عجّل الله فرجه) آيات القرآن، ولتسميتهم بـ(البترية) أو
(التبرئة) عدَّة أطروحات، لا مجال للخوض في تفصيلاتها الآن، ولعل الواضح من تسميتهم
بـ(البترية) أو (التبرئة) كما في بعض النصوص كما عن زيد بن علي: (أتتبرؤون من فاطمة
بترتم أمرنا بتركم الله...)(٤٨)،
فلابد من التعرف على مخاطر هذه الطوائف والوقاية من الوقوع في سلوكها المنحرف عن خط
الإمام (عجّل الله فرجه) الذي يمثل الإسلام بأجلى صورة؛ لئلا تكون حجرة كَأْداء
تعرقل الحركة العالمية الموعودة التي تترقب قواعدها بمنتهى الصبر.
إنّ ما استعرضناه من عقبات لتأخير حركة التمهيد، لكن لا يعني ذلك أنْ يكون الإنسان
المؤمن جزءاً منها، فيُسهم مثل بعض المنحرفين بانحرافه - كما يدّعون - بتعجيل
الظهور! هذا المنطق لا يمثّل الوعي الإنساني الملتزم بقضايا الإنسانية من أنْ يكون
الإنسان جزءاً لحلّ ما يعتور مجتمعه من إشكالات
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٦) بحار الأنوار: ٥٢/٣٣٨.
(٤٧) دلائل الإمامة: ٢٤٢.
(٤٨) بحار الأنوار: ج٣٧،
ص٣١.
وصراعات، ولا يقف مكتوف الأيدي إزاء
ما يحصل حوله، الأمر الذي يتطلّب منه بذل الجهد الفكري والمادي لتلافي ما سيقع من
فتن تعمّ الجميع، فقوله تعالى: ﴿وَلا تَقْفُ ما لَيْسَ لَكَ
بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤادَ كُلُّ أُولئِكَ كانَ عَنْهُ
مَسْؤُولاً﴾ (الإسراء: ٣٦)، يُشير بوضوح إلى دور الفرد ومسؤوليته الفاعلة في
عالم الدُنيا، بما يجعله مُحاسباً على كل ما يصدر منه من أفعال تستلزم الإثابة إن
كانت طيِّبة الأثر على الصعيد الشخصي والاجتماعي، أو المعاقبة إن كانت بالضدِّ من
الأولى.
وعليه، فعلى الشخص الذي يسعى بانتظاره إلى التمهيد لدولة العدل في واقعه المعيش،
أنْ يكون مؤهّلاً لتلك المسؤولية، وذلك عبر التفقُّه (التعلّم في أمور الدين)،
مضافاً له التوسُّع في المعارف الأُخَر التي تعمِّق مداركه، وتخصِّب فكره بالجديد
من الأفكار والنظريات، وبهذا يكون المؤمن المنتظر قويّاً بما يُمكّنه ذلك التفقُّه
وذلك الاتِّساع العلمي من أنْ يخوض به في وسط تيارات مختلفة المنازع فكريّاً، من
دون أنْ يذوبَ في بودقة تلك الأفكار، بل العكس من ذلك، حين يكون فاعلاً فكريّاً في
الساحة، ومُنتجاً للطرح الإسلامي الواعي في المقابل، وبهذا يتحقّق المضمون السامي
للتمهيد، بمفعول البناء الفكري والروحي الذي توفّر لأولئك المنتظرين، وإلّا لو
فرضنا انعدام ذلك الجانب، مع التقدّم الظاهري للحضارة مادّياً، لما كان بإمكان
أفراد ذلك المجتمع أنْ يقدّموا خطوةً إيجابية من خطوات التمهيد لدولة العدل،
فـ(ماذا ينفع نمو الشكل المادي للقوة مع الهزيمة النفسية من الداخل وانهيار البناء
الروحي للإنسان الذي يملك كل تلك القوى والأدوات؟ وكم من مرّةٍ في التاريخ انهار
بناءٌ حضاري شامخ بأول لمسة غازية، لأنَّه كان منهارٌ قَبْل ذلك، وفاقداً الثقة
بوجوده والقناعة بكيانه والاطمئنان إلى واقعه)(٤٩).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٩) بحث حول المهدي (عجّل الله فرجه) - محمد باقر الصدر، (مقدمة كتاب: تاريخ الغيبة الصغرى، السيد محمد الصدر): ٤٦.
ولعلّ أهمّ تجليات ذلك التمهيد، ما
يُحقّقه علماؤنا الأعلام في الحقل الفكري من إسهامٍ في التأليف في الحقول المعرفية
المتنوّعة، ولاسيما فيما يتّصل بقضية الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) وإجلاء ما
يتعلَّق بها من إشكالات تتغيّر بحسب متغيّرات الزمان وتطوّر الأحداث، وتصاعد
الهجمات الثقافية الرامية إلى إضعاف الناس بهذه الفكرة عبر ما تبثّه وسائل الإعلام
وغيره من سموم، لا يمكن التخلُّص منها إلّا من خلال الركون إلى العلم، والتعمّق
فيه، وهذا ما كان يؤكّده أئمة أهل البيت (عليهم السلام) في جملة وصاياهم لأتباعهم
من المؤمنين بأنّهم السلسلة المتّصلة بالرسول الأكرم (صلّى الله عليه وآله وسلّم)،
ويُعربون لهم بصريح المقال أنّه لا ينفعهم حسن اتِّباعهم لهم ما لم يُلزموا أنفسهم
بالعلم والورع؛ لينطبق عليهم بعد ذلك صدق اتِّصافهم بالشيعة لهم، ولا يقتصر ذلك
الوصف على الادِّعاء اللساني فحسب، ففي وصيّة الإمام الصادق (عليه السلام) لخيثمة
ما يُثري هذا الجانب، إذ يقول (عليه السلام): «أبلغ موالينا السلام، وأوصِهم بتقوى
الله والعمل الصالح، وأن يعود صحيحهم مريضهم، وليعد غنيّهم على فقيرهم، وليحضرْ
حيُّهم جنازة ميتهم، وأن يتآلفوا في البيوت، ويتذاكروا علم الدين، ففي ذلك حياة
أمرنا، رحم الله من أحيا أمرنا، واعلِمهُم - يا خيثمة - أنّا لا نغني عنهم من الله
شيئاً، إلّا بالعمل الصالح، وأنَّ ولايتنا لا تنال إلّا بالورع والاجتهاد، وأنَّ
أشد الناس عذاباً يوم القيامة، من وصف عدلاً ثم خالفه إلى غيره»(٥٠).
وهو قولٌ تُفضي دلالته لما أشرنا إليه آنفاً، وهو قولٌ ساري المفعول ينطبق على شأنِ
المسلمين من أتباع أئمة الحق من آل بيت رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، كما
ينطبق على شأن المؤمنين الموالين لهم بعد رحيلهم من عالم الدُنيا، ومجاورتهم الرفيق
الأعلى، فهي وصيّة نقرأها الآن بوصفها خطاباً يُقصد به حال المجتمع المسلم في هذا
الزمن، زمن الغيبة الكبرى، وبمقتضى ذلك يكون العلم والتفقّه في أمر
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٠) الحكايات، للشيخ المفيد: ٥٧؛ وينظر: الأمالي للطوسي: ٤٢٠؛ وبشارة المصطفى (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لشيعة المرتضى: ٢١١.
الدين واجباً يُحافظ فيه المؤمنون على كينونتهم التي اختاروها، وأنّ الامتثال لمضمون الوصية بحذافيرها يعكس مدى إيمان أولئك الأتباع بصاحب هذه الوصية الأخلاقية الثقافية العظيمة، وعلى أساسها يكون المؤمن المنتظر مُدجّجاً بالعلم والمعرفة والثقافة الرصينة التي تُمكّنه من التمهيد بوصفه أحد واجباته التي تشرّف بحملها، لما عرفناه سابقاً من قيمة عالية للمؤمن المنتظر بحسب فضل الانتظار الذي ورد في عديد من أحاديث أئمة أهل البيت (عليهم السلام) ومن قَبْلِهم الرسول الكريم (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، ولأجل ذلك كانت التحدّيات التي يلقاها المجتمع المنتظِر مرهونة بمدى وعي المجتمع المسلم من عدمه، وإلّا يمكن أنْ تكون مثل تلك التحدّيات سبباً للتمهيد باستثمارها الإيجابي من قبل أولئك المنتظرين، من خلال تمحيصها ودحضها علميّاً، فيقوى الدين الإسلامي بحسب ذلك الحراك العلمي المنتج، وفي المقابل تنهار كلّ تلك النظريات المُضادّة لأطروحة الإسلام الخالدة بسبب ما أبرزه أبناء الإسلام من قوّة فكرية تمنع سيول الغزو الفكري من تحطيم معالم الإسلام الأصيلة، وتُسهم في تقليص مدّها في عقر دار انطلاقتها، بما يؤدّي إلى وأدها في مهدها.
أسباب غَيبة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)
الشيخ علي الفياض
تمهيد:
لا شك أن من الوسائل التي يستخدمها المشككون في عقيدتنا بالإمام المهدي (عجّل الله
فرجه) هو الطعن في مبررات غيبته (عجّل الله فرجه)، ويتخذون هذا الطعن منشأ للتشكيك
في المسائل المختلفة المتعلقة بالعقيدة المهدوية، كأصل وجوده وحياته وطول عمره
وحقيقة اختفائه (عجّل الله فرجه)، وغير ذلك.
لذا نرى من اللازم إيضاح المبررات التي دعت الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) أن
يغيب، وأن لا يظهر إلّا بعد قسوة القلوب وإذن الله تعالى في الظهور.
فقد وردت عشرات النصوص التي توضّح سبب الغيبة وبشكل صريح لا يقبل الشك.
ولابد من التساؤل هنا، وهو: هل ما ذكرته الروايات من أسباب الغيبة، هو من باب العلة
الحقيقية التي يدور مدارها الحكم وجوداً وعدماً، أو أن هذه الأسباب ذكرت من باب
الحكمة والفائدة.
وقبل الإجابة عن هذا التساؤل ينبغي توضيح بعض الألفاظ والمصطلحات التي وردت في
الروايات، وهي:
السبب: يطلق السبب ويراد به إمّا السبب الاعتباري أو
التكويني أو اللغوي.
ومثال الاعتباري: هو البيع، فإنه
جعل سبباً لحصول الملكية.
أمّا التكويني: فمثاله أن النار سبب للإحراق.
وأمّا اللغوي: فهو ما يمكن التوصل به إلى غرض معين، كأن يمارس الإنسان أحد الأعمال
التجارية، فيكون العمل سبباً لحصول المال.
العلة: هي من المتصورات القطعية، فإذا فرض صدور شيء
عن غيره كان الصادر معلولاً والمصدور عنه علة، سواء كان الصدور على نحو الاستقلال
كما في العلل التامة أو على سبيل الانضمام كجزء العلة(١).
وأمّا العلة في الفلسفة، فهي: ما أوجبت معلولها لذاتها ولم يتخلَّف عنها، وهي
المؤلفة من المقتضي والشرط وعدم المانع(٢).
وأمّا العلة في اصطلاح علم أصول الفقه، فهي: الوصف المنضبط الذي جعله الشارع علامة
على الحكم مع مناسبته له(٣).
الحكمة: هي المصلحة المقصودة للشارع من تشريع الحكم.
الغاية: الغاية عقلاً هي انتهاء الشيء، وسمِّيت نهاية
الشيء غاية، لأن كل قوم ينتهون إلى غايتهم في الحرب أي رأيتهم، ثم كثر حتى قيل لكل
ما ينتهى إليه، لأن الأصل اللغوي للغاية هي الراية(٤).
الشرط: عرَّفوا الشرط بأنه: الوصف المنضبط الذي يتوقف
وجود الشيء عليه من غير اقتضاء لوجود المشروط عند وجوده، وإن استلزم انعدام المشروط
عند عدمه(٥).
وقد يرد أكثر من شرط لمشروط واحد، كالمثال الأصولي المعروف: (إذا خفيت الجدران
فقصِّر) و(إذا خفي الأذان فقصِّر)، وهنا يدور الأمر بين أحد
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١)
كشف المراد في شرح تجريد الاعتقاد (تحقيق الآملي) - العلامة الحلي: ص١٦٩.
(٢)
الأصول العامة للفقه المقارن: ص٣٠٨.
(٣)
المصدر السابق.
(٤)
الفروق اللغوية: ص٣٨٢.
(٥)
الأصول العامة للفقه المقارن: ص٣١١.
تصرفين: هل الأولى تقييد ظهور
الشرطيتين في الاستقلال (الجمع بالواو)؟ أو تقييد ظهورهما في الانحصار (الجمع بـ
أو)؟ قولان في المسألة والتحقيق في علم أصول الفقه(٦).
والآن نعود للإجابة على التساؤل الذي طرح أولاً، فنقول:
إنَّ بعض الألفاظ التي وردت في النصوص، كلفظ العلة، يمكن حملها على العلة الحقيقية
التامة، من قبيل ما ورد في التوقيع الشريف عن إسحاق بن يعقوب، قال: سألت محمد بن
عثمان العمري (رضي الله عنه) أن يوصل لي كتاباً قد سألت فيه عن مسائل أشكلت عليَّ،
فورد التوقيع بخط مولانا صاحب الزمان (عجّل الله فرجه): «... وأمّا علة ما وقع من
الغَيْبَة، فإن الله (عزَّ وجلَّ) يقول: ﴿لا تَسْأَلُوا عَنْ
أَشْياءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ﴾ [المائدة: ١٠١]، أنه لم يكن لأحد
من آبائي (عليهم السلام) إلّا وقد وقعت في عنقه بيعة لطاغية زمانه، وإني أخرج حين
أخرج، ولا بيعة لأحد من الطواغيت في عنقي...»(٧).
هنا يمكن القول إنَّ الإمام (عجّل الله فرجه) أراد بيان أمرين:
الأول: أن العلة التامة قد أخفيت عليكم ولا ينبغي أن تسألوا عنها.
والأمر الثاني: حاول الإمام (عجّل الله فرجه) أن يبيِّن جزء العلة أو الحكمة بأنه
(عجّل الله فرجه) لا تقع في عنقه بيعة لطاغية زمانه، وهذا الأمر ليس علة تامة كما
هو واضح، وسنبحث ذلك في السبب الثالث إن شاء الله تعالى.
وأمّا الأسباب التي استقرأناها من الروايات، فهي إمّا حكم أو مصالح أو أجزاء للعلة،
وليست هي العلة التامة، ولكن قد نفهم من السبب الرابع الذي يأتي ذكره، وهو أن
الغيبة سر من أسرار الله تعالى، أن هذا السر يشير إلى العلة التامة وليس جزء العلة.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦)
أصول المظفر: ١/١٦٤.
(٧)
كمال الدين وتمام النعمة: ص٤٨٣-٤٨٥.
المعنى اللغوي:
الغيبة مصدر للفعل الثلاثي غاب يقال: (غابت الشمس) أي (استترت) عن العين(٨)،
فأصبحت لا تُرى، وأيضاً الغيب هو مصدر آخر للفعل غاب(٩)،
وهناك مصادر أخرى منها: غياب وغيوب ومغيب(١٠)،
إذن مادة غيب المتكونة من الأحرف الثلاثة (غ ي ب) تدل على التستُّر عن العيون(١١)،
والخفاء عن الأبصار: خفاء الشيء عن الحس قَرُبَ أو بَعُد(١٢)،
والضد للفعل غاب هو حَضَر(١٣)،
والغائب خلاف الحاضر(١٤)،
والغيب أيضاً يطلق في مقابل الشهادة، قوله تعالى: ﴿عالِمِ
الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ﴾(١٥)،
ويبدو أن معنى الغيب لغة اتَّسع لمعانٍ ثلاث:
المعنى الأولي: يقال غاب أي استتر عن العين، قال في
المفردات: (غابت الشمس وغيرها إذا استترت عن العين)(١٦).
ثانياً: المعنى الثاني حيث اتَّسع المعنى الأول ليشمل كل ما غاب عن الحواس، فأصبح
يشمل ما غاب عن السمع واللمس وغير ذلك(١٧).
ثالثاً: المعنى الثالث حيث اتَّسع أكثر ليشمل كل ما غاب عن علم
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٨)
المفردات في غريب القرآن: ٣٦٦.
(٩)
معجم مقاييس اللغة: ٤/٤٠٣.
(١٠) الفروق اللغوية: ٦٣.
(١١) معجم مقاييس اللغة:
٤/٤٠٣.
(١٢) التبيان: ٥٥.
(١٣) القاموس المحيط: ٢/١٠.
(١٤) مجمع البحرين: ٢/٩٣٨.
(١٥) الأنعام: ٧٣ / التوبة:
٩٤، ١٠٥ / الرعد: ٩ / المؤمنون: ٩٢ / السجدة: ٦ / الزمر: ٤٦ / الحشر: ٢٢ / الجمعة:
٨ / التغابن: ١٨.
(١٦) المفردات في غريب
القرآن: ٣٦٦.
(١٧) المصدر السابق.
الإنسان(١٨)،
قال تعالى: ﴿وَما مِنْ غائِبَةٍ فِي السَّماءِ وَالْأَرضِ
إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ﴾ (النمل: ٧٥).
المعنى الاصطلاحي للغيبة:
ونقصد بالمعنى الاصطلاحي هو المعنى الذي استُعمل في النصوص الدينية، وخصوصاً
روايات أهل البيت (عليهم السلام) التي تتكلم عن غيبة الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه)، والذي يظهر من الروايات أنَّها استُعملت في معنيين، بل ثلاثة:
المعنى الأول: أن غيبة الإمام (عجّل الله فرجه) بمعنى
أن الناس يرونه ولكن لا يستطيعون التعرف عليه، أي أنه لا يُعرف، وقد يعبَّر عن ذلك
باصطلاح خفاء العنوان أو خفاء الشخصية، وقد أشارت بعض النصوص إلى ذلك:
١ - قال الشيخ الصدوق: حدثنا محمد بن موسى بن المتوكل (رحمه الله) قال: حدثنا عبد
الله بن جعفر الحميري عن محمد بن عثمان العمري (رحمه الله)، قال: سمعته يقول: والله
إنَّ صاحب هذا الأمر ليحضر الموسم كل سنَّة، فيرى الناس ويعرفهم ويرونه ولا يعرفونه(١٩).
٢ - قال الشيخ النعماني: حدثنا علي بن أحمد، قال: حدثنا عبيد الله بن موسى العلوي
عن أحمد بن الحسين عن أحمد بن هلال عن عبد الرحمن بن أبي نجران عن فضاله بن أيوب عن
سدير الصيرفي قال: سمعت أبا عبد الله الصادق (عليه السلام) يقول: «إن في صاحب هذا
الأمر لشبهاً من يوسف».
فقلت: فكأنك تخبرنا بغيبة أو حيرة؟!
فقال: «ما ينكر هذا الخلق الملعون أشباه الخنازير، من ذلك؟ إن إخوة يوسف كانوا
عقلاء، ألبّاء، أسباطاً، أولاد أنبياء، دخلوا عليه فكلموه وخاطبوه وتاجروه وراودوه،
وكانوا إخوته وهو أخوهم، لم يعرفوه حتّى عرَّفهم نفسه،
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
وقال لهم: أنا يوسف، فعرفوه حينئذٍ،
فما تنكر هذه الأُمَّة المتحيرة أن يكون الله (عزَّ وجلَّ) يريد في وقت من الأوقات
أن يستر حجته عنهم، لقد كان يوسف النبي ملك مصر، وكان بينه وبين أبيه مسيرة ثمانية
عشر يوماً، فلو أراد أن يُعلمه بمكانه لقدر على ذلك، والله لقد سار يعقوب وولده عند
البشارة تسعة أيَّام من بدوهم إلى مصر، فما تنكر هذه الأُمَّة أن يكون الله يفعل
بحجته ما فعل بيوسف، وأن يكون صاحبكم المظلوم المجحود حقه، صاحب هذا الأمر يتردد
بينهم، ويمشي في أسواقهم، ويطأ فرشهم ولا يعرفونه، حتى يأذن الله له أن يعرِّفهم
نفسه كما أذِن ليوسف حين قال له إخوته: ﴿قالُوا أَإِنَّكَ
لَأَنْتَ يُوسُفُ قالَ أَنَا يُوسُفُ﴾ [يوسف: ٩٠]»(٢٠).
المعنى الثاني: أن غيبة الإمام (عجّل الله فرجه) تعني
أنَّه لا يراه الناس، فضلاً عن أنهم لا يعرفونه رغم وجوده، فيكون غير مرئي الجسم،
نظير الملائكة والجن، فإن الإنسان لا يستطيع أن يراهم فضلاً عن التعرف عليهم، وقد
يعبّر عن ذلك في الاصطلاح بخفاء المعنون، أو خفاء الجسم، أو خفاء الشخص، وغير ذلك
من التعبيرات، ولنذكر نموذجين من النصوص التي دلّت على هذا المعنى للغيبة:
١ - قال الشيخ الكليني: عدة من أصحابنا عن جعفر بن محمد عن ابن فضال عن الريان بن
الصلت قال: سمعت أبا الحسن الرضا (عليه السلام) يقول - وسُئل عن القائم - فقال: «لا
يرى جسمه، ولا يسمى اسمه»(٢١).
٢ - روى الشيخ علي بن بابويه عن سعد بن عبد الله عن محمد بن أحمد العلوي عن أبي
هاشم الجعفري قال: سمعت أبا الحسن العسكري (عليه السلام) يقول: «الخلف (من بعدي
ابني الحسن)، فكيف لكم بالخلف من بعد الخلف»؟ قلتُ: ولِمَ جعلني الله فداك؟ قال:
«لأنكم لا ترون شخصه ولا يحلُّ لكم ذكره
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
باسمه». قلت: فكيف نذكره؟ فقال:
«قولوا: الحجة من آل محمد صلوات الله عليه وسلامه»(٢٢).
المعنى الثالث: وهو جمع بين الرأيين، أي بين أن لا
يُعرف شخصُه وبين أن لا يرى جسمه، وذلك باختلاف الأزمنة، فبعض الأوقات الإمام (عجّل
الله فرجه) يمكن أن يُرى جسمه حسب الظروف التي يعيشها، وهذا وجه للجمع بين
الطائفتين من الروايات، وإذا صحَّ هذا الجمع، فلا تكون هناك حاجة لترجيح أحد
المعنيين المتقدمين على الآخر، وأيضاً لا نرى ضرورة عقائدية لترجيح أحد الرأيين،
فنتعامل مع ظاهر النصوص من دون حاجة إلى تأويل.
أسباب غيبة الإمام (عجّل الله فرجه):
من المسائل المهمة في فهم العقيدة المهدوية هي معرفة أسباب الغيبة، فكثيراً
ما يطرح هذا التساؤل: وهو لماذا غاب الإمام (عجّل الله فرجه)؟ وما هي الظروف
والملابسات التي دعت إلى غيبة طويلة؟ ومن خلال النصوص الروائية يمكن تلخيص الأسباب:
أولاً: الخوف من القتل:
وهو سبب عقلائي يدفع بالإنسان أن يحافظ على نفسه من الأعداء، ومن الطبيعي أن
الإمام (عجّل الله فرجه) لا يخاف على نفسه القتل، وإنما على الدين، لأن إقامة
المشروع الإلهي والدولة العادلة مرتبطة بشخصه الشريف، فإذا قتل فلا يقام العدل
والقسط، لذا كان من الضروري أن يحافظ على نفسه من القتل، فغاب بإذن الله تعالى،
وهذا الخوف يذكّرنا بخوف نبي الله موسى (عليه السلام) عندما خاف من القتل، قال
تعالى: ﴿فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمَّا خِفْتُكُمْ﴾
(الشعراء: ٢١). وكذا يذكرنا بخوف الإمام الحسين (عليه السلام) عندما أرادوا قتله في
المدينة المنورة فخاف وخرج إلى مكة.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٢) الإمامة والتبصرة: ١١٨.
وقد يطرح
سؤال، وهو: لماذا الإمام المعصوم أو الأنبياء يتّصفون بصفة الخوف؟ أليس ذلك
عيباً ومنقصة؟
والجواب: أن الخوف ظاهرة طبيعية عند بني البشر،
فالإنسان يخاف من الشرور، فكيف إذا كان الشر عظيماً جداً، مثل القتل، وخصوصاً إذا
كان الشخص لديه مشروع إلهي، كالرسالة أو الإمامة أو إقامة الدولة العادلة، نعم،
الاتِّصاف بالجُبن منقصة، وهو ضد الشجاعة، وهذه الصفة أي - الجُبن - تتنافى مع
العصمة، وهذا بحث آخر.
وهناك تساؤل آخر حاصله أن الخوف قد زال، فلماذا لا يظهر؟
والجواب واضح: فأي أمان هذا في الوقت الذي نجد أغلب البلدان - ومنها بلدان المسلمين
- ينتشر فيها القتل والإرهاب على قدمٍ وساق، بحيث لا يدري الإنسان متى يلقى حتفه
وعلى يد من؟
لذا فإن الخوف مستمر ولا يمكن القول بأن الوضع الآن آمن.
والروايات التي تدل على أنَّ من أسباب الغيبة، خوفه (عجّل الله فرجه) من القتل،
عديدة، نذكر منها:
الرواية الأولى:
روى الشيخ الكليني عن زرارة بن أعين قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام):
«لابد للغلام من غيبة»، قلت: ولم؟ قال: «يخاف - وأومأ بيده إلى بطنه -...»(٢٣).
الرواية الثانية:
روى الشيخ الطوسي، عن زرارة، قال: إن للقائم غيبة قبل ظهوره، قلت: [و]لِمَ؟
قال: يخاف القتل(٢٤).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الرواية الثالثة:
روى الشيخ الصدوق، عن زرارة، عن أبي
عبد الله (عليه السلام) قال: «للقائم غيبة قبل قيامه»، قلت: ولِمَ؟ قال: «يخاف على
نفسه الذبح»(٢٥).
الرواية الرابعة:
روى الشيخ الصدوق، عن يونس بن عبد الرحمن، قال: دخلت على موسى بن جعفر
(عليهما السلام) فقلت له: يا بن رسول الله، أنت القائم بالحق؟ فقال: «أنا القائم
بالحق، ولكن القائم الذي يطهر الأرض من أعداء الله (عزَّ وجلَّ) ويملأها عدلاً كما
ملئت جوراً وظلماً، هو الخامس من ولدي، له غيبة يطول أمدها خوفاً على نفسه، يرتد
فيها أقوام ويثبت فيها آخرون...»(٢٦).
ولتتميم الفائدة ننقل كلاماً للشيخ المفيد والشيخ الطوسي (رحمهما الله) حول هذا
السبب، أي الخوف من الأعداء.
قال الشيخ المفيد (قدّس سرّه): (أمّا تقية من أعدائه فلا حاجة لي إلى الكلام فيها
لظهور ذلك، وأمّا تقيته ممن لا يعرفه، فإنما قلت ذلك على غالب الظن وظاهر الحال
وذلك أنه ليس يبعد أن لو ظهر لهم لكانوا بين أمور، إمّا أن يسفكوا دمه بأنفسهم
لينالوا بذلك المنزلة عند المتغلب على الزمان ويحوزوا به المال والرياسة أو يسعوا
به إلى من يحل هذا الفعل به أو يقبضوا عليه ويسلموه إليه، فيكون في ذلك عطبه، وفي
عطبه وهلاكه عظيم الفساد)(٢٧).
وقال (قدّس سرّه) أيضاً: (ثم كان من أمر المعتمد بعد وفاة أبي محمد (عليه السلام)
ما لم يخف على أحد من حبسه لجواريه والمساءلة عن حالهن في الحمل واستبراء أمرهن،
عندما اتَّفقت كلمة الإمامية على أن القائم هو ابن الحسن (عليه السلام)، فظن
المعتمد أنه يظفر به فيقتله ويزيل طمعهم في ذلك، فلم يتمكن من مراده وبقي بعض
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٥) كمال الدين وتمام
النعمة: ٤٨١.
(٢٦) كمال الدين وتمام
النعمة: ٣٦١.
(٢٧) الفصول المختارة:
ص١١١.
جواري أبي محمد (عليه السلام) في
الحبس أشهراً كثيرة...)(٢٨).
قال الشيخ الطوسي (قدّس سرّه): (لا علة تمنع من ظهوره إلّا خوفه على نفسه من القتل،
لأنه لو كان غير ذلك لما ساغ له الاستتار وكان يتحمل المشاق والأذى فإن منازل
الأئمة وكذلك الأنبياء (عليهم السلام) إنما تعظم لتحملهم المشاق العظيمة في ذات
الله تعالى.
فإن قيل: هلّا منع الله من قتله بما يحول بينه وبين من يريد قتله؟
قلنا: المنع الذي لا ينافي التكليف هو النهي عن خلافه، والأمر بوجوب اتِّباعه
ونصرته والتزام الانقياد له وكل ذلك فعله تعالى، وأمّا الحيلولة بينهم وبينه فإنه
ينافي التكليف وينقض الغرض [به] لأن الغرض بالتكليف استحقاق الثواب والحيلولة ينافي
ذلك، وربما كان في الحيلولة والمنع من قتله بالقهر مفسدة للخلق فلا يحسن من الله
فعلها)(٢٩).
ثانياً: الامتحان والاختبار:
إن الامتحان والاختبار من السنن الإلهية الجارية على جميع بني البشر، قال
تعالى: ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا
آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ﴾ (العنكبوت: ٢).
لذا كان هذا الاختبار الإلهي في الغيبة للإمام الثاني عشر (عجّل الله فرجه) لغرض
اختبار الناس ليُعرَف الصابر من القانط، وليميز المؤمن من غيره، وليعلم الثابت على
دينه من المتزلزل، وقد وردت نصوص كثيرة تصرح بذلك، نذكر منها:
الرواية الأولى:
روى أبو محمد الحسن بن عيسى عن أبيه عيسى بن محمد بن علي عن أبيه محمد بن
علي بن جعفر(٣٠)،
قال: قال: «يا بني إذا فقد الخامس من ولد
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٨) الفصول المختارة:
ص٣٢٨.
(٢٩) الغيبة للشيخ الطوسي:
ص٣٢٩.
(٣٠) في بقية المصادر
بزيادة: عن علي بن جعفر عن أخيه موسى بن جعفر (عليه السلام).
السابع من الأئمة (عليهم السلام)
فالله الله في أديانكم، فإنه لابد لصاحب هذا الأمر من غيبة يغيبها حتى يرجع عن هذا
الأمر من كان يقول به.
يا بني إنما هي محنة من الله (عزَّ وجلَّ) يمتحن بها خلقه ولو علم آباؤكم أصح من
هذا الدين لاتَّبعوه».
قال أبو الحسن: فقلت له: يا سيدي من الخامس من ولد السابع؟
قال: «يا بني عقولكم تصغر عن هذا، وأحلامكم تضيق عن حمله ولكن إياكم إن تفشوا
بذكره»(٣١).
الرواية الثانية:
روى الشيخ النعماني، عن أبي بصير، قال: سمعت أبا جعفر محمد بن علي (عليهما
السلام) يقول: «والله لتميزن، والله لتمحصن، والله لتغربلن كما يغربل الزؤان(٣٢)
من القمح»(٣٣).
ثالثاً: كي لا تقع في عنقه بيعة لظالم:
البيعة تعني أن يضع الإنسان المبايع يده في يد الشخص الذي يبايعه وتكون
معقودة للولاية والنصرة، كالبيعة التي حصلت من المسلمين للنبي (صلّى الله عليه وآله
وسلّم) حيث بايعوه عدة بيعات: بيعة العقبة الأولى، والعقبة الثانية، والرضوان.
وقد يبايع الإنسان من ليس له استحقاق كالبيعة التي حصلت لملوك الأمويين والعباسيين.
وقد ورد في النصوص الشريفة أن الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) غاب لكي لا يعطي
البيعة للظالمين، فالبيعة يجب أن تكون له (عجّل الله فرجه)، ولنذكر بعض النصوص في
ذلك:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣١) دلائل الإمامة: ٥٣٤.
(٣٢) الزؤان: ما ينبت
غالباً بين الحنطة.
(٣٣) الغيبة للنعماني: ٢١٣.
الرواية
الأولى:
روى الشيخ علي بن بابويه القمي، عن هشام بن سالم، عن أبي عبد الله (عليه
السلام) قال: «يقوم القائم (عليه السلام) وليس لأحد في عنقه بيعة»(٣٤).
الرواية الثانية:
روى الشيخ الصدوق بسنده عن علي بن الحسين سيد العابدين (عليهما السلام):
«القائم منّا، تخفى ولادته على الناس حتى يقولوا: لم يولد بعد، ليخرج حين يخرج وليس
لأحد في عنقه بيعة»(٣٥).
الرواية الثالثة:
روى الشيخ الصدوق: عن حنان بن سدير، عن أبيه سدير بن حكيم، عن أبيه عن أبي
سعيد عقيصا قال: لمّا صالح الحسن بن علي (عليهما السلام) معاوية بن أبي سفيان دخل
عليه الناس، فلامه بعضهم على بيعته، فقال (عليه السلام): «ويحكم، ما تدرون ما عملت،
والله، الذي عملت خير لشيعتي مما طلعت عليه الشمس أو غربت، ألا تعلمون أنني إمامكم
مفترض الطاعة عليكم وأحد سيدي شباب أهل الجنة بنص من رسول الله (صلّى الله عليه
وآله وسلّم) عليَّ»؟ قالوا: بلى، قال: «أما علمتم أن الخضر (عليه السلام) لما خرق
السفينة وأقام الجدار وقتل الغلام، كان ذلك سخطاً لموسى بن عمران إذ خفي عليه وجه
الحكمة في ذلك، وكان ذلك عند الله تعالى ذكره حكمة وصواباً؟ أما علمتم أنه ما منّا
أحد إلّا ويقع في عنقه بيعة لطاغية زمانه إلّا القائم الذي يصلي روح الله عيسى بن
مريم (عليه السلام) خلفه، فإن الله (عزَّ وجلَّ) يخفي ولادته، ويغيب شخصه لئلا يكون
لأحد في عنقه بيعة إذا خرج، ذلك التاسع من ولد أخي الحسين ابن سيدة الإماء، يطيل
الله عمره في غيبته، ثم يظهره بقدرته في صورة شاب دون أربعين سنة، ذلك ليعلم أن
الله على كل شيء قدير»(٣٦).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٤) الإمامة والتبصرة:
١١٦.
(٣٥) كمال الدين وتمام
النعمة: ٣٢٢.
(٣٦) كمال الدين تمام
النعمة: ٣١٦.
توجيه عبارة:
«ما منّا أحد إلّا ويقع في عنقه بيعة»:
ولعلَّ سائلاً يسأل: ماذا تعني عبارة «ما منّا أحد إلّا ويقع في عنقه بيعة لطاغية
زمانه» الواردة في الرواية الثالثة؟
هل إن معناها أن كل الأئمة (عليهم السلام) قد بايعوا الطغاة؟
والجواب: أن الاحتمالات ثلاثة:
الاحتمال الأول: أن معنى البيعة هو عدم قيام المعصوم
بمواجهة الطاغية مواجهة عسكرية وذلك لعدم توفر الظروف الموضوعية والشروط اللازمة
للقيام.
الاحتمال الثاني: البيعة بمعنى الاعتراف الظاهري
بخلافة الظالم وليس اعترافاً حقيقياً(٣٧).
الاحتمال الثالث: قد يكون معناها هنا كالمعنى اللغوي
بمعنى المعاهدة، وهذا من الممكن أن يحصل كما كان يفعل الرسول (صلّى الله عليه وآله
وسلّم) مع المشركين أو يعقد معاهدة للصلح كما فعل الإمام الحسن (عليه السلام) في
صلحه مع معاوية.
ومن هنا نفهم أن الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) لا يبايع الظالم، لا بيعة واقعية
ولا بيعة ظاهرية أبداً، وقد يقول قائل: إذا كان في حكمة الله تعالى أن يغيِّب
الإمام (عجّل الله فرجه) عن الظالمين فلا تبقى حاجة وموضوع للبيعة؟
والجواب: أن الله تعالى سيطوّل غيبة الإمام (عجّل
الله فرجه) وذلك لغاية، وهي أنه لو ظهر في زمن غير مناسب فسوف تكون له بيعة ظاهرة،
ولكي يتجنَّب ذلك طالت غيبته (عجّل الله فرجه) لهذا الغرض، وقد أوضحنا أن هذا السبب
هو جزء العلة وليس هو علة تامة للغيبة، ولعله ينسجم مع طول الغيبة بقاءً أكثر منه
حدوثاً.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٧) تا ظهور (باللغة الفارسية) /نجم الدين الطبسي١/١٧.
رابعاً: سر من أسرار الله تعالى:
لا يخفى أن غيبة الإمام (عجّل الله فرجه) هي من الغيب الذي ينبغي الإيمان به،
وإن لم نعرف ما هو وجه الحكمة فيه.
لذا ورد في الروايات أن الغيبة من الأسرار الإلهية التي خفيت عنّا، ولا يمكن التعرف
عليها إلّا بعد الظهور للإمام (عجّل الله فرجه).
وفي ذلك ننقل بعض النصوص:
الرواية الأولى:
روى الشيخ الصدوق عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس قال: قال رسول الله (صلّى
الله عليه وآله وسلّم): «إنَّ علي بن أبي طالب (عليه السلام) إمام أمتي وخليفتي
عليها من بعدي، ومن ولده القائم المنتظر الذي يملأ الله به الأرض عدلاً وقسطاً كما
ملئت جوراً وظلماً، والذي بعثني بالحق بشيراً إنَّ الثابتين على القول به في زمان
غيبته لأعز من الكبريت الأحمر»، فقام إليه جابر بن عبد الله الأنصاري فقال: يا رسول
الله وللقائم من ولدك غيبة؟ قال: «إي وربي، وليمحص الله الذين آمنوا ويمحق
الكافرين، يا جابر إن هذا الأمر (أمر) من أمر الله وسر من سر الله، مطوي عن عباد
الله، فإياك والشك فيه فإن الشك في أمر الله (عزَّ وجلَّ) كفر»(٣٨).
الرواية الثانية:
روى الشيخ الصدوق: حدثنا علي بن عبد الله الوراق قال: حدثنا سعد بن عبد
الله، عن أحمد بن إسحاق بن سعد الأشعري قال: دخلت على أبي محمد الحسن بن علي
(عليهما السلام) وأنا أريد أن أسأله عن الخلف [من] بعده، فقال لي مبتدئاً: «يا أحمد
بن إسحاق، إنَّ الله تبارك وتعالى لم يخلِ الأرض منذ خلق آدم (عليه السلام) ولا
يخليها إلى أن تقوم الساعة من حجة لله على خلقه، به يدفع البلاء عن أهل الأرض، وبه
ينزل الغيث، وبه يخرج بركات الأرض... يا أحمد بن
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٨) كال الدين تمام النعمة: ٢٨٧.
إسحاق: هذا أمر من أمر الله، وسر من
سر الله، وغيب من غيب الله، فخذ ما آتيتك واكتمه وكن من الشاكرين تكن معنا غداً في
عليين»(٣٩).
الرواية الثالثة:
روى الشيخ الصدوق عن عبد الله بن الفضل الهاشمي قال: سمعت الصادق جعفر بن
محمد (عليهما السلام) يقول: «إنَّ لصاحب هذا الأمر غيبة لابد منها، يرتاب فيها كل
مبطل»، فقلت: ولمَ جعلت فداك؟ قال: «لأمر لم يؤذن لنا في كشفه لكم»؟ قلت: فما وجه
الحكمة في غيبته؟ قال: «وجه الحكمة في غيبته وجه الحكمة في غيبات من تقدمه من حجج
الله تعالى ذكره، إن وجه الحكمة في ذلك لا ينكشف إلّا بعد ظهوره كما لم ينكشف وجه
الحكمة فيما أتاه الخضر (عليه السلام) من خرق السفينة، وقتل الغلام، وإقامة الجدار
لموسى (عليه السلام) إلى وقت افتراقهما.
يا بن الفضل: إن هذا الأمر أمر من (أمر) الله تعالى وسر من سر الله، وغيب من غيب
الله، ومتى علمنا أنه (عزَّ وجلَّ) حكيم صدقنا بأن أفعاله كلها حكمة وإن كان وجهها
غير منكشف»(٤٠).
خامساً: الظلم والتجاوز على الأُمّة سبب لغيبة
الإمام (عجّل الله فرجه):
لا شك أن من أهم النعم التي أنعم الله تعالى بها على الإنسان هي نعمة وجود
الإمام المعصوم، هذه النعمة التي طالما تحتاج إلى شكر ولكن كثيراً من الناس لم
يؤدوا حقها.
ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «ما بال أقوام غيَّروا سُنة رسول الله (صلّى
الله عليه وآله وسلّم) وعدلوا عن وصيته؟ لا يتخوفون أن ينزل بهم العذاب» ثم تلا هذه
الآية «﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ
اللهِ كُفْراً وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دارَ الْبَوارِ﴾» (إبراهيم: ٢٨)، ثم
قال: «نحن النعمة التي أنعم الله بها على عباده، وبنا يفوز من فاز يوم القيامة»(٤١).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٩) كمال الدين وتمام
النعمة: ٣٨٤-٣٨٥.
(٤٠) كمال الدين وتمام
النعمة: ٤٨١-٤٨٢.
(٤١) الكافي: ١/٢١٧.
وفي خصوص الإمام المنتظر (عجّل الله
فرجه) وردت النصوص أن غيابه (عجّل الله فرجه) هو سلب للنعمة بسبب ظلم الناس
وتجاوزهم وطغيانهم، وإليك بعض النصوص:
الرواية الأولى: عن المفضل بن عمر، قال: قال أبو عبد
الله (عليه السلام): «... واعلموا أن الأرض لا تخلو من حجة لله (عزَّ وجلَّ)، ولكن
الله سيعمي خلقه عنها بظلمهم وجورهم وإسرافهم على أنفسهم، ولو خلت الأرض ساعة واحدة
من حجة لله لساخت بأهلها، ولكن الحجة يعرف الناس ولا يعرفونه، كما كان يوسف يعرف
الناس وهم له منكرون»، ثم تلا: «﴿يا حَسْرَةً عَلَى
الْعِبادِ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُونَ﴾
[يس: ٣٠]»(٤٢).
الرواية الثانية: روى الشيخ الكليني عن محمد بن الفرج
قال: كتب إلي أبو جعفر (عليه السلام): «إذا غضب الله تبارك وتعالى على خلقه نحّانا
عن جوارهم»(٤٣).
الرواية الثالثة: روى الشيح الطوسي عن المفضل بن عمر
الجعفي قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام): «... فإن أشد ما يكون غضب الله على
أعدائه إذا افتقدوا حجته، فلم يظهر لهم، وقد علم أن أولياءه لا يرتابون، ولو علم
أنهم يرتابون ما غيب (عنهم) حجته طرفة عين، ولا يكون ذلك إلّا على رأس أشرار الناس»(٤٤).
الرواية الرابعة: روى الشيخ الصدوق عن أحمد بن الحسين
بن عمر بن محمد بن عبد الله عن مروان الأنباري قال: خرج من أبي جعفر (عليه السلام):
«إن الله إذا كره لنا جوار قوم نزعنا من بين أظهرهم»(٤٥).
وقد يطرح هاهنا تساؤل، وهو: هل من المعقول أن تسلب النعمة عن
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٢) الغيبة للشيخ النعماني:
١٤٤.
(٤٣) الكافي: ١/٣٤٣.
(٤٤) الغيبة للشيخ الطوسي:
٤٥٧.
(٤٥) علل الشرائع: ١/٢٤٤.
المؤمنين؟ ألا يعد ذلك ظلماً؟
ويمكن الجواب: أن هذه النعم التي أنعم الله بها علينا، ومنها نعمة حضور الإمام
(عجّل الله فرجه) هي في الحقيقة تفضل من الله تعالى ورحمة، فيمكن أن يرفعها تعالى
لسبب، مثل ارتكاب الذنوب، وليس هي استحقاق حتّى يوجب زوالها الظلم، فالذنوب
والمعاصي ترفع النعم، فنحن نقرأ في دعاء كميل (رحمه الله): «اللهم اغفر لي الذنوب
التي تغيِّر النعم»(٤٦).
ويقول الشيخ المازندراني: (إن الذنوب الظاهرة قد توجب سلب النعمة الواصلة على ما
روى ما أنعم الله على عبد نعمة فسلبها إياها حتى يذنب ذنباً يستحق بذلك السلب ودلَّ
عليه أيضاً قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ ما
بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ﴾ (الرعد: ١١))(٤٧).
وورد في تفسير الأمثل: (وعليه فعندما ينسب الشر إلى الله فإنما يقصد به على الظاهر
سلب النعمة، وهو بحد ذاته خير، فهو إمّا أن يكون للإيقاظ والتربية والتعليم وكبح
حالات الغرور والطغيان والذاتية أو لمصالح أخرى)(٤٨).
سادساً: تخلية أصلاب الكفار من جميع المؤمنين:
اقتضت مشيئة الله تعالى أنَّ أُناساً مؤمنين يلقيهم الله تعالى في أصلاب قوم
كافرين، قال تعالى: ﴿يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ المَيِّتِ﴾
(الأنعام: ٩٥) وقد ورد أن الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) لا يظهر حتّى يظهر آخر
هؤلاء المؤمنين إلى الدنيا من أصلاب الكافرين إكراماً لهم، ومن الواضح أن هذا كما
هو سبب للغيبة هو سبب لاستمرارها وطولها، ولنذكر نصاً ورد في ذلك:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٦) مصباح المتهجد: ص٨٤٤.
(٤٧) شرح أصول الكافي:
٣/١٥٢.
(٤٨) تفسير الأمثل: ٦/٤٨٣.
روى الشيخ الصدوق: عن محمد بن أبي
عمير، عمن ذكره، عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: قلت له: ما بال أمير المؤمنين
(عليه السلام) لم يقاتل مخالفيه في الأول؟ قال: «لآية في كتاب الله تعالى: ﴿لَوْ
تَزَيَّلُوا لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذاباً أَلِيماً﴾
[الفتح: ٢٥]»، قال: قلت: وما يعني بتزايلهم؟ قال: «ودائع مؤمنون في أصلاب قوم
كافرين، وكذلك القائم (عجّل الله فرجه) لم يظهر أبداً حتّى تخرج ودائع الله (عزَّ
وجلَّ)، فإذا خرجت ظهر على من ظهر من أعداء الله (عزَّ وجلَّ) فقتلهم»(٤٩).
وهنا تساؤل، وهو: إذا كان الإمام (عجّل الله فرجه) لا يظهر إلّا بعد تخلية المؤمنين
من صلب الكفار، فهل تخلو الأرض منهم عند ظهوره؟
والجواب: أن الرواية التي صرَّحت بسبب الغيبة تصرِّح بأن الودائع المؤمَّنة تخرج،
أي سوف لا يتولد مؤمن من كافر ولا تذكر أن الكفار أو المنافقين سيتوقف نسلهم، فممكن
يتولدون ويكونون أعداءً للحجة (عجّل الله فرجه)، ولكن الله تعالى وعده بالنصرة
عليهم.
سابعاً: إذاعة الأسرار:
من أسباب غيبته (عجّل الله فرجه) أنَّه لئلا يشتهر بين الناس ويُعرَف فيطلب،
وهذا الاشتهار يحصل بسبب الناس فإنهم السبب في اشتهاره لذا غيّبه الله تعالى، مما
ورد في ذلك:
الرواية الأولى:
الشيخ الكليني عن معروف بن خربوذ عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: «إنما نحن
كنجوم السماء، كلَّما غاب نجم طلع نجم، حتَّى إذ أشرتم بأصابعكم وملتم بأعناقكم
غيَّب الله عنكم نجمكم، فاستوت بنو عبد المطلب، فلم يعرف أي من أي، فإذا طلع نجمكم
فاحمدوا ربكم»(٥٠).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٩) كمال الدين وتمام
النعمة: ٦٤١.
(٥٠) الكافي: ١/٣٣٨؛ الغيبة
للنعماني: ١٥٨.
قال المازندراني: (فإذا لم يكن
الإمام ظاهراً وجب أن يكون محتجباً بحجاب الغيبة، كالنجم المحتجب بالسحاب، أمّا في
قوله: «حتّى أشرتم بأصابعكم...»، الإشارة بالأصابع والميل بالأعناق كنايتان عن
الشهرة والزيارة، وهما من أسباب غيبة الإمام (عجّل الله فرجه) عن شيعته ليحفظ نفسه
المعصومة ونفوسهم المحترمة عن شر الأعداء...)(٥١).
الرواية الثانية:
روى الشيخ النعماني عن أبي الجارود، عن أبي جعفر الباقر (عليه السلام)، قال:
«لا تزالون تمدون أعناقكم إلى الرجل منّا، تقولون: هو هذا، فيذهب الله به حتّى يبعث
الله لهذا الأمر من لا تدرون وُلِد أم لم يولد، خُلِق أم لم يُخْلَق»(٥٢).
ثامناً: إتمام الحجة بأن تكون دولة أهل البيت
(عليهم السلام) آخر الدول:
ومما روي في ذلك عدة روايات، منها:
الرواية الأولى:
روى الشيخ الطوسي عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: «دولتنا آخر الدول، ولن
يبق أهل بيت لهم دولة إلّا ملكوا قبلنا، لئلا يقولوا إذا رأوا سيرتنا: إذا ملكنا
سرنا مثل سيرة هؤلاء، وهو قول الله (عزَّ وجلَّ): ﴿وَالْعَاقِبَةُ
لِلْمُتَّقِين﴾ [الأعراف: ١٢٨]»(٥٣).
الرواية الثانية:
روى الشيخ النعماني عن هشام بن سالم، عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنه
قال: «ما يكون هذا الأمر حتّى لا يبقى صنف من الناس إلّا وقد ولوا على الناس حتّى
لا يقول قائل: إنّا لو ولّينا لعدلنا، ثم يقوم القائم بالحق والعدل»(٥٤).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥١) شرح أصول الكافي:
٦/٢٥٩.
(٥٢) الغيبة للنعماني: ١٨٩.
(٥٣) الغيبة للشيخ الطوسي:
٤٧٢.
(٥٤) كتاب الغيبة للنعماني:
ج١، ص٢٨٠، رقم الحديث٥٣.
الرواية
الثالثة:
روى الصدوق عن محمد بن أبي عمير قال: كان الصادق جعفر بن محمد (عليه السلام)
يقول:
|
«لكل أناس دولة يرقبونها |
ودولتنا في آخر الدهر تظهر»(٥٥) |
تاسعاً: إجراء سنن الأنبياء (عليهم السلام):
ورد في النصوص أن السنن الإلهية والقوانين التي جرت على الأنبياء السابقين
ومنها الغيبة تجري على إمامنا المهدي (عجّل الله فرجه)، ولعلَّ هذه العلة في طول
العلل الأخرى، فمثلاً من السنن الإلهية أن موسى (عليه السلام) غاب عن قومه، وكذا
الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، لكن وراء ذلك سبب وهو الخوف من القتل أو غير ذلك.
ولنذكر نماذج من النصوص دالة على ذلك:
الرواية الأولى:
روى الشيخ الصدوق عن أبي بصير قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول:
«إن سنن الأنبياء (عليهم السلام) بما وقع بهم من الغيبات حادثة في القائم منّا أهل
البيت، حذو النعل بالنعل والقذة بالقذة»(٥٦).
الرواية الثانية:
روى الرواندي عن أبي عبد الله (عليه السلام): «للقائم منّا غيبة يطول
أمدها».
قيل: ولِمَ ذلك؟ قال: «لأن الله تعالى أبى إلّا أن تجري فيه سنن من الأنبياء في
غيباتهم، فإنَّه لابد له من استيفاء مدة الغيبات، قال الله تعالى: ﴿لَتَرْكَبُنَّ
طَبَقاً عَن طَبَقٍ﴾ [الانشقاق: ٤]، أي سنن من كان قبلكم»(٥٧).
الرواية الثالثة:
روى الشيخ الصدوق عن الحسن بن محمد بن صالح البزاز قال: سمعت
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٥) المصدر السابق.
(٥٦) كمال الدين وتمام
النعمة: ٣٤٥، والقذة: ريش السهم.
(٥٧) الخرائج والجرائح:
٢/٩٥٥.
الحسن بن علي العسكري (عليهما
السلام) يقول: «إنَّ ابني هو القائم من بعدي وهو الذي يجري فيه سنن الأنبياء (عليهم
السلام) بالتعمير والغيبة، حتّى تقسو القلوب لطول الأمد، فلا يثبت على القول به
إلّا من كتب الله (عزَّ وجلَّ) في قلبه الإيمان وأيَّده بروح منه»(٥٨).
نتيجة البحث:
من خلال استنطاق النصوص الشريفة المتمثلة بروايات لأهل البيت (عليهم السلام)
تم إثبات تسعة أسباب أو علل لغيبة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه):
(الخوف، الامتحان، عدم بيعة الظالم، سلب النعمة، تخلية أصلاب الكفار من المؤمنين،
إذاعة الأسرار، إتمام الحجة وإجراء سنن الأنبياء (عليهم السلام)).
والتاسع منها: وإنْ عددناه في عداد الأسباب إلّا أنه في الحقيقة سبب غير معلوم لنا
كونه سر من أسرار الله تعالى، وإنَّما عددناه لأجل ذكر الروايات له.
وتم علاج بعض الإشكالات التي أثيرت ضد علة الخوف، كما وتم إعطاء تفسيرات للإشكال
الذي يثار ضد العلة الثالثة.
وأيضاً من خلال البحث عن حقيقة الغيبة لغةً واصطلاحاً، ذكرنا محاولة لإيجاد ملائمة
بين معنى الغيبة في الروايات التي ذكرت أكثر من معنى وبين المعنى المصطلح واللغوي.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٨) كمال الدين وتمام النعمة: ٥٢٤.
آليات المحاججة اللغوية في توقيعات الإمام المهدي
(عجّل الله فرجه)
الروابط الحجاجية مثالاً
د.عبد الإله عبد الوهاب العرداوي
قسمنا البحث على شقين:
أولاً: الإطار النظري:
١ - فن التوقيعات الأدبية:
أ - التوقيعات لغة:
التوقيعات في اللغة مشتقة من التوقيع الذي هو بمعنى التأثير، يقال: وقع
الدبر ظهر البعير إذا أثر فيه، وكذلك الموقع (كاتب التوقيع) يؤثر في الخطاب، أو
الكتاب الذي كتب فيه حساً أو معنى(١)
وقيل: إن التوقيع مشتق من الوقوع، لأنه سبب في وقوع الأمر الذي تضمنه، أو لأنه
إيقاع الشيء المكتوب في الخطاب أو الطلب، فتوقيع كذا، معنى إيقاعه(٢)
قال الخليل: التوقيع في الكتاب إلحاق فيه بعد الفراغ منه أو اشتقاقه من قولهم وقعت
الحديقة بالميقعة، وهي المطرقة إذا ضربتها، وحمار موقع الظهر: إذا أصابته في ظهره
دبرة، والوقيعة، نقرة في صخرة يجتمع فيها الماء وجمعها: وقائع فكأنه
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١)
ينظر لسان العرب ٨/٤٠٦ مادة (وقع) وتاج العروس ١١/٥٢٥، وزهر الاكم في الامثال
والحكم: ٢/٢٢٠، وتاريخ آداب اللغة العربية:٢٥.
(٢)
ينظر تاج العروس: ١١/٥٢٢، وزهر الأكم: ٢ / ٢٢٠.
سمي توقيعاً، لأنه تأشير في الكتاب أو لأنه سبب وقوع
الأمر وإنفاذه، من أوقعت الأمر فوقع(٣)
وقال ابن الأنباري: (توقيع الكتاب في الكتاب المكتوب أن يجمل بين تضاعيف سطوره
مقاصد الحاجة، ويحذف الفضول، وهو مأخوذ من توقيع الدبر ظهر البعير، فكأن الموقع في
الكتاب يؤثر في الأمر الذي كتب الكتاب فيه ما يؤكده ويوجبه)(٤).
ب - التوقيع اصطلاحاً:
لقد اكتسبت التوقيعات في الإسلام معنى اصطلاحياً يرتبط بالمعنى اللغوي الذي
ذكرناه سابقاً فأصبحت تستعمل لما يوقعه الكاتب على القضايا أو الطلبات المرفوعة إلى
الخليفة أو السلطان أو الأمير فكان الكاتب يجلس بين يدي الخليفة في مجالس حكمه فإذا
عرضت قضيته على السلطان أمر الكاتب أن يوقع بما يجب إجراؤه، وقد يكون الكاتب
أحياناً السلطان نفسه(٥).
يقول البطليوسي في بيان التوقيع اصطلاحاً: (وأمّا التوقيع فإن العادة جرت أن يستعمل
في كل كتاب يكتبه الملك أو من له أمر ونهي في أسفل الكتاب المرفوع إليه، أو على
ظهره، أو في عرضه بإيجاب ما يسأل أو منعه، كقول الملك ينفذ هذا إن شاء الله، أو هذا
صحيح وكما يكتب الملك على ظهر الكتاب، لترد على هذا ظلامته أو لينظر في خبر ذلك أو
نحو ذلك).
وتطور مفهوم التوقيعات في العصر العباسي واكتسب دلالة أدبية فأصبحت تطلق على تلك
الأقوال البليغة الموجزة المعبرة التي يكتبها المسؤول في الدولة أو يأمر بكتابتها
على ما يرفع إليه من قضايا أو شكايات متضمنة ما ينبغي اتخاذه من إجراء نحو كل قضية
أو مشكلة، وهي بهذا المفهوم أشبه ما تكون
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣)
الاقتضاب في شرح أدب الكاتب: ١/١٩٦.
(٤)
لسان العرب:٨/٤٠٦ مادة وقع، وينظر تهذيب اللغة: ٣/٣٥-٣٦ مادة (وقع).
(٥)
ينظر: تاريخ آداب اللغة العربية: ٢٥.
بتوجيه المعاملات الرسمية في الوقت الحاضر(٦).
ج - أنواع التوقيعات:
إن التوقيعات بمجملها لا تخرج عن الأنواع الآتية(٧):
١ - قد يكون التوقيع آية قرآنية تناسب الموضوع الذي تضمنه الطلب أو استقلت عليه
القضية.
٢ - قد يكون التوقيع بيت شعر.
٣ - قد يكون مثلاً سائراً.
٤ - وقد يكون حكمة.
٥ - وقد يكون غير ما ذكر.
د - فن التوقيعات عبر العصور التاريخية:
١ - التوقيعات في العصر الجاهلي:
التوقيع فن أدبي نشأ في أحضان الكتابة في التدوين
وارتبط بهما، ولذلك لم يعرف العرب في الجاهلية التوقيعات الأدبية، بسبب أن الكتابة
لم تكن شائعة بينهم، بل كان الذين يعرفون الكتابة في هذا العصر قلة نادرة فالأدب
الجاهلي في مجمله كان شفاهياً وليس كتابياً(٨).
٢ - التوقيعات في صدر الإسلام:
شاعت الكتابة في عصر صدر الإسلام وأصبح الذين يجيدونها يمثلون نسبة كبيرة،
فضلاً عن استعمال الكتابة في تحبير الرسائل وتبليغ أوامر الخليفة وتوجيهاته إلى
الولاة والقواد في مختلف أنحاء الدولة الإسلامية(٩).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٦)
ينظر فن التوقيعات الأدبية في العصر الإسلامي والأموي والعباسي: بحث منشور على
الانترنت على موقع مجلة الأديب العربي.
(٧)
ينظر المرجع نفسه: بحث منشور على الانترنت على موقع مجلة الأديب العربي.
(٨)
ينظر فن التوقيعات الأدبية في العصر الإسلامي والأموي والعباسي: بحث منشور على
الانترنت على موقع مجلة الأديب العربي.
(٩)
ينظر المرجع نفسه بحث منشور على الانترنت على موقع مجلة الأديب العربي.
٣ - التوقيعات في العصر
الأموي:
عدت التوقيعات في العصر الأموي فناً أدبياً بعد أن كثر استعمالها وشاعت إذ
اعتاد كل خليفة أموي أو بعض الأُمراء والولاة والقواد أن يوقِّع على الرسائل التي
ترد إليه بعد أن يطلع عليها ويعرف مضمونها(١٠)
وقد وصلت نماذج كثيرة لتوقيعاتهم مبثوثة في المصادر القديمة.
٤ - التوقيعات في العصر العباسي:
أصاب التوقيعات الأدبية في العصر العباسي الذيوع والانتشار بسبب ازدهار
الكتابة الفنية وتعدد أغراضها وحلّت محل الخطابة في كثير من شؤون الدولة وقضاياها،
وأصبح الكاتب البليغ مطلباً من مطالب الدولة تحرص عليه وتبحث عنه لتسند إليه عمل
تحرير المكاتبات وأصبح لا يحظى بالوزارة إلّا ذوو الأقلام الراقية من الكُتّاب
والبلغاء المترسلين كالبرامكة والفضل بن الربيع، والفضل والحسين ابْنَي سهل وغيرهم
من الكُتّاب الذين جمعوا بين الوزارة والكتابة الأدبية البليغة(١١)،
كما أصبح للتوقيعات ديوان خاص سُمي بديوان التوقيعات أُسند العمل فيه إلى بلغاء
الأدباء والكُتّاب ممن عُرف بالشُهرة وبلاغة القول وشدة العارضة وحسن التأني للأمور
والمعرفة بمقاصد الأحكام وتوجيه القضايا.
هـ - معايير التوقيع الأدبي
(١٢):
ليس كل توقيع يصلح أن يكون توقيعاً أدبياً، وإنما لابد للتوقيع من المعايير
الآتية:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٠) ينظر: فن التوقيعات
الأدبية في العصر الإسلامي والأموي والعباسي: بحث منشور على الانترنت على موقع مجلة
الأديب العربي.
(١١) ينظر: المرجع نفسه بحث
منشور على الانترنت على موقع مجلة الأديب العربي.
(١٢) ينظر: المرجع نفسه بحث
منشور على الانترنت على موقع مجلة الأديب العربي.
١- الإيجاز: وهو أن تكون ألفاظه قليلة معدودة ذات
معان غزيرة.
٢- البلاغة: وهو أن يكون التوقيع مناسباً للحالة أو القضية التي قيل فيها.
٣- الإقناع: وذلك أن يتضمن التوقيع من وضوح الحجة وسلامتها ما يحمل الخصم على
التسليم ومن قوة المنطق وبراعته ما يقطع على صاحب الطلب عودة المراجعة.
التوقيعات عند آل البيت (عليهم السلام):
برزت التوقيعات عند آل البيت (عليهم السلام) لاسيما ما ورد من توقيعات
للإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام)؛ فمن توقيعاته ما وقَّع به إلى طلحة بن عبيد
الله «في بيته يُؤْتى الحكم»(١٣).
ووقع في كتاب سلمان الفارسي - وكان سأله كيف يُحاسب الناسُ يوم القيامة- «يحاسبون
كما يرزقون»(١٤)
ووقع في كتاب أتاه من الأشتر النخعي فيه بعض ما يكره «مَنْ لك بأخيك كله»(١٥).
ووقع في كتابٍ لصعصعةَ بن صُوحانَ يسألُه في شيءٍ: «قيمة كل امرئٍ ما يحسن»(١٦)
وكتب إليه الحُضَيْن بن المنذر في صفين يذكر أن السيف قد أكثر في ربيعة، وبخاصةٍ في
أسرى منهم، فوقع إليه: «بقيةُ السيفِ أنمى عدداً»(١٧).
إن كلمة التوقيع ذكرت لأول مرة في روايات الإمام الكاظم (عليه السلام) حيث كتبها
(عليه السلام) تحت أحد الكتب على نحو التذكير. وبهذا الشكل وهذا التركيب جاءت بعض
الروايات عن الإمام الرضا (عليه السلام)(١٨)،
ولكن هذا الاصطلاح
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٣) التوقيع في الأصل مثل
ينظر: المثل وقصته: جمهرة الأمثال:١/٣٦٨، ومجمع الأمثال:٢/١٩.
(١٤) العقد الفريد:٤/٤١.
(١٥) م.ن:٤/٤٢.
(١٦) م.ن:٤/٤٢.
(١٧) م.ن:٤/٤٢.
(١٨) الكافي:٣/٥.
أصبح مختصاً فيما بعد بالتوقيعات الصادرة عن الإمام
المهدي (عجّل الله فرجه) حيث أصبح يطلق على ما جاء مكتوباً منه (عجّل الله فرجه)
إلى علماء الشيعة أو لم يكن مكتوباً، بل عن مشافهة(١٩).
توقيعات الإمام المهدي (عجّل الله فرجه):
نقلت كتبٌ متفرقة التوقيعات الصادرة عن الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) في
سنوات مختلفة، سواء ما كان منها في زمان سفارة عثمان بن سعيد العمري (رحمه الله) أو
زمان سفارة ابنه محمد العمري (رحمه الله)، منها ما صدر عن الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه) مشتملاً على الصلاة على النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وآل بيته (عليهم
السلام)، أو في توثيق محمد بن جعفر الأسدي وكيل الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)،
وقد صدر التوقيع إلى صالح بن أبي صالح أو غيرها.
كذا صدر توقيع منه عن طريق الحسين بن روح (رحمه الله) وكان هذا التوقيع موجه إلى
علي بن أحمد العقيقي من أجل مساعدة الحسين بن روح (رحمه الله) من الضيق الذي كان
فيه حيث كان عاملاً في ذلك الوقت عند محمد بن عثمان بن سعيد العمري (رحمه الله)،
كما هناك توقيعات عديدة صدرت منه (عجّل الله فرجه) في زمان سفارة الحسين بن روح
النوبختي (رحمه الله).
وفي نهاية الغيبة الصغرى صدر توقيع من الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) إلى علي بن
محمد السمري (رحمه الله) آخر نواب الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) أخبره فيها أنه
سيموت بعد ستة أيام وأن لا يوصي لأحد من بعده كوكيل خاص للإمام (عجّل الله
فرجه) فقد بدأت الغيبة الكبرى وكان هذا سنة ٣٢٨ أو سنة (٣٢٩هـ).
وفي عصر الغيبة الكبرى صدر توقيعان من الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) إلى الشيخ
المفيد وكان هذا في سنة (٤١٠ و٤١٢ هـ). وهناك الكثير من التوقيعات لكنها غير معلومة
التاريخ.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(١٩) كتاب الغيبة: ٣ - ٩.
ومما تقدم يتضح أن التوقيع عنوان للخطاب الصادر عن
أئمة أهل البيت (عليهم السلام) لشيعتهم ولاسيما من الإمام المهدي (عجّل الله
فرجه) حيث كان يكتبه بخط يده لشيعته، والدليل على أنه صادر عن الإمام (عجّل الله
فرجه) وجود إمضائه، والتوقيعات التي كانت تصدر عنه (عجّل الله فرجه) ترسل إلى نوابه
المعتمدين في الغيبة الصغرى، وفي الغالب فإن هذه التوقيعات تحمل طابع الإعجاز وخرق
العادة، وهي واحدة من دلائل إمامته (عجّل الله فرجه).
والمراد من التوقيعات الصادرة عن الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) لشيعته، بيان أمر
من الأمور، أو جوابٌ لسؤال يرفع في رقعة إلى الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) عن
طريق سفرائه، أو أنّه (عجّل الله فرجه) يرسل التوقيع دون سؤال من أحد.
وأكثر التوقيعات صدرت في الغيبة الصغرى، وفي الأعم الأغلب تكون موجهة إلى سفرائه
(عجّل الله فرجه) أو أحد وكلائه. وهناك بعض التوقيعات صدرت عن الإمام (عجّل الله
فرجه) في الغيبة الكبرى كما في التوقيعين الصادرين إلى الشيخ المفيد.
٣ - الروابط الحجاجية:
ارتبط مفهوم الروابط في عدة دراسات بالمباحث النحوية والدلالية من دون النظر
إلى وظيفتها الحجاجية والتداولية، إذ عد بعض الدارسين (أن دورها لا يتجاوز الربط
بين الجمل والقضايا أمّا بُعدُها الحجاجي فقد برز مع ديكرو في إطار صياغته
للتداولية المدمجة وهي النظرية التداولية التي تشكل جزءاً من النظرية الدلالية)(٢٠)،
إذ لم يغفل ديكرو وزميله في أثناء صياغتهما لـ(النظرية الحجاجية في اللغة) هذا
الجانب المهم الذي يتمركز في أبنية اللغة بوصفها ظاهرة لغوية مهمة جداً لها ارتباط
بطريقة مباشرة في توجيه الحجاج من خلال إحداث الانسجام داخل الخطاب والدفع باتجاه
تحقيق الإقناع عبر استمالة المتلقي وتوجيهه نحو الغاية التي يريدها المتكلم بمعنى
أنها عناصر لغوية
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٠) معالم لدراسة تداولية حجاجية للخطاب الصحافي ١٩١.
تلعب دوراً أساسياً في اتساق النص وانسجامه، وربط
أجزائه شكلاً ومضموناً من أجل تحقيق الوظيفة التوجيهية الحجاجية للملفوظات(٢١)
وبحسب تصور ديكرو فقد أشار شكري المبخوت إلى تنوع أشكال الربط الحجاجي بقوله (إذا
كانت الوجهة الحجاجية محددة بالبنية اللغوية، فإنها تبرز في مكونات ومستويات مختلفة
من هذه البنية فبعض هذه المكونات يتعلق بمجموع الجملة أي هو عامل حجاجي في عبارة
ديكرو فيقيدها بعد أن يتم الإسناد فيها ومن هذا النوع نجد النفي والاستثناء المفرغ
والشرط والجزاء وما إلى ذلك مما يغير قوة الجملة دون محتواها الخبري ونجد مكونات
أخرى ذات خصائص معجمية محددة تؤثر في التعليق النحوي وتتوزع في مواضيع متنوعة من
الجملة الحجاجية اللغوية، ومن هذه الوحدات المعجمية حروف الاستئناف بمختلف معانيها
والأسوار (بعض، كل، جميع) وما اتصل بوظائف نحوية مخصوصة كحروف التقليل أو ما تخوض
لوظيفة من الوظائف مثل (قطُ) أو (ابدا)(٢٢)
ومن هنا ميز أبو بكر العزاوي بين الروابط الحجاجية والعوامل الحجاجية (فالروابط
الحجاجية تربط بين قولين أو بين حجتين على الأصلح (أو أكثر) وتسند لكل قول دوراً
محدداً داخل الاستراتيجية الحجاجية العامة)(٢٣).
كما فصل العزاوي القول في طبيعة هذه الروابط وقسمها على أقسام هي(٢٤):
- الروابط المدرجة للحجج (حتى، بل، لكن، مع ذلك، لأن)
- الروابط المدرجة للنتائج (إذن، لهذا، بالتالي)
- الروابط التي تدرج حججاً قوية (حتى، بل، لكن، لاسيما)
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢١) ينظر رسائل الإمام
(عليه السلام) في نهج البلاغة - دراسة حجاجية: ٩٣ - ٩٤.
(٢٢) ينظر: نظرية الحجاج في
اللغة العربية ضمن كتاب (أهم نظريات الحجاج) ٣٧٧.
(٢٣) الحجاج في اللغة: ١٤.
(٢٤) ينظر: المرجع نفسه:
٦٥.
- روابط التعارض الحجاجي (بل، لكن، مع ذلك)
- روابط التساوق الحجاجي (حتى، لاسيما)
من خلال ما سبق تبين أن الروابط اللغوية تسهم في انسجام الخطاب وتماسكه من خلال
ربطها بين القيمة الحجاجية لقول ما وبين النتيجة أي الربط بين قضيتين وترتيب أجزاء
القول ومنحها القوة المطلوبة بوصف هذه الأشياء حججاً في الخطاب(٢٥)،
لقد أثرت هذه الروابط تأثيراً كبيراً في أدلجة الحجاج في توقيعات الإمام المهدي
(عجّل الله فرجه) بالخاصية الإقناعية والتأثيرية وهذا ما سنراه في الإطار التطبيقي.
ثانياً: الإطار التطبيقي:
يعد خطاب الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) مدونة تراثية فكرية، فهو من أعرق
النصوص الأدبية وأفصحها وهذا ديدن أئمة أهل البيت (عليهم السلام) ومنهم الإمام
المهدي (عجّل الله فرجه)، ومن ذلك الخطاب الثر لتوقيعاته حيث بنيت على أسس تبليغية
على وفق مقدمات خطابية تواصلية تحاور الناس عبر بوابة الإقناع والتأثير في المتلقي
واعتماد استراتيجيات توجيه عقل المخاطب وروحه وضميره وتوقيعات الإمام المهدي (عجّل
الله فرجه) يمكن مقاربتها حجاجياً من خلال دورها في إقناع الآخر والتأثير فيه، فقد
توافرت في هذه التوقيعات مجموعة لا بأس بها من الروابط التي تميزت بفاعليتها
الحجاجية وتوجيه دلالة المحاججة، لذلك سوف نعمد في هذه الأوراق البحثية إلى إعطاء
صورة مكثفة لأهم الروابط الحجاجية التي ترد في هذه التوقيعات معتمدين في تقسيمها
وفق ما يأتي(٢٦):
١ - روابط التعارض الحجاجي
٢ - روابط التساوق الحجاجي
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٥) ينظر: رسائل الإمام
علي (عليه السلام) في نهج البلاغة. دراسة حجاجية: ٩٨.
(٢٦) رسائل الإمام علي
(عليه السلام) في نهج البلاغة - دراسة حجاجية: ٩٨.
٣ - روابط التعليل الحجاجي
٤ - روابط العطف الحجاجي
أ - روابط التعارض الحجاجي / الرابط الحجاجي
(لكن):
وهي من الأدوات النحوية التي حددها العلماء العرب لنفي كلام وإثبات غيره،
ومن هذا المنطلق فإن هذه الأداة تقيم علاقة ربط بين قولين متناقضين أو متنافيين هو
من الناحية الحجاجية ربط حجاجي تداولي بين المعطى والنتيجة(٢٧)
وتدل الخطاطة الحجاجية الموضحة التي قدمها أصحاب النظرية الحجاجية للأداة (لكن) إلى
أن التلفظ بأقوال من نمط (أ لكن ب) يستلزم أمرين:
١ - إن المتكلم يقدم (أ) و(ب) بوصفهما حجتين، الحجة الأولى موجهة نحو نتيجة معينة
(ن)، والحجة الثانية موجهة نحو النتيجة المضادة لها أي (لا - ن).
٢ - إن المتكلم يقدم الحجة الثانية بوصفها الحجة الأقوى وبوصفها توجه القول أو
الخطاب برمته(٢٨).
ومن هذه الخطاطة نجد أن وظيفة (لكن) ومثلها (بل) الحجاجيتين تعمل على قلب الفرضية
بين ما يتقدم الرابط وما يتبعه فما يسبق الرابط (لكن) يتضمن حجة (أ)، (ظاهرة) تخدم
نتيجة (ضمنية) متوقعه (ن) وما بعد الرابط يتضمن حجة (ب) (ظاهرة) تخدم نتيجة (ضمنية)
مضادة (لا - ن) للنتيجة السابقة (ن) وهنا يكون دور الرابط الحجاجي (لكن) في الربط
بين قولين متنافيين من جانب وإعطاء الحجة الثانية التي تأتي بعده بالقوة اللازمة
التي تجعلها أقوى من الحجة الأولى التي سبقت الرابط، ونتيجة لذلك فقد عمل الرابط
على توجيه القول بجملة نحو النتيجة المضادة (لا - ن)(٢٩).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٢٧) رسائل الإمام علي
(عليه السلام) في نهج البلاغة - دراسة حجاجية: ٩٩.
(٢٨) ينظر: اللغة والحجاج:
٥٨.
(٢٩) ينظر: رسائل الإمام
علي (عليه السلام) في نهج البلاغة - دراسة حجاجية ٩٩.
وقد ورد ذكرها -لكن- في توقيعات الإمام المهدي (عجّل
الله فرجه) في قوله: «ولولا أن أمر الله لا يغلب، وسرّه لا يظهر ولا يلعن، لظهر لكم
من حقنا ما تبتز منه عقولكم، ويزيل شكوكم، ولكن ما شاء الله كان، ولكل أجل كتاب»(٣٠)
الذي نلحظ فيه الرابط الحجاجي (لكن) قد عمل تعارضاً حجاجياً بين ما تقدم وما تأخر
عنه فالقسم الأول الذي سبق الرابط قد تضمن حجة تخدم نتيجة ضمينة (ن) من قبيل أن
الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) يخاطبهم - جماعة من الشيعة: «إن أمر الله لا يغلب،
وسرّه لا يظهر ولا يلعن، وقد ظهر لكم من حقنا ما تبتز منه عقولكم، ويزيل شكوكم»
أمّا القسم الثاني الذي جاء بعد الرابط فقد تضمن حجة تخدم نتيجة مضادة للنتيجة
السابقة (لا - ن) أي تخدم نتيجة (ما شاء الله كان، ولكل أجل كتاب) فما أحدثه الرابط
(لكن) هو استدراك ورفع ما يتوهم ثبوته، فحتمية مشيئة الله وكينونته تلقي بظلالها
الحجاجية على النتيجة السابقة مما يكسبها فيضاً من التعارض الحجاجي الذي يوجه القول
برمته إلى أبعاد غيبية يدركها آل البيت (عليهم السلام).
ب - الرابط الحجاجي (بل):
ذكر الرماني في فحوى هذه الأداة (هي من الحروف الهوامل ومعناها الإضراب عن
الأول والإيجاب للثاني)(٣١)
وعليه فهي من أدوات الربط التي تستعمل للإبطال والحجاج مثلها مثل (لكن) ولهذا
الرابط حالان:
الأول: أن يقع بعد مفرد.
الثاني: أن يقع بعده جملة ما فإن وقع بعده مفرد دخله حالان:
أ - إنْ تقدمه أمر أو إيجاب نحو (اضرب زيداً بل عمراً) و(قام زيد بل عمرو) فإنه
يجعل ما قبله كالمسكوت عنه ولا يحكم عليه بشيء ويثبت الحكم لما بعده.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
ب - إنْ تقدمه نفي أو نهي نحو (ما قام زيد بل عمرو)
و(لا تضرب زيداً بل عمراً) فإنه يكون لتقرير حكم الأول وجعل ضده لما بعده أي إثبات
الثاني ونفي الأول.
أمّا إذا وقع بعد (بل) جملة فيكون معنى الاضراب:
أ - إمّا الإبطال نحو قوله تعالى ﴿أَمْ يَقُولُونَ بِهِ
جِنَّةٌ بَلْ جَاءَهُمْ بِالْحَقِّ وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ﴾
(المؤمنون: ٧٠).
ب - وإمّا الانتقال من غرض إلى غرض(٣٢)
نحو قوله تعالى ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى * وَذَكَرَ
اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى * بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ (الأعلى:
١٤-١٦).
ومما تقدم يتضح أن (بل) تعمل عمل (لكن) في المنحى الحجاجي الذي يصفها بالاستدراك
والتوكيد والقصر والاضراب والإبطال(٣٣)
ونجد حجاجية (بل) في قول الإمام المهدي (عجّل الله فرجه): «يا هذا يرحمك الله إن
الله لم يخلق الخلق عبثاً، ولا أهملهم سدى، بل خلقهم بقدرته، وجعل لهم أسماعاً
وأبصاراً وقلوباً وألبا»(٣٤)
أن (بل) الواردة في هذه المثال هي من النمط الحجاجي الذي أفاد التوكيد فقد توسطت
بين حجتين فما تقدمها كان منفياً مؤكداً بـ(لم) في حين جاءت الحجة التي تلتها مثبتة
(خلقهم بقدرته، وجعل لهم أسماعاً وأبصاراً وقلوباً وألبا) وبذلك يكون الرابط قد
أقام علاقة حجاجية بين نفي احتمال (أن الله سبحانه وتعالى قد خلق عبثاً وأهملهم
سدى) وبين إثبات حقيقة أن خلقهم بقدرته، إذ أن (لم يخلق الخلق عبثاً) المنظور
الظاهر لم يكن عبثاً، وإنما هي في المنظور الحجاجي المؤكد بنتيجة مضادة (لا - ن)
أنه خلقهم بقدرته وجعل لهم أسماعاً و...، وهذا كله يمثل الفضاء العلائقي الحجاجي
بين العبد وربه المرتكز على البنى المعرفية / العقدية / الروحية.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٢) ينظر: اللغة والحجاج:
٦١.
(٣٣) ينظر: رسائل الإمام
علي (عليه السلام) في نهج البلاغة - دراسة حجاجية: ١٠٥.
(٣٤) الاحتجاج:٢/٢٨٠.
ومن حجاجية (بل) قوله (عجّل الله فرجه): «يا محمد بن
علي تعالى الله وجل عما يصفون، سبحانه وبحمده، ليس نحن شركاؤه في علمه، بل لا يعلم
الغيب غيره»(٣٥)
الذي يدور خطابه حول ماهيّة علم الغيب وبعده الانطولوجي الإلهي.
٢ - روابط التساوق الحجاجي: الرابط الحجاجي
(حتى):
يبرز الرابط الحجاجي (حتى) كعلامة حجاجية فارقة، ويكتسب هذا الرابط أهميته
من علاقته الواضحة والقوية مع المعنى الضمني والمضمر، إذ أن دورها لا يقتصر على
إضافة معلومة جديدة إلى سياق الجملة كما لو تقول: (جاء زيد) فتكون (حتى زيد جاء)
إذا كان مجيء زيد غير متوقع، بل أن دور هذا الرابط يتمثل في إدراج حجة جديدة تردف
الحجة التي تسبقها وتساوقها والحجتان تخدمان نتيجة واحدة لكن بدرجات متفاوتة من حيث
القوة الحجاجية(٣٦)
فتتساوق الحجتان في رفد النتيجة بالطاقة الحجاجية المؤثرة، ولكن تبقي الحجة التي
يأتي بها الرابط (حتى) هي أقوى من الحجة التي سبقتها، أي أن يكون ما بعدها غاية لما
قبلها، ولذا أقرّ ديكرو بأن (الحجة المربوطة بواسطة هذا الرابط ينبغي أن تنتمي إلى
فئة حجاجية واحدة، أي أنها تخدم نتيجة واحدة والحجة التي ترد بعد هذا الرابط تكون
هي الأقوى، لذلك فإن القول المشتمل على الأداة (حتى) لا يقبل الإبطال والتعارض
الحجاجي)(٣٧)
وقد توافرت في كلام الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) الرابط حتى وهو في دلالات
متعددة في مقام واحد فتستعمل للتعليل وللغاية، كما في قوله (عجّل الله فرجه): «إذا
كان حق خرجت فيه وقضته، وإن كانت لها حاجة ولم يكن لها من ينظر فيها خرجت بها حتى
تقضيها، ولا تبيت إلّا في بيتها»(٣٨)
فالرابط الحجاجي (حتى) في هذا المثال ينظر
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٥) الاحتجاج:٢/٢٨٨.
(٣٦) ينظر: اللغة والحجاج:
٢٧.
(٣٧) الاحتجاج:٢/٣٠٢.
(٣٨) الاحتجاج:٢/٢٧٧.
إليه من زاويتين من أجل تحقيق غايات إقناعية فمرة
يقرأ من زاوية (سببية) أي أن ما قبلها علة وسبب وحجة لما بعدها فيكون مرادفاً
لـ(كي) التعليلية فيكون المثال: «إذا كان حق خرجت فيه وقضته، وإن كانت لها حاجة ولم
يكن لها من ينظر فيها خرجت بها كي تقضيها، ولا تبيت إلّا في بيتها» وهنا يمكن أن
نعد ما قبله حجة وما بعده نتيجة، فالإمام المهدي (عجّل الله فرجه) قدّم حجته في
خروج المرأة في قضاء حق لها وهي في عدّتها.
فضلاً عن ذلك فقد تستعمل (حتى) للغاية فتكون مترادفة لـ(إلى) فحكم ما بعدها يكون
مخالفاً لحكم ما قبلها فيتقرر الحكم قبل (حتى) في إفادة إمكان الخروج لقضاء حق
يلزمها إذا لم يكن لها من ينظر إليها، أي تكون الحجة التي بعدها غاية لما قبلها،
وهما في كل الأحوال يخدمان نتيجة واحدة، وتبقى الحجة التي ترد بعد (حتى) هي الأقوى
حجاجياً.
وتكون مرادفة لـ(إلى) للغاية وبدلالتها التوكيدية الإبلاغية كما في قوله (عليه
السلام): «فلمّا قبضه الله إليه ظننتم أنّ الله أبطل دينه، وقطع السبب بينه وبين
خلقه، كلا ما كان ذلك ولا يكون، حتى تقوم الساعة ويظهر أمر الله وهم كارهون»(٣٩).
٣ - روابط التعليل الحجاجي:
١ - الرابط الحجاجي المتمثل بـ(لام التعليل):
من أدوات الربط التي تدخل على الفعل المضارع فيكون ما بعدها علة لما قبلها
ويقال لهذا اللام: لام العلة ولام السبب، ولام كي، لان معنى التعليل فيها راجع إلى
معنى الاختصاص فإن قلنا: (جئتك للإكرام) دلّت اللام على أن المجيء مختص بالإكرام إذ
الإكرام سببه دون غيره(٤٠)
فهذا الرابط يستعمله الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) من أجل التعليل لفعله فهو
نتيجة الدعوى التي يقصدها
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٣٩) م.ن:٢/٢٧٧.
(٤٠) ينظر الجني الداني في
حروف المعاني: ١٠٩.
المرسل، فعليه (هي) من الروابط التي تربط بين
النتيجة والحجة لدعم النتيجة وتبريرها، ومن ذلك قوله (عجّل الله فرجه): «لأننا من
وراء حفظهم بالدعاء الذي لا يحجب عن ملك الأرض والسماء، فليطمئن بذلك من أوليائنا
القلوب، وليثقوا بالكفاية منه»(٤١)
ويمكن هنا تحليل هذه المتوالية الحجاجية التراتبية بـ(لام) التعليل كالآتي:
النتيجة: لأننا من وراء حفظهم بالدعاء الذي لا يحجب عن ملك الأرض والسماء.
الرابط الحجاجي: لام التعليل.
الحجة ١: فليطمئن بذلك من أوليائنا القلوب.
الحجة ٢: وليثقوا بالكفاية منه.
٢ - الرابط الحجاجي (لأنّ):
يعد هذا الرابط من أهم ألفاظ التعليل والتفسير وهو إلى جانب هذا يستعمل
لتبرير الفعل كما يستعمل لتبرير عدمه(٤٢)
وقد ورد هذا الرابط في توقيعات الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) لأنّ مقتضى الخطاب
سواء أكان في الأمر أو الوعظ أو الدحض أو الدعوة يتطلب توجهاً تفسيرياً وتبريرياً
من أجل التأثير والتوجيه والإقناع بالدعوى المقدمة، ومثال ذلك قوله (عجّل الله
فرجه): «وما دخلهم من الشك والحيرة في ولاة أمرهم، فغمّنا ذلك لكم لا لنا، وساءنا
فيكم لا فينا، لأنّ الله معنا فلا فاقة بنا لي غيره، والحق معنا فلن يوحشنا من قعد
عنّا»(٤٣)
وهنا يمكن بيان الربط العلّي بين النتيجة والحجج المقدمة بالترسيمة الآتية:
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤١) الاحتجاج:٢/٣٢٥.
(٤٢) ينظر: رسائل الإمام
علي في نهج البلاغة - دراسة حجاجية: ١١٥.
(٤٣) الاحتجاج:٢/٢٧٨.
النتيجة: وما دخلهم من الشك والحيرة في ولاة أمرهم،
فغمّنا ذلك لكم لا لنا، وساءنا فيكم لا فينا.
الرابط الحجاجي: لأن.
الحجة ١: فلا فاقة بنا لي غيره.
الحجة ٢: والحق معنا فلن يوحشنا من قعد عنّا.
٣ - روابط العطف الحجاجي:
تتنسق مجموعة من الحروف ببعد حجاجي مهم من خلال ربطها بين الحجج والنتائج
والتنسيق بينهما من أجل التعليل والتفسير والتبرير، ومن هذه الروابط احرف العطف
(الواو، الفاء، ثم) إذ أنها تقوم بدور حجاجي كبير، فالملاحظ أنها تقوم بالربط بين
قضيتين (حجتين) لنتيجة واحدة ووصفها سلماً حجاجياً يخضع هذه الحجج إلى تراتبية
معينة بحسب قوتها في دعم النتيجة النهائية، فإنها تسهم أيضاً في بداعة المعنى
المقصود ولاسيما إذا استعمل كل حرف واستغلت وظيفته في الموضوع المناسب فذلك يزيد من
الإثبات على المعنى من جهة، ويلقي على الخطاب نوعاً من التنظيم والانسجام مرة أخرى(٤٤)
وفي هذا المورد سنحاول أن نبين عمل هذه الروابط في توقيعات الإمام المهدي (عجّل
الله فرجه)، وبيان مستوى دعمها لعمل المحاججة.
أ - الرابط الحجاجي (ثم):
هي من حروف العطف التي تفيد التراخي والمهلة بين قضيتين متباعدتين، فضلاً عن
إفادتها الترتيب بين الحجج، ومثالها قوله (عليه السلام): «فمنهم من جعل النار عليه
برداً وسلاماً واتخذه خليلاً، ومنهم من كلمه تكليماً وجعل عصاه ثعباناً مبيناً،
ومنهم من أحيى الموتى بإذن الله وأبرأ الأكمه والأبرص بإذن
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٤) ينظر: الحجاج في كتاب المثل السائر (رسالة ماجستير): ٩٣.
الله، ومنهم من علّمه منطق الطير وأوتي من كل شيء،
ثم بعث محمداً (صلّى الله عليه وآله وسلّم) رحمة للعالمين وتمم به نعمته»(٤٥)
فالحجج التي أقامها الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) متتالية ومرتبة تتسق وتنسجم مع
ما ينبغي أن يكون عليه ترتيب ومعاجزهم، وقد أفادت (ثم) في إقامة هذه التراتبية في
عرض الحجج وبحسب سياقاتها، وحقيقة (ثم) هنا دالة على التراخي والمهلة للربط بين
المعطوف والمعطوف عليهِ، وهذه المهلة مرتبطة بالزمن الحقيقي الفعلي مقترناً بزمن
نفسي مفعم بالأحاسيس التي ترتكز على الوعد والبشارة بالرحمة والنعمة.
ومنه قوله (عجّل الله فرجه): «وختم به أنبياءه وأرسله إلى الناس كافة، وأظهر من
صدقه ما ظهر، وبيّن آياته وعلاماته ما بين، ثم قبضه (صلّى الله عليه وآله وسلّم)
حميداً فقيداً سعيداً»(٤٦)
فنلحظ هنا أن الرابط (ثم) قد توسطت بين الأفعال للدلالة على التراخي وإعطاء المهلة،
وكأن بين الأفعال المتناسقة تراخياً زمنياً مع إفادة الترتيب في إلقاء هذه الحجج.
ب - الرابط الحجاجي (الواو):
يشير هذا الرابط إلى وظيفة الجمع بين قضيتين (حجتين) ويستعمل حجاجياً بوصفه
رابطاً عاطفياً على ترتيب الحجج ووصل بعضها ببعضها الآخر، بل يعمل على رص الحجج
وتماسكها وتقويتها فضلاً عن التدرجية أو السلمية في ترتيب الحجج وعرضها(٤٧)
ومن الشواهد في نص توقيعات الإمام المهدي (عجّل الله فرجه)، قوله (عجّل الله فرجه):
«أم بعلم، فما يعلم حقاً من باطل، ولا محكماً
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٤٥) الاحتجاج:٢/٢٨٠.
(٤٦) م.ن:٢/٢٨٠.
(٤٧) ينظر: رسائل الإمام
علي (عليه السلام) في نهج البلاغة - دراسة حجاجية:١٢٣.
من متشابه، ولا يعرف حد الصلاة ووقتها»(٤٨)
فالرابط الحجاجي (الواو) قام بالربط والوصل بين الحجج، وعمل أيضاً على ترتيبها
بالشكل الذي يضمن تقوية النتيجة المطروحة ودعمها، وهي (أم بعلم) كما عمل على حصول
الترادفية في النتيجة الواحدة وهذا الربط النسقي بين الحجج قد أضفى سلمية تدرجية
باتجاه الحجة الأقوى بشكل عمودي.
«ن» أم بعلم
ق١ يعلم حقاً من باطل
ق٢ ولا محكماً من متشابه
ق٣ ولا يعرف حد الصلاة ووقتها
وهنا يتضح أن الحجة الأولى هي الحجة الأقوى مقارنة بالحجج التي سبقتها لخدمة
النتيجة المعروضة لورودها في أعلى السلم الحجاجي.
ومن تمثلات (الواو) الحجاجية قوله (عجّل الله فرجه): «فلا ظهور إلّا بعد إذن الله
تعالى، وذلك بعد طول الأمد، وقسوة القلوب، وامتلاء الأرض جوراً»(٤٩).
ويمكن بيان السلم الحجاجي في الآتي:
«ن» فلا ظهور إلّا بعد إذن الله تعالى
ق١ وذلك بعد طول الأمد
ق٢ وقسوة القلوب
ق٣ وامتلاء الأرض جوراً
فالحجج المترادفة قد اتسقت واتحدت باتجاه دعم النتيجة المطروحة وتقويتها بقوة
الرابط (الواو) الذي أفاد التعليل والتبرير لمضمون النتيجة (لتسابقوا إلى
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
رحمة الله ولتتفاضل منازلكم في جنته) كما اشتغل
الرابط على التراتبية وإدراج الحجج بشكل عمودي.
ومنه قوله (عجّل الله فرجه): «ثم بعث النبيين (عليهم السلام) مبشرين ومنذرين،
يأمرونهم بطاعته، وينهونهم عن معصيته، ويعرفونه ما جهلوه من أمر خالقهم ودينهم»(٥٠)
فهنا متوالية حجاجية نسقية تدعم النتيجة وتبرزها بقوة الرابط (الواو) الذي دل على
التعليل والتبرير لمضمون النتيجة (الحمد لله أفضل ما حمده حامد إلى أبد الآبد) كما
عمل الرابط على التدرجية والسلمية باتجاه الحجة الأقوى وبشكل عمودي.
«ن» بعث النبيين (عليهم السلام) مبشرين ومنذرين
ق١ يأمرونهم بطاعته
ق٢ وينهونهم عن معصيته
ق٣ ويعرفونه ما جهلوه من أمر خالقهم ودينهم
ومنه قوله (عجّل الله فرجه): «وجعل بينهم وبين إخوتهم وبني عمهم والأدنين فالأدنين
من ذوي أرحامهم فرقاً بيِّناً، تعرف به الحجة من المحجوج، والإمام من المأموم، بأن:
عصمهم من الذنوب، وبرَّأهم من العيوب، وطهّرهم من الدنس، ونزّههم من اللبس، وجعلهم
خزائن علمه، ومستودع حكمته، وموضع سرّه، وأيدهم بالدلائل»(٥١)
فنلحظ فيه تدرجية حجاجية تشد علائقها (الواو) الرابطة التي أفادت التعليل والتبرير
لمضمون النتيجة (تعرف به الحجة من المحجوج، والإمام من المأموم).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
«ن» تعرف به/الفرق/ الحجة من المحجوج والإمام من
المأموم
ق١ عصمهم من الذنوب
ق٢ وبرأهم من العيوب
ق٣ وطهرهم من الدنس
ق٤ ونزههم من اللبس
ق٥ خزائن علمه
ق٦ ومستودع حكمته
ق٧ وموضع سره
ق٨ وأيدهم بالدلائل
ج - الرابط الحجاجي (الفاء):
من حروف العطف التي تضطلع بمهمة حجاجية، إذ إنها تربط بين النتيجة والحجة من
أجل التعليل والتفسير فهي أداة ربط تفيد التعليل والاستنتاج في الخطاب الحجاجي
التداولي ومن ثم فهي تجمع بين قضيتين متباعدتين في الدلالة على التقارب بين
الأحداث، فضلاً عن الدلالة على الترتيب والاتصال، وأكثر ورودها كون ما بعدها أو
المعطوف متسبباً عما قبله(٥٢)
ومن أمثلتها قوله (عجّل الله فرجه): «يا علي بن محمد السمري أعظم الله أجر إخوانك
فيك، فإنك ميت ما بينك وبين ستة أيام، فاجمع أمرك ولا توص إلى أحد فيقوم مقامك بعد
وفاتك، فقد وقعت الغيبة الكبرى»(٥٣)
فهنا نجد الرابط (الفاء) قد عمل على الترتيب والاتصال/ التسارع ببلوغ الغيبة
الكبرى.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(٥٢) ينظر: رسائل الإمام
علي (عليه السلام) في نهج البلاغة: دراسة حجاجية: ١٢٤٠.
(٥٣) الاحتجاج: ٢/٢٩٧.
الخاتمة:
- برزت التوقيعات كأحد الفنون النثرية التي اقتصرت على الأدب العربي، وعليه
كان لابد من مقاربتها لغة واصطلاحاً في المنظومة المعرفية.
- ارتكز فن التوقيعات على مؤشرات تاريخية ولد من رحمها ثم نما وتطور.
- لكي يكون التوقيع أدبياً فلابد له من معايير واضحة تحدد خصائصه الجمالية التي
يمتاز بها والتي تبنى البحث تحديدها بدقة.
- اعتمد المنجز النصي في خطابه على الحجاج اللغوي بوصفه ظاهرة لغوية نجدها في كل
قول، وفي كل خطاب بحسب ديكرو.
- كشفت لنا المدونة عن بعض الآليات اللغوية الحجاجية من خلال الاعتناء بحروف الربط،
وحسن اختيارها وأماكن تواجدها في النفس من أجل توجيه الكلام نحو آفاق واضحة يرومها
الباحث منذ البداية وهذا ما يعرف بـ(الروابط الحجاجية)
- كان دور الروابط الحجاجية في سياق الكلام التأثير والإقناع وانتقاء مواضعها في
الخطاب النصي من أجل هذه الغاية، وتوصيل المقاصد الحجاجية التي يريدها، لذلك أعطى
الإمام المهدي (عجّل الله فرجه) هذه الروابط اللغوية دوراً كبيرا في تأدية المعنى،
وانسجام الكلام لتنحصر وظيفتها الحجاجية داخل اللغة مما يمنح الخطاب دفعاً قوياً
ومؤثراً.